Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

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