Citation du Jour

«Si un homme est capable de se soumettre à la nature, alors la nature réagira à ses besoins. La toute puissante nature est toute puissante et toute aimante, car les lois de la nature sont pour la création et l’évolution de tous les êtres et créatures à travers le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bienveillance que la bonté de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi

“If a man is able to submit himself to nature, then nature will react to his needs. Almighty nature is all powerful and all loving, for the laws of nature are for the creation and evolution of all beings and creatures throughout the cosmos. There is no greater kindness than the kindness of nature.” – Maharishi Mahesh Yogi

Le but de la Méditation

The Goal of Meditation

Excerpt from a talk by Maharishi on 17.07.1972 in Cambridge, Massachusetts

Maharishi explains that our regular practice of the Transcendental Meditation technique allows us to enjoy more inner silence and contentment throughout the day, not just during the 15 or 20 minutes we are meditating. It is the regular alternation of deep rest during meditation and activity during the day that stabilizes this inner silence or pure consciousness, allowing it to become a permanent experience for us, even when we are engaged in dynamic activity.

Maharishi: By meditating regularly we create a situation where our life is established on the basis of the results of meditation, the goal of meditation. We don’t have to meditate all the time. Our principle is to do less and accomplish more. That is skill in life.

What happens is this. When we are regular in meditation, we are exposing our nervous system to regular hours of deep rest. All those who sleep in time, wake in time, eat in time, act in time, rest in time – that regularity of life contributes to good health. So when we meditate morning and evening, we build up the momentum of a very flexible nervous system, where the adaptability to environmental influences is maximum.

These basic changes brought about by meditation produce an overall influence of stability, and that is very important to cultivate. Once we have exposed the system to this desired change, then we should use the system with that change in daily life, in order that this change during meditation does not remain only during meditation, but becomes habituated to be a condition during activity. And when this beautiful state of modified functioning of the nervous system is maintained during activity, then the efficiency of life is raised to that high value.

What we have during meditation is a feeling of fullness – unbounded awareness, transcendental consciousness, pure consciousness, the home of all knowledge, the basis of all activity, tremendous contentment, fullness of life. All these changes are brought about on the level of the physical functioning of the nervous system which produces that beautiful state of awareness.

Now, what we aim at is that this state of physiology – these changes which produce that beautiful awareness, that fulfillment – should not be lost even when we are active, so that we live a perpetual state of contentment in all our undertakings and experiences, even within the boundaries in the field of relative life.

The formula for that is, we bring about these modifications in the physiology during meditation and then immediately start to act. The physiology is different during activity, and is different during meditation. So we want the physiology during activity to partake of that physiology which is there during meditation.

We want that the fulfillment gained during meditation – that state of contentment, balanced state of life, home of all knowledge – should not go away when we enter into activity. So we must give our nervous system the alternation of these two different kinds of physiology. Changing from one state to the other, the system becomes habituated to maintain that wonderful, changed value of the physiology which we gain during meditation, even when we come out into activity.

And for this, we need alternation of the experience of meditation and action. We generally say five minutes in the bank and a full day in the market. It’s a good proportion. For meditation, we say fifteen or twenty minutes morning and evening and a full day of activity, so that the nervous system becomes used to this alternation of these two conditions of the physiology.

In order to produce that state of fullness, that transcendental pure awareness, the system has to be highly purified. And that means structurally purified and materially purified. Structurally, the system has to be flexible. Everything should function absolutely free from any resistances.

And then, over and above the smooth functioning of the different parts of the nervous system, the material of which the different parts are built should also allow infinite flexibility, that degree of flexibility which is needed in order to produce this wonderful state of awareness.

The system is exposed to so much stress and strain, due to which the chemistry of the system is not normal, the physiology is not normal. Meditation brings about those changes which tend to make the whole system more and more normal.

During Transcendental Meditation, we allow the power of nature to reset the structure in such a way that, automatically, the system becomes more and more normal. A little degree of normality is gained, and then we must expose the system to activity. A little more degree of normality is gained – this happens in every meditation – and then the system must be exposed to activity, so that the increasingly normal condition becomes habituated for activity.

If the system is not exposed to activity, then we will remain in the transcendental consciousness, out of the world, completely closed to outer perception. But that cannot be an all-time reality of life. Remaining in the transcendent will not be fulfilling to life because activity is the nature of life. So one must be active, and in order to be in that fulfilled state while acting, the system must be exposed to these two processes, meditation and action.

Gradually, the habit of the nervous system will be to maintain that purified state of physiology while acting, so that we start to live life under those normally functioning conditions of the nervous system. That is why we need a very balanced, regular practice of meditation, and regular, comfortable activity during the day.

Morning and evening, regular meditation, and in this way the change will become permanent. Our aim is to create a permanent situation for life in fulfillment, not just a temporary five or ten minutes where we feel good and then come out.

The procedure of alternation of meditation and activity has been designed to produce a permanent state of the physiology which will create and maintain that unbounded awareness in a very natural way, no matter what we’re doing.

And it is this transformation which structures that kind of fullness, which we express in the words “cosmic consciousness”. That ability to comprehend the whole thing, yet engage in the parts.

Le but de la Méditation

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts

Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’un contentement tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.

Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.

Ce qui se passe, c’est ceci. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.

Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, ce qui est très important à cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne accoutumé pour être une condition pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.

Ce que nous avons pendant la méditation, c’est un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, un contentement immense, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce bel état de conscience.

Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne se perde pas même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de contentement permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.

La formule pour cela, c’est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui est là pendant la méditation.

Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de contentement, cet état équilibré de vie, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.

Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée complète sur le marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.

Pour produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.

Et alors, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.

Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.

Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devienne de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.

Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les temps. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de satisfaction en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, méditation et action.

Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, afin que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.

Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.

La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.

Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à tout comprendre, tout en s’engageant dans les parties.