Ṛtam-Bharā Pragyā

Lorsque la conscience est établie de façon permanente dans la Conscience Pure, seule la vérité naîtra dans la conscience de chacun. Cet état de conscience est appelé Ṛtam-bharā pragyā, «cette intelligence qui ne connaît que la vérité».

Pendant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, lorsque la conscience passe du niveau de pensée grossier à des niveaux de pensée plus fins puis au Transcendant, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā peut se produire au niveau de pensée le plus fin, très proche du Transcendant. Dans cette expérience, on ressent «Je sais tout». Au fur et à mesure que la pratique progresse, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā s’établit de manière permanente..

Lorsque la conscience est établie au niveau de Ṛtam-bharā pragyā, il est possible de produire des impulsions spécifiques, ou des sons, afin de produire toute influence souhaitée sur un objet. Ce niveau de conscience contrôle tout le domaine de l’objectivité. En développant cette capacité à produire des effets dans la création selon son désir, on acquiert la maîtrise de la Nature.

L’avantage de développer ce niveau de Ṛtam-bharā pragyā est que, par la simple pensée, on peut connaître l’objet que l’on veut connaître et on peut l’influencer afin d’en tirer le maximum de valeur.

La forme de tout objet est contenue dans le nom. Le nom contient toutes les impulsions qui sont présentes dans la forme. Cette correspondance entre le nom et la forme se trouve dans les mots du Veda.

Le Veda est la connaissance des vérités de la nature, y compris toutes les valeurs relatives et la valeur absolue. Le Veda est connu par le niveau de conscience qui n’accepte que la vérité – «Ṛtam-bharā pragyā».

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 1) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «…Quand nous parlons de ‘lueur’, nous parlons en termes de ‘voir’, de vision. Bien sûr, le niveau du sentiment n’est pas éliminé. Mais le fait de voir domine plus cette expérience. Jamais, nous n’attendons dans l’impatience de ‘luire’, jamais. Autrement, ça ne luira pas. Et dans cet état subtil de l’esprit… parce que l’esprit est aussi très puissant, si vous pensez à quelque chose, immédiatement ça viendra. Mais nous ne voulons pas penser à quoi que ce soit avant que nous soyons établis dans la perception du domaine céleste de la vie.

Étant profondément établis dans l’expérience du céleste, alors bien sûr, nous pouvons souhaiter de voir quelque chose ici ou là. Et alors juste par notre pensée cette chose apparaîtra soudainement dans sa réalité, dans quelque soit la forme. Cet état de l’intellect est appelé ‘Ṛtam-bharā’.

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 2) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Il y a eu ce point un jour d’exprimer plus clairement ce qu’est Ṛtam-bharā pragyā. Ṛtam signifie Satyam. Satyam signifie la ‘vérité’. Bharā (…) qui accepte seulement la vérité. Cet état de l’intellect qui accepte seulement la vérité, ou qui révèle seulement la vérité. Dans cet état seulement la vérité est révélée. Ce Ṛtam-bharā pragyā est cet état de l’intellect, qui conçoit ou perçoit les choses comme elle sont. Dans cet état d’expérience céleste, si Krishna vient, alors il est le réel Krishna. Si Shiva vient, il est le réel Shiva. Si la Mère Divine vient, elle est la réelle Mère Divine. Il n’y a aucune hallucination mentale, il n’y a rien d’autre que la réelle forme dans cette perception. Jusqu’à ce que la chose se produise, nous ne voulons pas désirer voir quoi que ce soit. Autrement, bien avant que cet état soit gagné, vous pourriez désirer et quelque chose se produit mais il n’y aura pas la garantie de sa vérité. Quelque chose peut être juste, quelque chose peut être faux. Aussi nous ne pensons pas à voir quoi que ce soit avant que la vision céleste devienne claire. Et une fois qu’elle est claire, tout peut être perçu dans cet état. Nous désirons quelque chose et elle est là dans sa vraie nature. Là, il n’y aura pas d’erreur.»

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 3) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Cet état le plus fin de l’esprit est appelé ‘intellect’. Plus grossier que ça est aussi dit être l’intellect, (mais) c’est décisif. Ce (niveau Ṛtam) est l’état très fin de l’esprit. La pensée se matérialisera dans cet état très rapidement. Il y a deux aspects à la matérialisation d’une pensée. Un est la plénitude de la pensée, l’autre est la perception matérielle de la pensée. Les deux se produiront. Mais aussi longtemps que Ṛtam-bharā pragyā n’a pas été complètement développé, les perceptions peuvent être erronées. Il n’y aura pas 100% de garantie de sa vérité. Aussi, nous lui permettons de se développer. Avec la régularité de la pratique elle se développe automatiquement. Ce sont les domaines où nous ne forçons pas. En forçant nous pouvons être induit en erreur et ne pas nous développer systématiquement.»

3 commentaires sur “Ṛtam-Bharā Pragyā

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