«L’expansion du bonheur est le but de la vie, et l’évolution est le processus par lequel il est accompli. La vie commence d’une manière naturelle, elle évolue et le bonheur s’étend. L’expansion du bonheur porte en lui la croissance de l’intelligence, du pouvoir, de la créativité et toute chose qui peut être dit, être d’importance dans la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1966
Expansion of happiness is the purpose of life, and evolution is the process by which is fulfilled. Life begins in a natural way; it evolves, and happiness expands. The expansion of happiness carries with it the growth of intelligence, power, creativity, and everything that may be said to be of significance in life.
La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet.
L’esprit, la mémoire et vos doshas
Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.
Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.
Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.
Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.
Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.
[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.
L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].
Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…
«Le problème de la santé est le problème le plus essentiel dans la vie. Tout dépend de la santé: la paix intérieure et le bonheur de l’homme, son attitude et son comportement envers les autres, ses accomplissements dans la vie; et pardessus tout, la vie elle-même dépend de la santé.» – Maharishi Mahesh Yogi
“The problem of health is the most vital problem in life. Everything depends upon health: the inner peace and happiness of man, his attitude and behavior towards others, his accomplishments in life; above all, life itself depends upon health.” – Maharishi Mahesh Yogi
What sciences should no longer be taught in American colleges?
1. Dr. Morris: Inspired by Maharishi, I have challenged 3500 presidents of universities and colleges in the United States to stop teaching that kind of science that can be used to create weapons that burn human beings and kill human beings, since such science is a killer. And I have challenged them because teaching such science is a shame on American education…. From a community college in West Virginia, the president asks, “Dr. Morris, I challenge you to be specific. What sciences are you including?” In other words, what sciences should no longer be taught in American colleges?
2. The entire manifest world emerges from that unmanifest transcendental self-referral Unified Field. When the conscious mind wakes up to this level of reality, the Unified Field, then the total mind is awake.
3. Through Transcendental Meditation, the activity of the mind becomes less and less and less and less and less and less, and it becomes least, and it becomes silent – it becomes self-referral, it becomes Ātmā, it becomes consciousness, Unified Field of consciousness. Only on this level, the total mind is in wakeful state.
4. Ṛk Veda defines: “The total field of knowledge is in the Parame Vyoman: Transcendental Consciousness.” The world has missed the next line, that says the mind is fully awake in the Transcendental Consciousness: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.
5. Holistic Transcendental Consciousness, is made of points of consciousness. In this area between the infinity and the point of infinity, all the Ṛca, the Vedic mantras are located.
6. This relationship between infinity and the point of infinity is the field of total Natural Law. When the mind explores that, when the mind grasps that then the mind is total Natural Law. And in that total Natural Law all levels of dynamism are lively.
7. Total Natural Law gets ingrained in that conscious awareness which is open to Transcendental Consciousness. Total intelligence of Veda is in the transcendent. Any man can be fully awake in Total Knowledge. And that is called Brāhmī Cetanā – Unity Consciousness.
8. Majesty Raja Nader Raam’s research has shown that every fiber of human physiology is made of Vedic sounds.
9. Total Natural Law applied by the mind, by the intellect, by the Self, enables the mind, intellect, and the Self to achieve what you would like to achieve.
10. Opportunity is there to lead every child to open his whole physiology to this level of Unified Field. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: the body is the home of all creative intelligences. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś are there in the body.
11. This is how total Natural Law functions at every point in creation.
12. If we have to teach something, teach consciousness, Ātmā, the Self, Devatā. Teach to the students the authority and power of Natural Law, the light of God.
13. The challenge from that president to Dr. Bevan Morris was, “where is total Natural Law?” It is omnipresent; it is omniscient. It’s unmanifest. It is Purāṇ.
14. Teach the students something that is always positive. Don’t teach them the drug. You can be awake.
शरीरोहं – शरीरं देवमन्दिरम्। śarīrohaṁ – śarīraṁ deva-mandiram Le corps, je suis! – Le corps de chacun est la demeure de toute créativité.
Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?
1. Dr. Morris: Inspiré par Maharishi, j’ai mis au défi 3500 présidents d’universités et de collèges aux Etats-Unis de cesser d’enseigner ce genre de science qui peut être utilisée pour créer des armes qui brûlent et tuent des êtres humains, puisque cette science est une tueuse. Et je les ai mis au défi parce que l’enseignement de ce genre de science est une honte pour l’éducation américaine…. Depuis un college communautaire de Virginie occidentale, le président demande: «Dr Morris, je vous mets au défi d’être précis. Quelles sont les sciences que vous incluez?» En d’autres termes, quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les collèges américains?
2. Le monde manifesté tout entier émerge de ce Champ Unifié non manifesté, transcendantal et autoréférent. Lorsque l’esprit conscient s’éveille à ce niveau de réalité, le Champ Unifié, alors l’esprit tout entier est éveillé.
3. Grâce à la Méditation Transcendantale, l’activité de l’esprit devient de moins en moins importante et de moins en moins importante, et elle devient de moins en moins importante, et elle devient silencieuse – elle devient autoréférente, elle devient l’Ātmā, elle devient la conscience, le Champ Unifié de la conscience. C’est seulement à ce niveau que l’esprit tout entier est dans l’état éveillé.
4. Le Ṛk Veda définit: «Le domaine total de la connaissance se trouve dans Parame Vyoman: la Conscience Transcendantale.» Le monde a raté la ligne suivante, qui dit que l’esprit est pleinement éveillé dans la Conscience Transcendantale: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.
5. Conscience Transcendantale holistique, est faite de points de conscience. Dans cette zone située entre l’infini et le point d’infini, se trouvent tous les Ṛca, les mantras védiques.
6. Cette relation entre l’infini et le point de l’infini est le domaine de la Loi Naturelle Totale. Quand l’esprit explore cela, quand l’esprit saisit cela, alors l’esprit est la Loi Naturelle Totale. Et dans cette Loi Naturelle Totale, tous les niveaux de dynamisme sont animés.
7. La Loi Naturelle Totale s’enracine dans cette conscience qui est ouverte à la Conscience Transcendantale. L’intelligence totale du Veda est dans le transcendant. Tout homme peut être pleinement éveillé dans la Connaissance Totale. Et cela s’appelle Brāhmī Cetanā – la Conscience d’Unité.
8. Les recherches de Sa Majesté Raja Nader Raam ont montré que chaque fibre de la physiologie humaine est faite de sons védiques.
9. La Loi Naturelle Totale appliquée par l’esprit, par l’intellect, par le Soi, permet à l’esprit, à l’intellect et au Soi de réaliser ce que vous souhaitez réaliser.
10. L’opportunité est là pour amener chaque enfant à ouvrir toute sa physiologie à ce niveau de Champ Unifié. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: le corps est la maison de toutes les intelligences créatrices. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś sont là dans le corps.
11. C’est ainsi que fonctionne la Loi Naturelle Totale à chaque point de la création.
12. S’il faut enseigner quelque chose, il faut enseigner la conscience, l’Ātmā, le Soi, les Devatā. Enseignez aux étudiants l’autorité et le pouvoir de la Loi Naturelle, la Lumière de Dieu.
13. Le défi lancé par ce président au Dr Bevan Morris était: «Où est la Loi Naturelle Totale?» Elle est omniprésente, elle est omnisciente. Elle est non-manifestée. C’est Purāṇ.
14. Enseignez aux étudiants quelque chose qui est toujours positif. Ne leur apprenez pas la drogue. Vous pouvez être éveillé.
«La Constitution de l’Univers, univers toujours en expansion, a tranquillement pris le dessus et nous le voyons pratiquement. Purusha a pris le dessus sur le silence éternel. Purusha a animé le silence éternel, et la porte de l’affluence, de la positivité, de l’invincibilité est ouverte.» – Maharishi Mahesh Yogi, 28.08.2007
“The Constitution of the Universe, ever-expanding universe, has quietly taken over and that we see practically. Purusha has taken over eternal silence. Purusha has enlivened the eternal silence, and the door of affluence, positivity, invincibility is open.” – Maharishi Mahesh Yogi, 28.08.2007
Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…
Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.
Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.
C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.
Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.
C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959
Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.
«La clé des relations est de prendre soin de son propre soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. Et puis un temps viendra où nous utiliserons notre plein potentiel, et nous serons pleinement développés dans notre cœur et notre esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi
“The key to relationships is to take care of our own self. We meditate and then our potentiality is being used more and more through practice. And then a time will come when we are using our full potential, and we are fully developed in heart and mind.” – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi dit que la technique de Méditation Transcendantale développe le plein potentiel mental. Que signifie cette expression: plein potentiel mental? La Méditation Transcendantale n’est pas seulement une technique pour réduire le stress. C’est beaucoup plus que cela. C’est une procédure pratique et efficace pour développer la conscience – pour développer notre plein potentiel mental et de l’utiliser dans la vie quotidienne.
Que signifie alors: développer notre plein potentiel mental? Cela signifie dans un premier temps, quel que soit le niveau de développement d’une personne, qu’elle a la capacité d’accéder à ce plein potentiel et de l’utiliser. Elle n’est pas contrainte, pour des raisons psychologiques, physiologiques ou circonstancielles d’utiliser plus ou moins son plein potentiel dans ce qu’elle fait. C’est-à-dire que tous les talents et toute l’énergie créatrice d’une personne reste disponible et pleinement éveillée à chaque instant. Cela implique évidemment que le meilleur fonctionnement cérébral, ainsi que la meilleure coordination esprit-corps-environnement soit pleinement accessible à tout moment.
Ce que Maharishi veut dire lorsqu’il affirme que la technique de Méditation Transcendantale permet de développer notre plein potentiel mental, c’est que cette méthode améliore naturellement la coordination entre les hémisphères cérébraux, en synchronise le fonctionnement et qu’elle permet d’éveiller «la totalité du cerveau», ce qui offre l’accès au réservoir illimité d’énergie, de créativité et d’intelligence qui est localisé au niveau le plus apaisé, silencieux et pleinement éveillé de notre esprit – la source de la pensée.
Habituellement, nous n’utilisons qu’une fraction de notre plein potentiel. Il y a des jours où nous sommes mieux coordonnés que d’autres, plus habiles, plus intelligents, plus créatifs, plus positifs, plus heureux, alors qu’à certaines heures ou certains jours, nous utilisons un pourcentage moindre de ce plein potentiel. Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, nous sommes davantage constant dans l’utilisation de notre plein potentiel. L’éveil de la conscience transcendantale procure cette stabilité intérieure que nous n’aurions pas autrement puisque, sans l’expérience de la conscience pure, le système nerveux est continuellement identifié à l’excitation des vagues de pensées et de perceptions sensorielles à la surface de la vie. À cet égard, nous pourrions dire que l’utilisation du plein potentiel mental signifie que l’étendue complète du silence dynamique de la conscience, est une expérience permanente.
Pour comprendre comment cela est possible et de voir comment c’est simple et naturel, prenons une expérience commune de la vie quotidienne. Chaque fois que nous avons quelque chose d’important à faire, comme étudier en classe ou de mener à bien une affaire, ou chaque fois que nous avons quelque chose d’important à dire, comme de parler de cœur à cœur avec un membre de la famille ou un ami intime, nous essayons de trouver un endroit tranquille. Parce qu’il est alors permis à l’esprit de s’apaiser, il gagne naturellement en clarté, compréhension et capacité de décision.
De même, qu’est-ce que l’état le plus apaisé de l’esprit? C’est le plein potentiel de la conscience – un réservoir silencieux d’intelligence et de créativité illimitée qui se trouve à la source de la pensée. Et ce réservoir est la même chose que la source d’intelligence et de créativité qui se trouve à la base du fonctionnement de la nature elle-même. C’est la façon d’utiliser son plein potentiel mental.
Donc, le but de la Connaissance Totale est de développer ce plein potentiel mental et d’avoir une vie heureuse et significative. La valeur qu’elle aura pour ma vie est la capacité spontanée de connaître toute chose, de faire toute chose et de réaliser toute chose sans erreurs, la plénitude de tous les désirs.
«Le cerveau humain a la capacité de connaître la félicité absolue, le bonheur absolu, la paix absolue, la créativité absolue. Il est possible d’explorer le domaine absolu de la vie et d’en faire l’expérience, et ce pourrait être pour l’homme une expérience vécue et permanente. Cette capacité est là. Le domaine de l’Être absolu est là. Il suffit de commencer à en faire l’expérience. Il suffit d’ajouter la méditation à notre routine quotidienne. C’est tout! Et la méditation, ce n’est pas ce que l’on entend par là en occident. En occident, on considère la méditation comme quelque chose de superficiel. Superficiel en ceci que l’on choisit un vers, une phrase, une pensée et que l’on y réfléchit. Rester toujours au niveau de la pensée, au niveau du mental, c’est comme essayer d’explorer tous les recoins d’un étang en ne restant qu’à la surface… On ne peut explorer toute l’étendue de la vie en demeurant tout le temps au niveau conscient, à la surface de la vie, au niveau de la pensée. Il y a beaucoup plus de profondeur sous les eaux. Il faut plonger. Il faut aussi remonter à la surface. La méditation, c’est une technique qui amène notre esprit de la surface de la vie jusqu’aux profondeurs de l’Être. Les ondes de pensées deviennent plus puissantes. C’est ainsi que la force de la pensée augmente. Quand la force de la pensée est grande, toute la vie devient puissante. La vie toute entière n’est qu’un jeu de l’esprit. Si l’esprit est faible, la vie est faible; ce qui est fort, ce sont tous les malheurs. Si l’esprit est fort, la force de la pensée est très grande. On réussit davantage et le malheur disparaît.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959
«Vous êtes de nature cosmique – vous jouissez de votre royauté cosmique. Profitez de votre royauté cosmique, individus du monde. Peu importe dans quelle langue vous l’entendez ou dans quelle langue vous la recevez, dans quelle langue vous la comprenez, mais ayez le goût de la réalité. La vie est immense. La vie est immense signifie que c’est une telle masse de bonheur, Ananda.» – Maharishi Mahesh Yogi, 13.04.2007, Hollande
“You are cosmic in nature – you enjoy your cosmic royalty. Enjoy your cosmic royalty, individuals of the world. Doesn’t matter in what language you hear it or in what language you receive it, in what language you understand it, but have the taste of reality. Life is huge. Life is huge means it’s all such a bundle of bliss, Ananda.” – Maharishi Mahesh Yogi, 13.04.2007, Holland
Total Knowledge is delivered by experience of Ātmā, not by book reading
1. Dr. Hagelin: This is a follow-up question on the teaching of Total Knowledge: Maharishi, how is it that the knowledge of consciousness also gives knowledge of physics, chemistry, math, etc.?
2. Physics, chemistry and mathematics are aspects of Total Knowledge.
3. In the seventh state of consciousness, the consciousness is fully awake. Fully awake consciousness is the consciousness of Total Knowledge. In unity consciousness one’s capability of knowing and doing is on the supreme level of possibility.
4. There is a field known as consciousness or Ātmā, the Self of everyone. Knowledge of that comes from direct experience and the authentic record of the past. Scientific research also validates it.
5. Experience of consciousness is the proper approach to education, not book reading.
6. Governmental leaders should know that there is something which they do not know, and now is the time for them to implement it. We can enlighten everyone in their country.
आत्मैवेदं सर्वम्। Ātmai Vedaṁ Sarvam – Chāndogya Upaniṣad 7.25.2 «Tout ceci est seulement l’Ātmā.»
La Connaissance Totale est délivrée par l’expérience de l’Ātmā, et non par la lecture de livres
1. Dr Hagelin: Il s’agit d’une question complémentaire sur l’enseignement de la Connaissance Totale: Maharishi, comment se fait-il que la connaissance de la conscience donne aussi la connaissance de la physique, de la chimie, des mathématiques, etc.
2. La physique, la chimie et les mathématiques sont des aspects de la Connaissance Totale.
3. Dans le septième état de conscience, la conscience est pleinement éveillée. La conscience pleinement éveillée est la conscience de la Connaissance Totale. Dans la Conscience d’Unité, la capacité de connaître et d’agir se situe au niveau suprême du possible.
4. Il existe un domaine connu comme la conscience ou l’Ātmā, le Soi de chacun. La connaissance de cela provient de l’expérience directe et des rapports authentiques du passé. La recherche scientifique le valide également.
5. L’expérience de la conscience est l’approche correcte de l’éducation, et non la lecture de livres.
6. Les responsables gouvernementaux doivent savoir qu’il y a quelque chose qu’ils ne connaissent pas, et il est temps pour eux de le mettre en œuvre. Nous pouvons illuminer chacun dans son pays.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 