L’approche de l’Ayurveda Maharishi à l’esprit et à la mémoire

La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet. 

L’esprit, la mémoire et vos doshas

Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.

Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.

Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.

Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.

Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.

[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.

L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].

Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…

Conférence de Maharishi sur le Prāṇāyāma – la Science du Souffle

le 23.06.1992

«Sur ce niveau où le pur éveil se connaît lui-même. La Saṁhitā pulse en trois qualités. Le moment où l’impulsion vient, est le résultat de prāṇa émergeant à l’intérieur de ce qui est le même (indifférencié). L’intelligence générant le mouvement, le vent, l’air, une vague d’intelligence, émerge à partir de la stabilité de prāṇa. L’idéal suprême d’āsana est l’idéal suprême de prāṇāyāma. La source d’āsana est la source de prāṇāyāma. Ce sont les traductions physiques du non physique. Une fois que la demeure de toutes les lois de la nature est éveillée sur le niveau de notre esprit, nous devenons le domaine de toutes les lois de la nature. C’est la maîtrise de la Loi Naturelle. Le but de toutes les poursuites de la vie. Le Yoga est l’état unifié de toutes les valeurs diversifiées – la conscience, l’esprit, le corps, le comportement. Le comportement idéal est l’auto-interaction avec soi-même. Le comportement du soi avec le Soi. La totalité a à être une réalité vivante, la vie intégrée, c’est vivre le Champs Unifié de la Loi Naturelle.

«Nous avons maintenant à notre disposition, après des milliers d’années d’ignorance, la connaissance de la structure concrète et des fonctions de la Loi Naturelle, que tous les individus, les pays et toute la famille des nations peuvent utiliser avec intelligence, pour que tous les domaines de la vie atteignent un niveau de perfection.» – Maharishi Mahesh Yogi, ‘la Totalité en mouvement’

Développer l’existence universelle dans notre existence individuelle.

Développer l’intelligence universelle dans notre intelligence individuelle.

Développer la créativité universelle dans notre créativité individuelle.

Développer le souffle cosmique dans notre souffle individuel.

Développer le sens de la physiologie cosmique dans notre physiologie individuelle.»

La Créativité de Prakṛti

Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

L’intégration psycho-physiologique

L’intégration psycho-physiologique, signifie qu’une impulsion de l’esprit est suivie par le corps d’une manière naturelle, sans conflit quelque soit le niveau d’expression qu’elle rencontre. Tout ce que l’esprit veut, le corps le fait. C’est l’intégration psycho-physiologique. Dans le cas contraire, elle entravera le développement de la sève dans la plante, si elle dure trop longtemps, elle deviendra un conflit. Si l’esprit et le corps ne sont pas intégrés, il y aura du stress, cela deviendra difficile pour l’individu.

Le mieux est, de transcender, d’expérimenter le niveau le plus fin, alors l’esprit devient plus alerte, le corps plus reposé, plus de flexibilité pour les deux, plus de valeur d’autoréférence. C’est le niveau où la conscience est sa propre physiologie. La flexibilité est infinie. La Méditation Transcendantale prend en charge l’esprit et le corps en même temps, et réalise ce but suprême.

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (4)

Question: Arjuna Myrobalan est inclus à la fois dans Emotional Support et Blissful Joy – quelles sont les qualités spéciales de cette plante?

Vaidya Mishra: je suis heureux que vous posiez cette question. Arjuna Myrobalan est une plante Védique spéciale, pour élever les esprits et promouvoir la stabilité et la force émotionnelles. Il existe une histoire intéressante qui lui est associée. Dans le grand épique indien « le Mahabharata », dont la Bhagavad Gita est une petite section, le plus grand des guerriers et héros de cette époque était Arjuna. Il devait faire face à un dilemme: se battre pour la juste cause alors que cela signifiait se battre contre ses propres cousins et professeurs. Incapable de décider quel était le chemin de la vertu, et faisant face à des vagues d’émotions, il fut littéralement paralysé par la peur et l’anxiété. En termes ayurvédiques, vous pourriez dire qu’il avait un déséquilibre important de Sadhaka Pitta.

La Bhagavad Gita toute entière expose l’enseignement du Seigneur Krishna, qui explique à Arjuna comment sortir de ce domaine de changements, d’indécision et de dépression, pour penser et agir à partir du niveau non-changeant de l’absolu. Ce n’est qu’en établissant son esprit dans le domaine éternel de la pure conscience, qu’Arjuna maîtrise finalement ses émotions et est capable d’accomplir l’action la plus évolutive.

Le Seigneur Brahma assistant à ce discours, réalisa que si Arjuna, l’homme le plus hautement développé de son temps, fut mis à terre par une profonde dépression lorsqu’il fut confronté à l’adversité, alors comment survivra le commun des hommes dans les âges futurs? Dans sa compassion, le Seigneur Brahma créa un énorme arbre pour donner à l’humanité une durée de vie longue et la force émotionnelle, et il appela cet arbre de tous les noms d’Arjuna que le Maître Krishna utilise dans la Bhagavad Gita.

Maintenant, en ces temps modernes, alors que le stress est un problème pour tant de gens, cette plante Arjuna peut aider à restaurer l’équilibre émotionnel. C’est l’ingrédient principal à la fois de Blissful Joy et de Graceful Transition Emotional Support, bien que le reste des plantes dans ces deux formules visent différents buts.

Question: il est intéressant de savoir que Emotional Support a été fait spécialement pour les femmes. Y-a-t-il une raison pourquoi deux fois plus de femmes que d’hommes souffrent de dépression?

Vaidya Mishra: une partie de la raison est due aux cycles changeants dans la vie des femmes, tels que la menstruation, la ménopause, et même l’accouchement et la période postnatale. Après la naissance d’un bébé, par exemple, le dosha Vata est perturbé et le feu digestif est si faible pendant l’accouchement que dans certains cas, il a même pratiquement disparu. Cela peut mener à des émotions fluctuantes, de l’anxiété, et de la dépression. C’est pourquoi l’Ayur-Veda Maharishi conseille aux femmes de consommer pendant cette période des épices qui augmentent Agni, comme le gingembre et le fenouil. Ces plantes chauffantes aident à améliorer la capacité de la mère, non seulement à traiter la nourriture mais aussi ses émotions. C’est le même raisonnement pour la prise d’Emotional Support. Il augmente le métabolisme et soutient Sadhaka Pitta en même temps.

Il y a une autre raison pourquoi les femmes sont plus susceptibles à la dépression. Les femmes par nature sont gouvernées par l’énergie lunaire et possèdent donc d’avantage les qualités nourrissantes et rafraîchissantes de Soma. Les hommes, d’un autre côté, sont gouvernés par l’énergie solaire et contiennent plus de l’élément feu ou Agni. La qualité Soma rafraîchissante naturelle du système nerveux féminin est une chose positive parce que cela rend les femmes en général, plus nourrissante, plus maternelle, plus spirituelle. Cependant, si ces qualités sont déséquilibrées, cela peut ralentir la cuisson ou le traitement des pensées, et par conséquent les femmes ont plus tendance à la dépression. Il est intéressant de noter que le cycle menstruel est aussi relié au cycle de la lune, ou au flux et reflux de l’énergie lunaire.

Question: les docteurs rapportent une croissance alarmante d’enfants dépressifs dans les pays développés. Quelle est l’explication ayurvédique pour ce phénomène?

Vaidya Mishra: la raison principale est qu’avec les deux parents qui travaillent et le rythme rapide de la vie en général, les parents n’ont souvent pas beaucoup de temps pour parler avec leurs enfants et répondre à leurs questions. L’enfance est la période Kapha de la vie, et par conséquent, naturellement, les enfants prennent plus de temps pour traiter et cuire leurs pensées, à cause de la qualité plus lente du dosha Kapha. Et en même temps, ils sont curieux et ouverts – à aucun autre moment de la vie, le cœur et l’esprit possèdent autant le désir d’apprendre. Ainsi, ils ont des questions sur pratiquement toute chose qu’ils rencontrent. Si la mère ou le père ne sont pas là pour répondre à leur question, ou s’ils ne peuvent pas prendre le temps pour parler régulièrement avec leurs enfants, le cœur des enfants reste insatisfait. Un état dépressif se développe alors plus facilement.

La routine alimentaire des enfants en Amérique peut aussi être une cause de dépression, car tant d’enfants aujourd’hui mangent des « cochonneries » ou des aliments morts, qui obstruent les canaux subtils, ralentissent le métabolisme, et mènent à la frustration, la lourdeur d’esprit et à des émotions de déprime.

Question: avez-vous quelque chose à ajouter, peut-être quelques conseils pour ceux d’entre-nous qui ont des amis, ou des proches qui souffrent de légers déséquilibres émotionnels de temps en temps?

Vaidya Mishra: il est important de réaliser que pour la personne qui a un Agni faible, une personne qui a un Agni fort peut lui apparaître comme étant un peu trop fortement énergétique (hyper-active) pour elle! Plutôt que d’étiqueter la personne avec un faible Agni comme dépressive, ce qui aura seulement pour effet qu’il ou elle se sentira encore moins bien, il est préférable de la ou le soutenir avec des pensées d’amour.

La chose importante est de gagner la connaissance pour aider vos amis, votre femme ou votre mari qui peuvent cuire, traiter leurs pensées plus lentement, et par conséquent peuvent avoir besoin de plus de temps pour traiter un événement traumatisant que vous. Comme nous l’avons vu, un déséquilibre émotionnel peut être neutralisé avec de simples actions pour créer une connexion plus profonde entre le cœur, l’esprit et la conscience. Bien sûr, il est toujours recommandé que vous et vos proches parliez à un médecin de Ayur-Veda Maharishi, qui peut prendre votre pouls et établir un programme pour les besoins émotionnels uniques de chaque individu à un temps donné. (fin)

Le rôle des étudiants dans la création d’un monde en paix

The role of students in creating a peaceful world

1. Dr. Hagelin: Maharishi there is growing participation in these press conferences by editors of University newspapers all over the world. This question in general asks Maharishi what role do students have in creating a peaceful world? 

2. Maharishi: Students have the role of a gardener. The gardener waters the root and supplies nourishment to all the expressions of the sap. The students have to enliven their own consciousness. That is their role in order that the full Cosmic value of life may be used. 

3. Students should gain knowledge in principles and in practice, and then rise to perfection in life as soon as possible. 

Le rôle des étudiants dans la création d’un monde en paix

1. Dr. Hagelin: Maharishi il y a une participation croissante à ces conférences de presse par les éditeurs de journaux universitaires dans le monde entier. Cette question en général demande à Maharishi quel est le rôle des étudiants dans la création d’un monde en paix? 

2. Maharishi: Les étudiants ont le rôle d’un jardinier. Le jardinier arrose la racine et nourrit toutes les expressions de la sève. Les étudiants doivent éveiller leur propre conscience. C’est leur rôle pour que toute la valeur cosmique de la vie puisse être utilisée. 

3. Les étudiants devraient acquérir la connaissance des principes et de la pratique, puis s’élever à la perfection dans la vie le plus tôt possible.

La connaissance livresque

Tiré de la conférence de presse du 11.05.2003

Maharishi: «…la connaissance livresque n’est pas ce qui éduque un homme. Rassembler l’information est une chose mais faire usage spontanément de la créativité totale de la loi naturelle est une autre chose.

Faire usage de la loi naturelle d’une manière spontanée, ceci est le niveau suprême d’éducation. L’autre qualité d’éducation est d’apprendre par les livres. Je me rappelle qu’il y a un proverbe en sanskrit: «La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Lorsque vous en avez besoin, elle n’est pas avec vous, elle est dans les livres.» La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Voilà la situation. 

La connaissance reste dans les livres. L’apprentissage par les livres n’est pas l’éducation de classe supérieure. Le déploiement de sa propre conscience à une étendue où la loi naturelle totale sera toujours vive, cela est l’éducation. Cela est l’éducation que vous pouvez développer. Et quelques petites histoires ici et là, c’est d’accord.

Mais l’entière connaissance livresque… c’est pourquoi l’éducation aujourd’hui est dans le désespoir. Aujourd’hui l’éducation est si isolée. Tout lauréat du prix Nobel dans un domaine, ne l’est pas autant dans les autres domaines. L’éducation devrait être de permettre à la personne d’engager spontanément la loi naturelle à réaliser son désir – ceci est l’éducation, le niveau suprême de l’éducation…»

Le but de la physiologie

Tiré de la conférence de presse du 19.05.2004

«La santé complète signifie ne pas être sujet à la détérioration par les limites de l’espace-temps – prêtez attention à la définition. La bonne santé signifie, qu’on ne devrait pas être influencé par la distorsion des limites de l’espace-temps, non, non!» – Maharishi, conférence de presse mondiale, 19.05.2004

Maharishi: …le but de la physiologie est d’être la demeure de la conscience. Combien l’habitant, qui est conscience – combien la conscience peut accomplir. C’est la valeur du corps.

Combien la conscience peut accomplir – n’importe quoi peut être accompli parce que restant à l’intérieur du corps, la conscience peut être complètement éveillée en elle-même. Et ça sera le réveil de cette intelligence cosmique, omnisciente, omnipotente, la lumière de Dieu.

Ces mots sont significatifs sur ce niveau qui est le niveau de l’intelligence à intérieur du corps. Ainsi, quand ce niveau d’intelligence est disponible à l’intérieur du corps, alors le corps reste à l’intérieur des limites transparentes de l’espace et du temps. Le corps est toujours sujet à l’espace et au temps parce que les yeux sont si longs et larges, et ceci, et les oreilles, et ceci. Tout ça restera la même chose mais sa fonction sera cosmique en magnitude.

Et donc, nous pouvons très bien dire que c’est le niveau de la conscience qui détermine le niveau du corps. Le même corps, ne peut pas entendre quelqu’un à deux pas. Et le même corps peut entendre quelqu’un à une longue distance. Ainsi, les limites de l’espace et du temps sont illimités si la conscience peut avoir la compréhension de la nature sans limite. 

À l’écart de cela, si nous parlons de la physiologie, la partie Ayur-Veda de la littérature védique parle de longue vie, très longue vie, perpétuelle vie. Elle considère la chose.

Il y a quelques individus qui ont été comptés dans la littérature védique comme vivant de tout temps – longtemps. Le déclin signifie le changement du corps mais le corps changeant continue à fonctionner d’une meilleure manière. Les tissus changent, ils sont nouveaux, ils sont renouvelés. Le changement ne s’arrête pas. Ils sont renouvelés. Mais dans la valeur renouvelée, ils englobent le domaine beaucoup plus grand de la douceur, le domaine beaucoup plus grand de la brillance, de la constance, de l’harmonie. Nous disons, de la lumière de Dieu.

Et, on ne peut pas imaginer que la lumière de Dieu s’arrêterait pour toujours sur quoi que ce soit. C’est une question de l’utiliser – 5% de la lumière de Dieu, 10% de la lumière de Dieu ou 100% de la lumière de Dieu, la lumière totale de Dieu. Dans ce sens, nous pouvons penser aussi bien à l’immortalité du corps physique, sur le niveau extrême.  

Mais, s’en aller à ce niveau extrême, au moins, le corps contiendra cette conscience qui peut faire toute chose ici et là, elle peut faire toute chose. La conscience peut tout faire…

La Structure de la Création selon la Science Moderne

«L’approche objective de la science moderne a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence intérieure du scientifique, que le scientifique ne peut étudier seulement qu’en lui-même.

«Tout ce qui concerne ce champ de la conscience, et tout ce qui concerne ses valeurs appliquées, est disponible au scientifique à l’intérieur de lui-même – à l’intérieur de son propre corps, à l’intérieur de sa propre physiologie, qui est la demeure de sa propre conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Ce même mécanisme séquentiel de la création est décrit par la science moderne. Dans les théories du champ quantique unifié de la physique théorique moderne, la création commence avec le champ unifié. Le champ a comme ses caractéristiques essentielles, à la fois l’existence et l’intelligence (voir le cours de Science de l’Intelligence Créatrice). Bien sur, le champ existe – toute autre chose peut-être dit exister en vertu de son existence. L’aspect intelligence du champ est abondamment démontré dans les innombrables lois de la nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers physique. Les lois de la nature sont les principes ordonnés et intelligents maintenant tout phénomène naturel. S’il n’y avait pas de lois de la nature, il ne pourrait y avoir aucun ordre dans la nature, aucunes régularités ou motif reconnaissable de comportement et ainsi la nature serait inintelligente.

Puisque le champ unifié est la source unifiée et la fontaine de toutes les lois de la nature, il doit être nécessairement le champ le plus concentré de l’intelligence dans la nature.

Classiquement, nous pouvons attribuer cette propriété d’intelligence au fait que le champ unifié a une structure mathématique définie et précise – un jeu spécifique de symétries internes. Mais cette vue classique de l’intelligence est plutôt passive et inerte. Au niveau de la mécanique quantique de la description, le champ pris sur un degré de dynamique, de discrimination et de créativité ne se présente pas au niveau classique. Le terme «intelligence» réalise sa pleine signification au niveau de la mécanique quantique de la description.

Comme dans la Science Védique de Maharishi, l’aspect intelligence du champ unifié qui est incarné par le principe quantique, établit à l’intérieur du champ non-manifesté, une structure de trois en un de connaissance, englobé de l’espace Hilbert, la mécanique quantique des observables et les états. L’Espace Hilbert représente le champ de toutes les possibilités pour toute substance de mécanique quantique – un espace infini de points, chacun desquels représentent un état possible du système. (Un système de mécanique quantique pourrait être un électron, un champ, ou l’univers entier). L’espace Hilbert est essentiellement non-manifesté: à tout moment donné l’état du système est représenté par un point unique – la vaste majorité de l’espace Hilbert est donc non-exprimé. L’espace Hilbert est un témoin silencieux au dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique. L’évolution d’un système de mécanique quantique est représenté par un mouvement du système d’un point dans l’espace Hilbert à un autre, alors que la structure de l’espace Hilbert elle-même reste complètement inchangé. L’espace Hilbert représente aussi le siège de toute la connaissance de la mécanique quantique. Parce qu’il est un témoin silencieux et non-manifesté du dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique et le siège de toute connaissance, l’espace Hilbert correspond à la qualité Ṛṣi du champ unifié dans le langage de la Science Védique.

L’aspect Devatā du champ unifié est représenté par la mécanique quantique des observables, associé avec le processus de gagner la connaissance. Comme dans la Science Védique de Maharishi, ces observables ou Devatā, possèdent une qualité hautement dynamique. Ils ont le statut d’opérateurs dans l’espace Hilbert et transforment automatiquement un état en un autre – tournant le système, traduisant le système en temps ou en espace, etc. Ce sont les générateurs dynamiques de tout changement. 

Finalement, Chandas est représenté par les états eux-mêmes – les points individuels dans l’espace Hilbert. Dans les théories du champ unifié, ce sont les états vibratoires stables du champ qui forment la fondation concrète et stable de tout l’univers matériel – les particules élémentaires et les forces de la nature. En d’autre mots, ces énergies ‘eigenstates’ (terme anglais traduit par: les états propres) du champ ou les fréquences résonnantes naturelles ont une interprétation classique en termes de particules élémentaires. Comme dans la Science Védique de Maharishi, elles sont associées avec les rythmes naturelles ou les états vibratoires du champ.

Ainsi, l’aspect intelligence du champ unifié introduit par le principe quantique présente une structure de trois-en-un de la connaissance de la mécanique quantique, l’espace Hilbert, les observables et les états qui correspondent respectivement à Ṛṣi, Devatā et Chandas dans le langage de la Science Védique. Ce dynamisme auto-interactif de l’intelligence a le moyen par le principe quantique d’introduire un niveau de discrimination, de dynamisme et de créativité qui est responsable finalement de l’émergence de la création physique comme nous l’a connaissons.

La création physique commence avec l’émergence du classique espace-temps dimensionnel 3+1, et toutes les particules élémentaires et les forces qui habitent l’espace-temps. Selon la physique moderne, ces particules élémentaires et les forces tombent dans les cinq catégories fondamentales distinguées par leur ‘spin’ (terme anglais traduit par: la vitesse de rotation) de la mécanique quantique: le spin -2 graviton (responsable de la force de gravité), le spin -3/2 gravitino, spin -1 des champs de force (forte, faible et électromagnétique), spin -1/2 des champs de matière (les quarks et les leptons), spin -0 Higgs (terme anglais) (responsable de la brisure de symétrie). Comme dans la Science Védique, ces cinq catégories fondamentales de la matière et de l’énergie se combinent pour former trois entités plus holistiques appelées le super champ de gravité, les super champs de jauge et les super champs de matière qui correspondent respectivement aux Prakṛti Vata, Pitta et Kapha décrient par l’Upaveda. L’émergence de ces trois du champ de la conscience représentent la première poussée de la création matérielle à partir du champ unifié, qui se déploie par la suite par un processus séquentiel supplémentaire de brisure spontanée de symétrie dans la structure diversifiée de la loi naturelle manifesté par l’univers.

La Connaissance est Structurée dans la Conscience

Hertenstein, Suisse, 10.01.1974

Maharishi: …Ce que nous constatons, c’est que l’ensemble du domaine de l’activité émerge de la connaissance, et que la connaissance ne fait qu’une avec la conscience – la connaissance et la conscience. Et toute la maison de la connaissance, et la connaissance, les deux sont le même contenu. C’est le contenu spirituel de la vie – le contenu absolu et non manifesté de la vie.

La connaissance est structurée dans la conscience et l’évolution de la connaissance est telle, que l’ensemble de la conscience devient la valeur de la connaissance où le connaisseur est la connaissance. Et la base physique de la conscience devient également la conscience. La connaissance et le connaisseur, et le connaisseur dans les deux aspects, la conscience et la physiologie – la valeur physique et la valeur mentale. Les deux valeurs, le connaisseur et la connaissance, ils ne font qu’un.

C’est la perspective totale de «la connaissance est structurée dans la conscience». Cette image complète de la connaissance et de sa relation avec la conscience, si elle semble trop fantastique, c’est parce que la connaissance n’a pas été généralement étudiée en termes de conscience.  Comme si le propriétaire était privé de sa maison, la connaissance était séparée de la conscience. Et c’est la raison pour laquelle la valeur totale de la connaissance n’a jamais été mise en lumière. La connaissance est demeurée obscure tant qu’elle n’avait pas été étudiée en termes de conscience.

La connaissance n’a pas réussi à produire son fruit parce que la base de la connaissance, la conscience, n’a pas été fertilisée ou nourrie. Quand la conscience n’est pas nourrie, il n’y a pas de base pour que le fruit de la connaissance se développe. Et c’est en cela que le système éducatif a continué à faire des compromis avec l’ignorance. Toute cette spécialisation dans un seul domaine… et c’est tout, c’est fini. Ainsi, la connaissance est devenue une sorte de moyen de localisation et non un moyen de réaliser la plénitude au besoin naturel de toujours plus de connaissance qui seule peut être satisfaisante à la vie.

Mais maintenant, avec la connaissance étudiée à la lumière de la conscience, il y a une chance pour que la connaissance acquière cette valeur qui appartient à la conscience, c’est-à-dire l’illimité, l’infini, l’éternité absolue, l’immortalité. Et dès que nous disons immortalité, la physiologie se réjouit immédiatement. Il y a une chance pour que les valeurs physiques toujours changeantes s’élèvent à cette valeur jamais changeante de la conscience. C’est donc cette analyse que le cours sur «la connaissance est structurée dans la conscience» réalisera…