«[…] Qu’est-ce qui a manqué jusqu’à présent, depuis des siècles? Cette localisation du Soi! On a cherché Dieu ici, là, ailleurs… et l’esprit s’est toujours concentré sur la grande Création et sur le Créateur de cette grande Création… toujours loin de soi-même! Et sans ce point de référence au sein de toute cette imagination concernant Dieu et de toutes ces hallucinations, celles-ci ne se sont avérées d’aucune valeur réelle pour la vie. Et c’est pourquoi on n’obtenait ni contentement ni satisfaction et on ne se sentait pas épanoui. Telle a été l’histoire de la réalisation de Dieu à travers les âges.
La procédure, la première étape vers la réalisation de Dieu, consiste à localiser le Soi, à réaliser le Soi. Et lorsque la réalisation du Soi n’avait aucune importance, alors la première étape faisait défaut. Lorsque la première étape faisait défaut, toute tentative d’atteindre une étape supérieure était vaine et ne s’avérait d’aucune valeur pratique.
C’est pourquoi les dévots de Dieu ne pouvaient rien faire d’autre que pleurer au nom de Dieu. Et les autres y voyaient un grand signe de dévotion. Pleurer n’est pas un signe de dévotion. Non! C’est tout à fait faux! Cela revient simplement à ce qu’un aveugle guide un autre aveugle. Les dévots n’ont jamais cherché à guider le monde… mais la façon dont ils se comportaient… les gens dans le monde essaient de l’imiter. En essayant d’imiter l’homme misérable qui pleure, ils se sont enfoncés de plus en plus dans la misère. Et tout cela au nom de Dieu… simplement parce qu’aucune voie scientifique systématique menant à la réalisation de Dieu n’avait été tracée.
C’est la nature de cette époque… l’ère scientifique… qui nous permet désormais d’aspirer à la réalisation la plus élevée de la vie sur une base scientifique, ce qui constitue la voie la plus sûre, exempte de toute confusion et de tout échec. C’est une procédure systématique! La Méditation Transcendantale, l’expérience de l’état subtil de la pensée, l’expérience de la conscience pure… l’expérience momentanée de la conscience pure… avec la pratique, cela devient une expérience permanente de l’Être. Lorsqu’elle devient une expérience permanente de l’Être, nous l’appelons Conscience Cosmique. Une étape importante a été franchie.
À partir de ce niveau, nous commençons avec la dévotion… la dévotion à Dieu. Car à ce niveau de Conscience Cosmique, le cœur est grand et l’esprit est grand. Le cœur est le siège principal de la dévotion et de l’abandon – il s’élargit sans cesse et devient illimité. Seule l’expansion illimitée du cœur est cet océan d’amour qui, à lui seul, peut faire surgir des vagues, de si hautes vagues, des raz-de-marée d’amour pour Dieu qui toucheront véritablement les pieds de Dieu.
Sans cette expansion illimitée du cœur, l’océan d’amour n’est pas plein. Alors, quel que soit le courant… quelles que soient les vagues d’amour qui surgissent, elles ne forment pas ces hautes vagues qui atteindront véritablement la terre de Dieu. Non! Ainsi, ce n’est qu’à partir le niveau de la Conscience Cosmique que la véritable Bhakti commence… que la véritable dévotion prend tout son sens. Avant cela, ce n’est qu’un rituel dénué de sens.
Si l’on n’a pas réalisé le Soi… et par conséquent, si l’on n’a pas atteint cet état permanent d’Être dans la Conscience Cosmique, alors la pensée de la Conscience de Dieu n’est qu’un mirage. Et cela a été un mirage pour ceux qui cherchaient Dieu depuis de très, très, très nombreuses générations. Personne n’en est responsable, si ce n’est le temps. C’est un manque d’approche scientifique de la plus haute réalisation de la vie, qui commence en réalité par la réalisation du Soi, qui a empêché ces générations de voir la lumière de Dieu. […]
Ainsi, Dieu a toujours été la victime d’[…] approches irréalistes. Tout le domaine de la réalisation de Dieu reposait sur la foi – [ici] le terme «foi» désigne simplement une imagination aveugle – rien de plus. C’est l’expérience de la vie qui insuffle à l’homme la foi en quelque chose qu’il a lui-même vécu. Et cette expérience peut amener un homme à croire en une possibilité future. C’est là le fondement de ce que nous appelons la foi. C’est le fondement de la vie. La foi est le fondement de la vie. Mais une foi aveugle, sans aucune preuve de vérité, n’est qu’hallucination, imagination, elle est extrêmement trompeuse.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1967
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quelle preuve avons-nous pour dire que nous avons localisé le Soi?
Pourquoi devrait-il y avoir une première étape avant la réalisation de Dieu?
Quelle garantie une procédure systématique peut-elle nous apporter?
Y a-t-il une réelle séparation entre Dieu et son dévot?
Comment déterminer que notre foi n’est pas empreinte d’aveuglement?
«La réalisation du Soi est la première étape vers la réalisation de Dieu. Pendant des siècles, on n’a pas accordé l’importance qu’il fallait au principe de la réalisation du Soi en tant que première étape vers la réalisation de Dieu, avec pour conséquence que celui qui cherchait Dieu et aimait Dieu, sans se soucier de lui-même, se perdait dans le souci de Dieu. Et lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester, ne trouvait personne à qui Il puisse se révéler. Lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester au chercheur, ne trouvait personne pour être témoin de Sa présence. C’est très simple! C’est pourquoi, même si Dieu était présent en permanence, personne n’était là pour Le réaliser. Dieu est là, mais comme le chercheur n’est pas là, à qui Dieu va-t-Il se révéler?» – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, 1967
Il est judicieux de s’occuper d’une chose à la fois
Question: «Si l’expérience ou l’impression ne demeure pas (en référence à l’analogie de «la ligne dans l’air»), cela signifie-t-il que nous allons oublier?»
Maharishi: «Si cela n’est pas utile, nous oublions; si c’est utile, cela demeure. Ou plutôt, chaque fois que c’est utile, cela est là. Si elle n’est pas utile, elle n’est pas là. (rires) Tout dépend de son utilité. Et cette force d’évolution, l’Intelligence cosmique, s’en charge. Chaque fois que c’est nécessaire, elle est là, et quand ce n’est pas nécessaire, elle n’est pas là. C’est la vie dans la liberté.
Combien d’entre vous ont déjà eu le sentiment que beaucoup de choses que vous aviez oubliées vous reviennent à l’esprit juste au moment où vous en avez besoin, à cet instant précis, et que vous constatez qu’elles sont là? Vous voyez, c’est l’expérience de presque tout le monde. Auparavant, ce qui existait avait tendance à surgir dans l’esprit même si cela n’était en réalité nécessaire pour personne. Et c’est ce qui provoque l’inquiétude, l’anxiété.
Mais dès que vous commencez à méditer, l’esprit est plus ordonné, plus pur. Et lorsque la chose est nécessaire, elle surgit tout simplement. Puis vous en avez fini avec elle et c’est tout. Elle n’a pas besoin de rester.
Cela montre la valeur de la mémoire. La valeur de la mémoire est d’une utilité bien plus solide. Ce ne sont pas des choses inutiles qui surgissent dans l’esprit, mais uniquement celles dont vous avez besoin à ce moment-là. C’est comme si vous aviez mis en place un secrétariat magnifique et parfait pour porter à votre attention les choses auxquelles vous devez vous atteler ce jour-là. Les autres choses sont entre les mains de secrétaires experts. Et lorsque vous avez besoin d’une chose, le document vous parvient, vous le signez et vous l’oubliez.
La mise en place d’un secrétariat très parfait, utile et pratique découle de la pratique de la MT. C’est la valeur croissante de l’Intelligence Cosmique. Il y a cette intelligence individuelle et, au sein de cette intelligence individuelle, l’Intelligence Cosmique se développe au fil du temps – l’Intelligence Cosmique grandit. Et l’Intelligence Cosmique est une force si automatique qu’elle sélectionnera les choses au bon moment, et c’est tout. Uniquement au service de l’évolution.
Tout ce qui est favorable à l’évolution sera pris en compte en temps voulu. Tout le reste est superflu…
…Lorsque l’esprit n’est pas cohérent, lorsqu’il n’est pas fort, lorsqu’il est faible et dispersé, toutes sortes de choses ne cessent de surgir sans raison, au mauvais moment. Et c’est ce qui pèse sur la vie – la vie individuelle est accablée par des pensées superflues issues de la mémoire et tout cela. Tout cela n’est pas nécessaire. Mais comme on est faible, sans le soutien de la force de l’Intelligence Cosmique, on ne cesse de se laisser envahir par toutes sortes de choses.
Et ce n’est pas ainsi qu’il faut vivre. Car dans cet état, on ne peut progresser dans aucune direction, quelle qu’elle soit, absolument aucune. Tout cela n’est pas nécessaire. Il est judicieux de s’occuper d’une chose à la fois et au bon moment. Et une fois cela bien fait, passer à autre chose. Sans envahir inutilement notre esprit et notre cœur sans aucune raison…» – Enregistrement audio, 1972
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qu’est-ce qui détermine ce qui est utile ou non?
Comment la Méditation Transcendantale permet-elle à l’esprit de devenir plus ordonné et plus pur?
Que nous enseigne la transformation de la valeur de la mémoire?
Comment l’Intelligence Cosmique peut-elle se développer sur le fondement de l’intelligence individuelle?
Pourquoi est-il judicieux de ne s’occuper d’une chose à la fois?
«La source illimitée de l’énergie de la vie cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de commencer à l’utiliser. La grande Intelligence Cosmique est à notre disposition. Il nous suffit de connecter notre esprit individuel à l’Intelligence Cosmique, à l’esprit universel, pour acquérir toute la clarté de pensée et tout le succès dans l’action, et vivre une vie de liberté éternelle sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1967
Pensez à réaliser le Paradis sur Terre, message de Maharishi pour la nouvelle année adressé aux Gouverneurs et aux Citoyens Siddhas de l’Âge de l’Illumination, le 12.01.1989
Maharishi: «Nous avons gagné en efficacité en agissant depuis le niveau Para, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous le comprenons intellectuellement. En en faisant l’expérience, nous avons constaté que nos désirs se réalisent.
En créant cette situation, nous nous sommes placés dans une position très délicate. Cette position délicate tient au fait que, tout au long de notre vie, nous pensons spontanément à des choses insignifiantes – des limites. À présent que nous avons la capacité de réaliser nos désirs, afin d’exploiter pleinement le potentiel créatif que nous avons développé dans notre conscience, nous devons cesser de penser à des choses insignifiantes. Nous devons cesser de viser des objectifs modestes. Nous devons commencer à penser grand.
Désormais, la conscience cosmique qui anime notre esprit doit être mise au service des révélations et des transformations cosmiques. C’est pourquoi, désormais, tout ce que chacun pense doit être étroitement lié à la création du Paradis sur Terre, et définir un objectif suprême, qui se réalisera. Ne perdez pas votre temps avec des broutilles. Pensez grand et vous y parviendrez. Pensez à instaurer le Paradis sur Terre. Le Paradis sur toute la Terre. La perfection dans tous les domaines de la vie.
Une belle Amérique, c’est bien, mais il est désormais temps que la conscience américaine s’étende à l’échelle mondiale. Aspirez à un monde magnifique, à une Amérique magnifique, à un New York magnifique et à un magnifique appartement. Mais à tous les niveaux, en harmonie avec mon magnifique univers. Rayonnez cela dans vos propres pensées. Il est temps que les experts du Vol Yogique américains, les Gouverneurs et les Citoyens Sidhas de l’Âge de l’Illumination pensent à la perfection dans tous les domaines de la vie.
Il est temps pour nous de dépasser un patriotisme national étroit. Il est temps de faire place à un patriotisme international, à la promotion mondiale de la dignité humaine. J’insiste sur cette exigence mondiale qui s’impose aujourd’hui aux Américains, car l’Amérique est en train de sortir des limites étroites du patriotisme.
Au cours des huit dernières années, l’Amérique a constaté que ce patriotisme étroit n’était pas propice à une Amérique saine – il n’est pas bon pour la santé de la nation. Et la nature a aidé le pays à défendre un patriotisme élargi. Les ennemis d’hier de l’Amérique sont les amis d’aujourd’hui. Cette belle influence que les Gouverneurs et les Citoyens Sidhas de l’Âge de l’Illumination ont créée pour le pays et pour le monde est une véritable chance. C’est une véritable chance.
Cette émergence d’une tendance plus douce dans la conscience mondiale est clairement illustrée par les paroles du futur président, qui a déclaré que nous allions faire une Amérique plus bienveillante. J’y vois les limites étroites du patriotisme américain s’étendre jusqu’aux horizons cosmiques. Pendant des décennies, en recourant aux armes et en promouvant des armes destructrices, l’Amérique a été le centre de la création de la peur pour toute la famille mondiale. C’est une chance pour le monde que les temps aient changé, et que bientôt l’Amérique exerce une influence bienfaisante sur toute la famille humaine. Chaque Gouverneur et chaque Citoyen Sidha de l’Âge de l’Illumination doit être très fier de ses actions quotidiennes visant à purifier la conscience mondiale.
La paix mondiale a réalisé le Veda – la première étape vers l’objectif du Paradis sur Terre – est accompli. Comme deuxième étape pour créer le Paradis sur Terre, nous voulons éradiquer la pauvreté dans le monde. À cette fin, nos programmes en faveur d’une révolution verte mondiale, du développement rural mondial et de la revitalisation urbaine mondiale sont accueillis favorablement partout où ils ont été présentés dans le monde. Et il semble qu’il ne faille plus grand-chose désormais pour éradiquer la pauvreté dans le monde entier, instaurer un équilibre économique mondial et offrir à chaque nation l’autosuffisance économique.
Je souhaite que ces pensées soient chéries par les Gouverneurs et les Sidhas. Chérissez simplement ces pensées. Aspirez simplement à mettre fin à la pauvreté dans le monde, et ces aspirations collectives de tous les experts du Vol Yogique seront exaucées, car à présent, les Gouverneurs et les Sidhas sont suffisamment illuminés pour bénéficier du soutien de la nature. Notre chemin a toujours été très favorable à tous égards, et désormais, nos actions visant à éliminer la pauvreté dans le monde et à apporter l’autosuffisance économique à chaque nation nous mèneront bientôt à la deuxième étape de notre accomplissement.
Une fois la deuxième étape franchie, le passage de la deuxième à la troisième ne sera pas un simple pas, mais un véritable ascenseur. La deuxième étape glissera vers la troisième, et la création du Paradis sur Terre sera notre accomplissement grâce à la force du désir – alors désirez le Paradis sur Terre. Ne désirez rien de moins que le meilleur. Ne désirez rien de moins que le plus élevé. Ne désirez rien de moins que le suprême – pour vous-même individuellement et pour l’humanité tout entière. Car vous obtiendrez ce que vous désirez. Soyez assidus dans vos programmes et visez haut. Vous avez déjà généré tant de conscience que, quoi que vous désiriez, vous l’obtiendrez. Ne vous contentez donc pas de peu, sinon vous n’obtiendrez que peu.
L’année prochaine, nous inaugurerons l’Année du Paradis sur Terre. La première étape vers le Paradis sur Terre est franchie. Les programmes de la deuxième étape sont déjà définis pour l’éradication de la pauvreté, et ces programmes sont tout simplement merveilleux. Le résultat sera un Paradis sur Terre perpétuel – un pallier de Paradis sur Terre.
Pensez donc à l’éradication de la pauvreté, pensez à une société exempte de maladies, pensez à la Science Védique de Maharishi dans le domaine de l’éducation, à l’Ayur-Veda Maharishi dans le domaine de la santé, au Gandharva-Veda Maharishi dans le domaine de l’harmonie, au Jyotish Maharishi dans le domaine de l’avenir.
Telles sont les pensées que vous devez promouvoir. Élevez-vous au patriotisme international, et embrassez avec amour le monde entier; alors, votre pays sera aimé de tous les autres.»
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà réfléchi à savoir comment nos désirs se réalisent?
Lorsque nous parlons de Paradis sur Terre, nous faisons référence à quelque chose de plus beau, tant intérieurement qu’extérieurement. Quels aspects de l’existence aimeriez-vous transformer dans votre vision du Paradis sur Terre?
Le patriotisme international est un autre terme pour dire que «le monde est ma famille». Pensez-vous que votre cercle familial s’est élargi?
Pourquoi pouvons-nous dire que la paix mondiale a réalisé le Veda?
L’éradication de la pauvreté passe par l’autosuffisance économique. Quel est le fondement de l’économie?
«Cette année, pensez grand. Cette année, tout ce que vous désirez se réalisera. Pensez grand. Pensez à tout ce qui est beau pour vous. Pensez au Paradis sur Terre. Pensez à l’éradication de la pauvreté dans le monde. Nous ne devons plus rester prisonniers de notre petit esprit. Nous ne devons plus utiliser notre système nerveux pour des problèmes insignifiants. Nous devons utiliser notre système nerveux pour accueillir les révélations de l’Esprit Cosmique. Notre esprit ne doit plus être confiné à des frontières étroites, en particulier celles du patriotisme. Le monde est une famille. Nous devons garder à l’esprit que «je possède l’univers». Alors, l’univers vous possèdera. Nous deviendrons les maîtres de la Loi Naturelle. Cette année verra l’épanouissement complet des Sidhis et la pleine réalisation de toutes nos intentions.» – Maharishi Mahesh Yogi, le 31.12.1988
Question: «La semaine dernière, en parlant des 40 branches de la Littérature Védique, Maharishi a mentionné le Dhanur-Veda. Je connais bien d’autres expressions Védiques utilisées par Maharishi, mais qu’est-ce que le Dhanur-Veda? Et quel est son rôle dans la création d’une existence unifiée de la vie?»
Maharishi: «Le Dhanur-Veda signifie, comme son nom l’indique, «tir à l’arc». Le tir à l’arc consiste à bander l’arc et à lâcher la flèche. Et la flèche s’envole et transperce la cible.
La réalisation des désirs par les Yagyas, par le Graha Shanti, par les Samskaras, ces systèmes de purification détaillés dans le mode de vie Védique, les systèmes de purification. Tout cela relève du Dhanur-Veda. Le Dhanur-Veda, c’est simplement tirer la flèche, qui atteint la cible.
Ainsi, ces systèmes de Mantras Védiques: on récite tel mantra tiré de tel Veda, tel autre de tel autre Veda, et encore un autre de tel Veda. On enchaîne les mantras ici, là, puis là encore, et on crée alors un déclic. C’est le déclic de votre désir, et il atteindra la cible. C’est ainsi que les Yagyas produisent leur effet.
Ainsi, tout le Dhanur-Veda, le tir à l’arc, implique la force de la pensée émanant de l’Ātmā, du Transcendant, qui atteint la cible, et cette cible se trouve dans l’Ātmā. C’est donc comme un cercle. On commence et on revient au point de départ.
Dans le Ramayana, tout le langage du Ramayana, tout le langage du Mahabharata, le langage des Puranas, traite simplement de chacune des 40 valeurs de la Littérature Védique. Toutes ces différences, dont le Dhanur-Veda est l’une d’entre elles. Et le Dhanur-Veda consiste à prononcer cette chose depuis le niveau de la transcendance; elle se propage, se transforme en langage, atteint la cible et, en atteignant la cible, elle est absorbée dans l’infini, et l’infini est à l’intérieur. On considère donc qu’elle y revient, à l’intérieur.
Le Dhanur-Veda est une grande science. Tout ce dont nous parlons concernant ce groupe qui produit un effet de paix, et nous expliquons comment la cohérence ainsi créée neutralise l’incohérence. Les valeurs perturbées sont remises en ordre. C’est cela, le Dhanur-Veda. C’est cela, le Dhanur-Veda. Toute perturbation peut être neutralisée. Toute perturbation peut être neutralisée. De la même manière qu’un rayon de lumière provenant d’une lampe allumée neutralise l’obscurité, c’est tout, l’obscurité. Il transperce l’obscurité et l’élimine.
Le Dhanur-Veda est une science formidable, vraiment formidable. Le Dhanur-Veda est une science formidable.
Tout ce que nous mettons en avant, le système de soins de santé Védique, le Dhanur-Veda y sera pleinement impliqué. Le Gandharva-Veda y sera pleinement impliqué. L’Ayur-Veda y sera pleinement impliqué. Le Jyotish y sera pleinement impliqué. Les 40 valeurs de la conscience sont présentes dans tout domaine d’activité, et tout domaine d’activité recèle un domaine de silence. Il nous devient donc très facile de comprendre l’ensemble du champ en appréhendant chaque domaine en termes de dynamisme et de silence, de silence et de dynamisme, de silence et de dynamisme. Actif, inactif. Actif, inactif. Nous en venons à parler dans le silence. Action et silence. Action et silence.
Il nous devient ainsi plus facile de comprendre la totalité et d’en faire nôtre dans notre état d’éveil, de sorte que l’action s’inscrive dans le silence. Yogastah Kuru Karmani. Yogastah Kuru Karmani. Établi dans le Soi, vous accomplissez l’action. Établi dans le Soi; lorsque vous accomplissez l’action, vous mobilisez alors le pouvoir organisation infini de la Loi Naturelle et vous réalisez votre désir. Et c’est cela le Yoga, c’est cela le Karma Védique, et c’est cela le Vedanta. Les 40 valeurs de la Littérature Védique deviennent une réalité vivante, et c’est ainsi qu’il faut vivre sa vie. C’est cela, la vie humaine. C’est cela, la physiologie humaine. Sinon, c’est une vie bestiale ou aviaire, comme celle des oiseaux, comme celle des bêtes, comme celle des animaux. Incultes, sans éducation. Incultes, sans éducation. Incultes, sans éducation. Et tel est l’état actuel de la civilisation, de la civilisation. Cela ira de mieux en mieux.» – Conférence de presse mondiale du 21.05.2003
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi est-il important de réaliser ses désirs?
Qu’est-ce que cela apporte de plus de réciter les Mantras Védique au niveau du transcendant?
En quoi la flèche dans le tir à l’arc représente-t-elle parfaitement la force de la pensée émanant de l’Ātmā?
Par quel moyen peut-on évaluer que le Dhanur-Veda est une grande science?
Qu’est-ce qui facilite la compréhension de la totalité?
La philosophie de l’action: Yogastah Kuru Karmani, Yogastah sera la lumière directrice «Avant qu’une action puisse commencer, il est d’abord nécessaire que l’esprit ait un but auquel cette action servira. Si une action est entreprise et que le but est oublié, l’action ne sera pas poursuivie. Pour réussir dans l’action, il est nécessaire que le processus d’action soit maintenu, et pour cela, l’acteur doit conserver une détermination inébranlable. Si l’esprit souhaite mener l’action efficacement et parvenir aux résultats les plus souhaitables, il est essentiel qu’il ne s’écarte pas de son objectif. Cette détermination pourrait être qualifiée de pilier du succès de toute action et sert également de force motrice au processus d’action. » – Maharishi Mahesh Yogi, La Science de l’Être et l’Art de Vivre, «L’art de l’action»
La Science Védique de Maharishi avec ses quarante aspects offre l’unité et la diversité en même temps. Toutes les différentes disciplines de la Science Védique de Maharishi forment un tout qui est supérieur à la somme de ses parties. C’est pour cette raison que l’expérience, à chaque étape, est la plénitude, qui n’est autre que la réalisation de notre véritable nature. La Science Védique de Maharishi ne parle que d’une chose: la Conscience.
David Lynch explique de manière impressionnante son expérience de la Méditation Transcendantale.
L’effet de champ qui est produit à partir du Champ Unifié de la Loi Naturelle, n’est autre que notre conscience pure et pour cela, il n’est pas nécessaire d’aller où que ce soit, c’est là en chacun de nous.
Le véritable travail est celui que nous effectuons au niveau de la conscience. Le véritable travail consiste à amener la lumière et l’obscurité disparaîtra. Et la lumière est la lumière de la pure conscience.
La condition préalable pour tout savoir, tout expérimenter et tout faire – est d’amener la conscience au niveau de l’intelligence pure, de la connaissance pure, de l’intelligence autoréférente, de la conscience autoréférente, de la conscience transcendantale.
Les Upanishads se focalisent particulièrement sur la réalité ultime de la vie; ils expriment la pleine gloire du Soi, l’Ātmā, qui en le gagnant rien d’autre n’est à être gagner. Les Upanishads font ressortir que la vraie nature du Soi est l’intégralité, la totalité de la Loi Naturelle, Brahman.
Sans le Yoga, le Vedānta est incomplet. Sans le Vedānta, le Yoga est inachevé. Telle est la relation entre les deux systèmes les plus efficaces de la philosophie indienne [Darśanas].
Maharishi pourrait-il décrire comment les sons guérissent, et pourquoi ils sont tellement plus efficaces qu’une herbe ou une thérapie physique correctement prescrite?
Il n’y a aucun moyen pour quiconque, sans avoir fait l’expérience de la réalité, de juger les émotions d’un autre homme et de savoir s’il dit bien ou mal. Il n’y a aucun moyen.
L’individu est comme un point, et le cosmos comme l’infini – l’individu comme une goutte, et le cosmos comme l’océan. Où se trouve le lien entre le point et l’océan?
En Inde, nous avons une mesure subjective. Quelle est la mesure subjective de l’invincibilité? Quelle sont les mesures de l’invincibilité de la conscience? Elle est mesuré en réalisant le but de la pensée.
La nature de l’esprit est d’aller vers un plus grand bonheur. Paradoxalement, la source du plus grand bonheur est la nature même de l’esprit, la conscience pure. C’est pour cette raison qu’avec la Méditation Transcendantale, l’esprit se tourne naturellement et sans effort vers sa source.
La métaphore du vide de la graine nous vient des Upanishads. Elle sert à illustrer que le vide contient en lui, toute la mémoire de l’arbre. Ainsi, la pure conscience, notre véritable nature contient en elle tout le processus de création à son stable non-manifesté.
Le ‘Verbe’ est la réverbération de la réalité ultime. Et la réalité ultime est, ce que nous appelons ‘Ātmā’ en sanskrit, ou le ‘Soi’ [en français]. … C’est un Champ Unifié: la conscience, qui est autoréférente. L’éternel silence.
Quelle est la différence entre un individu pratiquant la Technique de Méditation Transcendantale et faisant l’expérience du domaine du Veda à l’intérieur de son propre Soi silencieux, le Champ Unifié qui est au-delà des sens, et le même individu écoutant par ses oreilles les sons du Champ Unifié pendant la récitation védique?
Sous-jacent au niveau le plus subtil de tout ce qui existe dans le domaine relatif, se trouve le domaine abstrait et absolu de l’Être pur qui est non manifesté et transcendantal.
Il est temps maintenant que la réalité ultime de la vie puisse être pratiquement exploitée par l’esprit simple de chacun, en plongeant dans le transcendant et en arrivant à un niveau où il est autoréférent, en lui-même, où rien ne peut l’atteindre, rien ne peut le perturber, rien ne peut l’ébranler, rien ne peut l’ombrager.
L’univers galactique en constante expansion est régi par un ordre parfait, et il est toujours, toujours et éternellement dans un ordre parfait. C’est ce que nous appelons la Constitution du Veda, de l’Univers – la Constitution de l’Univers.
Il n’est pas nécessaire de se débarrasser des constitutions créées par l’homme. Seulement, chaque pensée, parole et action du peuple sera guidée par la loi naturelle.
La clé des relations, c’est de prendre soin de notre propre Soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. C’est si simple, pourquoi perdre son temps avec des années d’études psychologiques.
Où est disponible la connaissance complète? Dans le Veda, qui trouve sa réalisation dans le champ de la pure conscience. C’est pour cela que nous disons que la connaissance est structurée dans la pure conscience.
«Chaque individu devrait être plein de vie, débordant d’énergie, rayonnant la lumière de la vie en soi, et alors tout progrès dans tous les domaines qui concernent l’homme deviendront possible. De cette opportunité, de cette possibilité de l’existence humaine, l’homme pourrait progresser davantage, il pourrait être mieux – il pourrait accepter le défi du temps et ne pas céder à la défaite de l’avancée et du progrès, non. Le progrès sera de plus en plus, l’avancée sera de plus en plus, la civilisation sera de mieux en mieux, et pour cela nous sonnons la cloche de chaque foyer: «venez, méditez».» – Maharishi Mahesh Yogi
Tout le monde connaît aujourd’hui l’importance du repos pour notre santé et bien-être. Il apparaît, cependant, en donnant une meilleure compréhension, la chose sera certainement mieux suivie.
La conscience est la Lumière de Dieu. La conscience est ce niveau, que nous disons être la Lumière de Dieu et quand les textes religieux décrivent la Lumière de Dieu, c’est comme omniprésente, omnisciente et omnipotente.
Une telle approche de la lecture de la Littérature Védique tirera pleinement parti de la portée et de l’étendue de la Loi Naturelle présente dans chaque expression du Veda.
Maharishi aborde le développement de la conscience afin de nous faire comprendre à la fois le domaine non-manifesté (la conscience pure) et l’aspect manifesté de la vie, ainsi que les mécanismes de création du non-manifesté au manifesté.
Dans la tradition védique de l’Inde, toute la diversité de l’existence matérielle a toujours été décrite comme émergeant séquentiellement d’un champ unifié, autosuffisant, autoréférent, illimité et infiniment dynamique d’intelligence.
Maharishi a dit que la seule façon de gagner la Connaissance Totale est d’en faire l’expérience dans sa propre conscience intérieure – le Champ Unifié. Mais qu’en est-il de l’acquisition des parties de la connaissance? Faut-il encore des conférences et des livres pour gagner la connaissance spécifique de l’administration, telle que la santé, l’éducation, la défense, l’économie? Ou bien tous ces détails sont-ils disponibles pour l’étudiant dans le silence de sa conscience?
Lorsqu’un étudiant est diplômé de votre système d’Éducation Fondée sur la Conscience et qu’il vit dans l’illumination et la plénitude, que devrait-il choisir de faire pour sa vie d’adulte?
La conscience a été étudiée sous différents angles par le Veda, la religion comparée et toutes les disciplines scientifiques, de la physique à la biologie.
Que s’est-il passé? Au cours de son voyage de plus et plus, il est arrivé à un point. Il a commencé par l’infini, «A», l’infini. Puis il est sorti pour enquêter sur «A», sur «Ma», le point.
Les expériences validées scientifiquement des méditants à travers le monde, prouvent que la créativité mais aussi la béatitude, cette joie intérieure ineffable, prennent bien leur source dans l’expérience de la pure conscience, qui n’est autre que notre Soi.
Dans ce sixième article sur comment vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi, le projecteur est sur l’alimentation. Nous n’aimons pas seulement manger, nous voulons manger tout en promouvant notre santé et bien-être, n’est-ce pas?
Si le monde connaît l’influence de l’environnement sur la santé de chacun – c’est le point principal – si le monde reconnaît que la santé est influencée par le type d’environnement, alors la Méditation Transcendantale est un moyen direct de réduire la maladie de tout l’environnement.
Le Rāmāyaṇa nous indique clairement comment se caractérise la paix dans le monde; en bref, il donne une vision de bien plus que la paix dans le monde, l’aube du Paradis sur Terre.
Maharishi a également donné à l’érudition védique moderne la compréhension la plus profonde de tous les textes védiques – l’Apauruṣeya Bhāṣya du Veda, le commentaire auto-exprimé du Veda.
Ma question est la suivante: je pense pouvoir comprendre comment les techniques de méditation pratiquées en groupe pourraient rendre un pays plus pacifique. Mais en quoi cela améliore-t-il l’économie? Et comment cela permet-il au gouvernement de mieux fonctionner?
L’éducation pour l’Illumination signifie que vous disposerez d’une grande force de pensée. Cette force de pensée sera si puissante que tout ce que vous penserez, vous le réaliserez.
L’illumination, comme le terme l’indique, signifie que la conscience individuelle est en complète harmonie avec la conscience cosmique, que la lumière de l’Être imprègne toute l’existence. L’intelligence et la créativité sont à leur comble et toute pensée et action bénéficient du plein soutien de la loi naturelle.
Se nourrir est une nécessité intrinsèque pour qui est né… Aussi, apprendre à sélectionner les meilleurs aliments pour soi-même et ceux qui nous sont chers, relève du domaine de l’éducation.
Je vous rappelle, si vous l’avez oublié, que vos questions sont les bienvenues! N’hésitez pas à intervenir sur les sujets qui vous passionnent, ce blog est aussi le vôtre…
Question [posée par un journaliste spécialisé dans l’éducation à New York]: J’ai été très intéressé par la description que fait Maharishi de l’éducation moderne comme étant «axée sur l’emploi», ce qui est clairement le cas. J’ai également été fasciné par l’affirmation de Maharishi selon laquelle l’éducation devrait être «fondée sur l’Illumination». Ma question est la suivante: dans le monde tel qu’il est aujourd’hui, faut-il trouver un certain équilibre entre une éducation visant à permettre à une personne de s’épanouir pleinement et une éducation qui la prépare à gagner sa vie dans un milieu professionnel hautement concurrentiel? Faut-il trouver un juste milieu?
Maharishi: «Non, non, nous n’avons pas besoin d’un compromis à ce sujet. L’éducation pour l’Illumination signifie que vous disposerez d’une grande force de pensée. Cette force de pensée sera si puissante que tout ce que vous penserez, vous le réaliserez. Lorsque nous disons que «l’éducation ne doit pas être axée sur le travail, mais sur l’Illumination», nous voulons dire que grâce à la technologie de l’Illumination, le travail acharné ne sera plus nécessaire.
La «pensée douce», la «pensée douce» permettra d’atteindre des résultats exceptionnels, qui peuvent même s’avérer très difficiles à obtenir par le travail acharné. L’Illumination n’est pas la négation de l’activité au sens où vous n’obtiendriez pas le résultat de l’action. Non, non, non. Vous obtiendrez des résultats bien plus importants en agissant beaucoup moins. Moins d’action et plus de résultats, telle est la voie de l’Illumination.
Par conséquent, lorsque nous disons «l’éducation ne doit pas être axée sur le travail, elle doit être axée sur l’Illumination», nous disons simplement que chaque élève, chaque enfant en pleine croissance, doit maîtriser la technique de la pensée. Il doit être formé à la Méditation Transcendantale, à l’exploration de cette région du Transcendant d’où jaillit la pensée. Ainsi, chaque pensée portera en elle la force – ou l’énergie, ou le pouvoir, ou l’intelligence – de la Loi Naturelle Totale. Ce qu’on enseigne aux enfants aujourd’hui – quel que soit le nom que nous lui donnons – les prive des possibilités de la vie. On les prive des possibilités de la vie.
C’est une technique qui consiste à ne pas s’exposer à la fatigue et à atteindre ce que nous voulons atteindre.
C’est autre chose; c’est tout autre chose. L’accent a donc été mal placé. C’est un domaine d’ignorance, rien que le domaine de l’ignorance. Mais aujourd’hui, la science moderne commence à entrevoir certaines valeurs de la conscience, le Champ Unifié, et tout cela, tout cela. Le moment n’est donc pas loin où l’éducation prendra le bon chemin – partout, partout, partout.
Je suis pleinement conscient de la grande fierté que les présidents et les professeurs de ces universités tirent de leur campus: «Venez sur mon campus; quoi que vous vouliez, je vous le donnerai.» Mais ce n’est pas une approche très efficace. L’approche efficace sera: «Viens, et je te donnerai toute la connaissance dans un seul esprit», plutôt que toute la connaissance sur un seul campus. Toute la connaissance sur un seul campus signifie: il existe tant de domaines de connaissance; tu peux choisir celui-ci, ou la chimie, ou la physique, ou encore ceci ou cela. De petits domaines, les uns après les autres.
Mais la vie est un ensemble de toutes les valeurs de la connaissance. C’est pourquoi l’éducation doit être une éducation «complète»: elle doit provenir du domaine de la conscience. De petits compartiments de connaissance ne satisferont jamais un homme; et il sera toujours contraint de lutter pour la valeur holistique de la vie. Le système dans son ensemble est donc très intelligent, mais il manque de mérite. Toutes ces grandes universités du monde, quelles qu’elles soient: un gaspillage absolu de la vie, un gaspillage de possibilités pour toutes les générations futures.
L’Éducation Védique, l’Éducation Védique, l’Éducation Védique. Et la particularité de l’Éducation Védique est que vous pouvez avoir l’ensemble en un mot, en deux mots, en trois mots, en quatre mots, en mille mots, en dix mille mots, voire en un million de mots.
Le thème de la connaissance «se développant de manière séquentielle»: c’est cela, l’Éducation Fondée sur la Conscience. Et lorsque la vie sur Terre atteindra la perfection, ce sera sur la base de ce champ holistique de la connaissance, que nous appelons: l’Illumination.
Sinon, ce n’est qu’un mirage, une illusion. Mais dans le domaine de l’ignorance, que peut-on faire? On est fier de tout ce que l’on possède. Mais l’ensemble est en désordre et indigne de la valeur de la vie, dont l’ampleur est cosmique.» – Conférence de presse mondiale du 05.02.2003
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment savoir que nous avons atteint une grande force de pensée?
Que signifie exactement «la pensée douce»?
Peut-on maîtriser la technique de la pensée à un autre niveau que celui de sa source?
Combien de temps faut-il pour gagner une éducation complète?
La dimension cosmique de la vie n’est-elle pas un obstacle à son acceptation?
La réalité et la signification du Veda Maharishi: «La réalité du Veda n’est pas accessible au niveau de l’intellect non cultivé. Le domaine de l’intellect est celui de la dualité, où le sujet et l’objet sont séparés. Dans le domaine de l’intellect, la diversité domine. Ce n’est que dans l’état d’illumination, où l’intellect devient intelligence, que le sujet et l’objet s’unissent, et que le domaine de la dualité commence à respirer la fraîcheur de l’Unité. L’expérience dans cet état est «Vedoham» et «Vedāham» – je connais le Veda, je suis le Veda,
अहं ब्रह्मास्मि Aham Brahmāsmi (Brihadāranyaka Upanishad, 1.4.10) Je suis la Totalité.
La réalité du Veda est la Réalité de l’Être, le Soi, dont seule la pleine valeur peut être perçue par l’intellect illuminé, lorsque celui-ci devient intelligence – l’état fondamental de toutes les lois de la nature. Le «devenir» revient à l’«Être»: le processus par lequel le Soi devient l’intellect s’inverse lorsque l’intellect prend conscience de lui-même en termes de sa source – l’Unité, la Totalité, la Plénitude.» – Théorie Absolue de Maharishi du Gouvernement, 1994-1995
La conscience constitue le fondement de la connaissance et de la compréhension
Un tout unifié appelé «Saṁhitā»
Une expérience complète de l’état appelé «Kaivalya»
La connaissance est structurée dans la conscience
L’étude de la conscience sous l’angle de nombreuses disciplines
La conscience a été étudiée sous différents angles par le Veda, la religion comparée et toutes les disciplines scientifiques, de la physique à la biologie. Chacune de ces disciplines peut, à sa manière, se concentrer sur la nature de la conscience et sur ce qu’elle pourrait être – le «sujet» de la conscience – en fonction de l’approche qu’elle adopte. D’une part, la conscience peut être considérée comme le moyen par lequel l’intelligence comprend, fixe et atteint des objectifs, et accomplit des actions bénéfiques pour les autres êtres humains. En ce sens, la conscience constitue le fondement de la connaissance et de la compréhension.
D’autre part, si l’on consulte n’importe quel dictionnaire, la définition de la conscience est «ce qui possède la connaissance de soi». En approfondissant cet aspect, on constate que la connaissance présente une structure tripartite: celui qui connaît, le processus de connaissance et ce qui est connu. Dans le Veda, celui qui connaît est appelé «Rishi», le processus de connaissance est appelé «Devata» et ce qui est connu est appelé «Chandas». Dans la Science Védique, on considère que Rishi, Devata et Chandas constituent un tout unifié appelé «Saṁhitā». Cette unité entre celui qui connaît, le processus de connaissance et ce qui est connu est expérimentée à travers la science du yoga. On l’appelle la «Conscience Pure».
Dans la conscience pure, celui qui connaît fait l’expérience directe de lui-même. Il s’agit d’un état de pure connaissance de soi. En physique de la régulation, nous décrivons cet état en termes de singularité mathématique créée par la rétroaction. Dans cet état singulier, les trois aspects de la conscience ne font plus qu’un, et celui qui connaît, le processus de connaissance et l’objet connu sont unifiés. Dans le yoga, l’expérience de la conscience pure se précise peu à peu pour aboutir à une expérience complète de l’état appelé «Kaivalya», un mot qui se traduit littéralement par «singularité»! Il est significatif que ce soit là le but ultime du yoga, tel que décrit au chapitre 4 du texte classique, les «Yoga Sutras» de Maharishi Patanjali, et qu’il s’agisse également de la singularité qui est à l’origine de l’univers.
Dans mes récentes recherches en physique, j’ai étudié comment la théorie quantique s’exprime à travers les singularités. La physique est très complexe, mais nous pouvons en conclure que les singularités créent une cohérence très puissante, et que les corrélations quantiques qui en résultent entre des éléments très éloignés les uns des autres confèrent à la physique un caractère holistique. Toute la physique telle que nous la connaissons trouve son origine dans la singularité au début du processus d’inflation et dans l’origine de la création par le Big Bang. Cette singularité s’apparente à la conscience autoréférente du Créateur. Ici, la physique est entièrement holistique, tout comme l’est la physique par laquelle les superamas de galaxies, les galaxies et leurs bras spiraux, ainsi que leurs amas globulaires et leurs systèmes stellaires et planétaires individuels commencent à se condenser.
La physique réductionniste grâce à laquelle nous avons tant découvert au cours des trois siècles et demi écoulés doit être contrebalancée par cette nouvelle perspective selon laquelle la structure globale de la physique est holistique. C’est ainsi que nous pouvons comprendre comment la conscience, qui est par essence holistique, imprègne l’ensemble de la création.
J’ai utilisé cette perspective pour appréhender la théorie quantique sous un angle nouveau. Anton Zeilinger a fait remarquer que nous pouvons considérer le «bit» d’information comme l’origine de la théorie quantique, et que celle-ci doit accorder une place primordiale à l’observation et à la physique de ce processus. Tout le monde s’accorde à dire qu’une fonction d’onde d’un champ quantique ne se réfère pas au système qu’elle se propose de décrire, mais plutôt à notre connaissance de ce système. Puisque «la connaissance est structurée dans la conscience», cela signifie que la conscience doit intervenir dans la création de manière fondamentale – comme l’illustre son rôle dans la singularité à l’origine de la création.
Nous examinons ensuite les processus informationnels que la théorie quantique peut décrire. Ceux-ci comprennent la production d’information (lors de l’effondrement de la fonction d’onde, par exemple lors d’une observation), la transmission d’information (dans le mouvement libre décrit par les équations d’onde) et le stockage d’information (tel que décrit par les états liés). Ces trois éléments constituent les processus conscients de la pensée créative, de la communication et de la mémoire – tout ce qui est nécessaire pour décrire les fonctions de notre esprit – notre traitement subjectif de l’information. Mais ils constituent également tout ce qui est nécessaire pour décrire la réalité extérieure en termes d’information: ainsi, la théorie quantique, déjà reconnue comme une théorie de la connaissance, s’avère capable de représenter l’univers comme une structure d’information – et, en raison de la singularité initiale, comme une structure de connaissance!
La théorie quantique contient également des corrélations, qui peuvent être utilisées pour montrer comment différents observateurs perçoivent la même chose. Elles garantissent la cohérence entre les différents canaux sensoriels: lorsque je vois une assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons, je peux également la toucher, la goûter et la sentir (et entendre le bruit de mon verre contre l’assiette). Tous mes sens s’accordent pour dire qu’il s’agit de goulasch, de pommes de terre et de poivrons. Nous en parlons donc et la traitons comme si elle était purement objective.
Dans les Sciences Védiques, on reconnaît que cette «objectivation» de l’information sensorielle est un processus d’évaluation subjective. L’assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons est perçue de différentes manières par les différents sens, et, en tant que grandeur «connue», elle est certes «un objet de perception sensorielle» – mais cela ne la rend pas pour autant «purement objective». Franchir ce pas est considéré comme une «erreur de l’intellect» – une erreur induite par un manque d’expérience directe et de compréhension (c’est-à-dire de connaissance) de la manière dont la structure unifiée de la conscience donne naissance à une structure tripartite de la connaissance. L’évaluation de l’assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons comme étant «purement objective» est considérée comme une illusion causée par la combinaison de l’illusion parfaite de la réalité créée par le Créateur et de l’ignorance de la singularité à la source de la conscience individuelle.
La nouvelle approche védique de la théorie quantique est capable d’exprimer ces deux aspects. Le premier en considérant les quatre processus d’information décrits par la théorie quantique, et le second par les singularités de la régulation biologique à la source de la conscience incarnée, et le Kaivalya à la source de la créativité cosmique.
Dans notre civilisation, l’illusion de l’objectivité, connue dans la Science Védique sous le nom de «Maya», et l’illusion de la «réalité objective» à laquelle elle donne naissance, ont abouti au principe du réductionnisme et aux enseignements du matérialisme scientifique prônés par ceux qui croient que notre science, encore incomplète, détient les réponses définitives. Malgré tous les problèmes qu’ils ont résolus et toutes les technologies auxquelles ils ont donné naissance, ils ont engendré de nombreux problèmes majeurs, en raison de leur mauvaise évaluation du potentiel humain: anomie, dépression, mauvaise santé, déséquilibre Nord-Sud, pauvreté mondiale et guerres incessantes.
L’étude de la conscience sous l’angle de nombreuses disciplines – comme l’a visé la recherche présentée lors de ce colloque: philosophie, religion, psychologie, physiologie, psychopharmacologie, biochimie et biologie moléculaire, ainsi que mes propres disciplines que sont la physique et la biophysique – nous permettra de constater que la science repose sur une base holistique, à savoir la singularité à l’origine de la création.
La réalisation la connaissance de toutes les disciplines scientifiques, artistiques et humaines trouvent leur origine dans l’intelligence créatrice consciente de la psyché humaine, elle-même inspirée par l’intelligence créatrice cosmique universelle, est une conséquence centrale de cette approche interdisciplinaire de l’étude de la conscience. Nous voyons que la conscience est le contenu dans lequel la connaissance est structurée. Sans sujet connaissant, il ne peut y avoir de connaissance. L’étude interdisciplinaire de la conscience complète les approches adoptées jusqu’à présent par la science. Elle peut être et sera utilisée pour résoudre les problèmes engendrés par la perspective du réductionnisme objectif, et elle permettra de concrétiser les aspirations de la science des XIXe et XXe siècles à résoudre une fois pour toutes les problèmes de l’humanité.
(Bien que n’ayant aucune référence sur ce texte, je pense qu’on peut l’attribuer au Dr John Hagelin par le ton et le thème traité.)
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quel est le moyen de devenir de plus en plus intelligent, jour après jour, même à un âge avancé
Comment pouvons-nous définir le terme «Saṁhitā»?
Quelle est la finalité des Yoga Sutras de Patanjali?
Pourquoi pouvons-nous affirmer que «La connaissance est structurée dans la conscience»?
Où peut bien nous conduire l’étude de la conscience sous l’angle d’une discipline?
«Dans son état d’éveil pur, la conscience humaine appréhende les détails de sa propre structure et constate que la valeur silencieuse de sa propre nature coexiste avec la valeur dynamique de sa propre nature. Cette coexistence du silence et du dynamisme offre une image du silence imprégné de dynamisme et du dynamisme imprégné de silence. Le phénomène du silence s’imprégnant sans cesse de dynamisme et du dynamisme s’imprégnant sans cesse de silence au sein de la structure du pur éveil révèle une créativité au sein de la singularité, qui constitue le fondement de tous les processus créatifs et évolutifs de l’univers dans toute sa diversité.» – Maharishi Mahesh Yogi
Dr Hagelin: «La semaine dernière, Maharishi a décrit la Constitution de l’Univers comme un ensemble de lois non conçues par l’homme qui régissent la diversité infinie de l’univers avec un ordre parfait. Maharishi a également décrit les lois conçues par l’homme comme profondément imparfaites, empreintes de faiblesses et de défaillances humaines qui sont à l’origine d’un «enchevêtrement de confusion pour le monde». Pour mettre de l’ordre dans cette confusion, Maharishi a déclaré qu’il proposait aux gouvernements la technologie permettant de relier la Constitution de l’Univers à la loi humaine. Quel type de technologie peut établir ce lien, et existe-t-il un moyen simple de tirer parti des avantages d’une administration ordonnée par la Loi Naturelle sans réécrire les constitutions existantes ni démanteler les institutions gouvernementales actuelles?»
Maharishi: «L’Université Védique est la réponse, et nous travaillons très activement à sa mise en place – l’Université Védique. Que fera l’Université Védique? Elle mettra l’attention des étudiants sur le Veda.
Qu’est-ce que le Veda? Nous définissons ici le Veda en termes de loi. Il existe la loi conçue par l’homme et, faute d’un terme parfait, nous parlons de loi d’inspiration divine – la loi d’inspiration divine et la loi d’inspiration humaine. La loi d’origine humaine n’est pas aussi illimitée, sans restriction et sans borne que la loi divine. La loi divine est celle qui régit l’univers galactique en constante expansion. L’univers galactique en constante expansion est régi par un ordre parfait, et il est toujours, toujours et éternellement dans un ordre parfait. C’est ce que nous appelons la Constitution du Veda, de l’Univers – la Constitution de l’Univers.
Vous soulevez là un point très intéressant. Voyons maintenant où se situe la Constitution de l’Univers par rapport à quiconque, par rapport à ces centaines d’espèces et à ces innombrables types de personnes, d’êtres humains – toutes ces variétés si nombreuses? La Loi Cosmique régit le cosmos. Le cosmos n’est pas une entité immobile; c’est un cosmos en expansion constante, un univers en expansion constante. Cet univers en constante expansion est géré de manière si parfaite, absolument parfaite. Telle est la Constitution Cosmique de la vie.
Où se trouve la Constitution Cosmique dans la vie humaine? La Constitution Cosmique dans la vie humaine, c’est ce point-là. Elle ouvre un vaste champ de connaissances en physiologie sur le fondement de la conscience.
Or, le point de rencontre entre l’administration de la vie individuelle et celle de la vie cosmique se trouve en chaque homme. Et où se situe ce point de rencontre? C’est le point d’où émerge une syllabe. Une syllabe, une consonne, une voyelle – «A», «I», «U», ces syllabes – sortent. Il existe une vaste, une immense connaissance à ce sujet dans la littérature védique. Même en physiologie moderne, on a abordé ce sujet. Ces deux domaines évoluent en parallèle, mais la connaissance la plus précise et la plus exacte, celle que l’on peut toucher du doigt, se trouve dans le domaine de l’expression védique.
La langage védique enseigne les voyelles et les consonnes védiques. Certaines trouvent peut-être leur origine dans les pulsations de la gorge, d’autres dans celles du palais, d’autres encore émergent des lèvres, et d’autres enfin du nez. De la même manière, il existe des zones dans la physiologie dont les pulsations se manifestent sous forme de syllabes, de sons. Ce sont les sons védiques.
Ces sons védiques sont les sons provenant – nous parlons désormais de conscience – de l’état de conscience le plus profond, le silence, le silence absolu, qui est le champ du vide. «Non-manifesté» est le mot – issu du niveau non-manifesté, qui est non-manifesté, transcendantal, autoréférent – le champ de conscience non-manifesté, autoréférent et transcendantal. La physique, la chimie et les mathématiques – ces disciplines scientifiques modernes – l’ont désigné sous le nom de «champ unifié». Dans la littérature védique, c’est l’état du Yoga, un état d’union, un état de synthèse de tout – l’unité de toute diversité.
L’unité ou la diversité – le niveau silencieux de la gorge ou le niveau pulsant de la gorge. Or, le niveau pulsant de la gorge peut dire «A», il peut dire «Ka», il peut dire «I», il peut dire «U». Toutes ces valeurs variées des voyelles et des consonnes du langage constituent le point de jonction entre la conscience individuelle et la conscience cosmique.
C’est ici que se rejoignent l’ordre absolu de l’univers et le désordre, ou, pour ainsi dire, l’ordre au niveau de l’individu – l’ordre du cosmos en constante expansion et l’ordre de l’individu. L’individu incarne soit une tendance destructrice, soit une tendance constructive; soit la vérité, soit le mensonge; soit la laideur, soit la pureté. Le point de rencontre de ces deux constitutions – la constitution de l’individu et la Constitution de l’Univers – est le point de rencontre entre l’ordre cosmique, l’ordre cosmique éternel, et le désordre éternel de l’individu. C’est le point de rencontre entre la réalité cosmique et la réalité individuelle – la conscience universelle et la conscience individuelle.
Dans la littérature védique, cela est présenté en termes de Smṛti, de mémoire: que la mémoire appartienne à l’un ou à l’autre – l’un ou l’autre. C’est la science qui explore la réalité et qui les situe toutes deux au même niveau, de sorte que l’on puisse dire: «Voici la vague sur l’océan, et voici la vague qui s’élève de l’océan.»
C’est la réalité non manifestée qui apparaît alors comme manifestée. Or, cette réalité et l’apparence de la réalité constituent le point de rencontre entre la connaissance et l’ignorance. C’est l’émergence individuelle au sein de la structure universelle de l’ordre cosmique. C’est le plus naturel, le plus naturel, le plus naturel, car ce qui est naturel est toujours imperturbable. C’est la réalité ultime. Le non-manifesté est la réalité ultime, et la manifestation – ceci, ceci, ceci – est comme les vagues dans l’océan silencieux.
Dans la littérature védique, Purāṇa incarne cette valeur éternelle. C’est le Sanātana; c’est le Dharma; c’est la nature de l’Ātmā; c’est la nature de Brahm, la Totalité, entièrement à ce niveau d’où émerge le son individuel.
La Loi Cosmique et la loi individuelle ont toutes deux leur point de rencontre au niveau de la conscience, qui est la valeur la plus subtile, la plus subtile de la physiologie. De nombreuses recherches ont été menées sur cette physiologie. Sa Majesté Raja Raam a été couronné Premier Souverain du Pays Mondial de la Paix, car il a perçu une caractéristique unificatrice dans la gorge de chacun, dans les narines de chacun, dans le palais de chacun, dans la langue de chacun, dans les lèvres de chacun.
Partout où il y a de la physiologie et une pulsation physiologique, c’est là la pulsation de la connaissance qui réunit l’ordre cosmique et l’ordre individuel. L’ordre cosmique est éternel – un ordre cosmique éternel, toujours le même, immuable. Et cet ordre individuel est livré aux vents – aux mémoires, tant de mémoires.
L’exemple, que nous citons toujours, est très clair: le creux d’une graine de banian. Ce creux est purement creux, vide, non manifesté, mais ce non-manifesté est l’enchevêtrement des mémoires, l’océan de la mémoire. De cet océan de mémoire surgissent des mémoires distinctes: mémoires des branches, des feuilles, des fleurs, des fruits, et tout cela, tout cela.
C’est ainsi que, de l’état de vie non manifesté et unifié, surgit l’état de vie diversifié. Le jardinier sait qu’il faut arroser la racine pour profiter du fruit. C’est pourquoi la sagesse védique, à travers l’éducation, exige que la mémoire de la personne soit ancrée dans cette réalité qui est la base de toute pensée, qui est la source de toute pensée, qui est l’intelligence physiologique et psychologique stimulante au sein de l’homme, au sein de la gorge de l’homme et au sein de toutes ces valeurs très spécifiées.
Mais dans l’éducation, cela n’est pas enseigné. Par conséquent, le caractère cosmique de la Loi Naturelle totale reste hors de la conception humaine, hors de la connaissance humaine. Et lorsque la Totalité reste hors de la connaissance humaine, alors une connaissance désintégrée s’égare en trébuchant sur tout. C’est le chaos et la souffrance.
Les religions se sont développées sur le terreau de la souffrance. Nous disons à ceux qui croient en la souffrance que vous ne croyez pas en Dieu pour souffrir, mais que le chemin vers la réalisation de Dieu est, à chaque pas, davantage de divinité, davantage de brillance, davantage d’intégrité, de totalité. Vous ne pouvez pas avancer vers la lumière tout en vous attendant à ce que les ténèbres s’épaississent…
Demandez à tous ces prédicateurs religieux qui prônent la souffrance si la religion est un chemin vers Dieu. Ils répondront: «Absolument, la religion est un chemin vers la réalisation de Dieu.» Et alors, demandez-leur: «Si vous avancez vers la lumière, vous attendez-vous à ce que les ténèbres s’épaississent? Si vous avancez vers Dieu, vous attendez-vous à ce que la souffrance s’intensifie?»
Si s’avancer vers Dieu, c’est s’avancer vers la souffrance, Dieu nous en préserve, nous ne voulons pas d’un tel Dieu. Vous voulez réaliser Dieu parce qu’Il est tout, parce qu’Il est tout, parce qu’Il vous sortira complètement de la souffrance, Il vous placera sur les vagues de la félicité. Il est félicité – Père miséricordieux – et si vous vous avancez vers Lui, votre souffrance ne s’accroît pas.
Des choses erronées ont envahi le marché dans le domaine de la connaissance – toutes sortes de choses. Mais cela dépend de la chance des gens: quel genre d’eau les attend pour s’y baigner, s’y plonger, s’y tremper? La Loi Cosmique se situe précisément à ce point de naissance d’une idée ou d’une pensée; la source de la pensée est ce point où la Loi Cosmique et la loi individuelle se rencontrent. Et c’est ce qu’on appelle la réalisation totale, dans laquelle on voit: «Voici la Loi Cosmique: elle est immuable, unifiée, et elle est variable, diversifiée.» Mais les deux sont présentes. On peut réaliser ce point de jonction.
C’est là toute la beauté de la littérature védique. Purāṇa, Smṛti, Śruti – Śruti Smṛti Purāṇānām – éternelle, incréée, toujours la même. Les Purāṇas: anciens, éternels. Cette mémoire éternelle, mémoire de l’ensemble, est comme la mémoire d’une famille, une sorte de mémoire, une mémoire totale. Or, lorsque vous y plongez plus profondément, «Ah, oui», alors la famille: la mémoire de l’oncle, celle du père, celle de la mère, cette mémoire, celle de la fille – tant de mémoires différentes. Mais la mémoire totale? La mémoire de la famille.
Dans l’enseignement, la mémoire et la zone physiologique correspondant à chaque mémoire sont des zones physiologiques très précises. Nos médecins ici, qui conçoivent un programme de Médecine Védique, définissent ces points précis de la physiologie qui appartiennent au niveau de la conscience fluide, au niveau de l’intelligence fluide. À partir de là, ils établiront l’équilibre entre le transcendant et le relatif; ils apportent cet équilibre.
Notre approche de la santé consiste à ouvrir notre conscience à ce niveau d’intelligence qui est, d’un côté, diversifié et, de l’autre, unifié – l’individu cosmique. C’est pourquoi nous disons: Brahm et Jīva, «Jīvo Brahmaiva nāparaḥ», et toutes ces belles expressions de la réalité védique concernant l’individu. «Tu es cosmique, tu es Brahm»; «Ahaṁ Brahmāsmi»; «Tu es cela»; «Tu es aussi Brahm, je suis aussi Brahm»; «Tout cela, que nous voyons ensemble ou séparément, n’est que Totalité, Totalité, Totalité». L’enseignement est très, très clair, pur, simple et complet.
Aujourd’hui, nous proposons à notre famille mondiale cette connaissance qui donnera à l’homme accès à toutes les possibilités, accès à l’ordre absolu dans la vie quotidienne. Je dis cela alors que je suis entouré de personnes qui préfèrent souffrir au nom de Dieu. Tout cela est faux, et nous seuls avons raison, n’est-ce pas? [rires] Nous sommes les seuls à avoir raison, et tout le monde a tort. Comment le dire, Dr Hagelin? Il suffit de prendre plaisir à le dire? Nous sommes les seuls à avoir raison, et tout le reste est tellement faux. C’est une expression amusante, mais elle vient en réponse à la question de la presse. Que puis-je dire d’autre? [rires]» – Conférence de presse du 26.01.2005
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment l’Éducation Védique oriente-t-elle l’attention des étudiants sur le Veda?
Pourquoi pouvons-nous affirmer que le cosmos n’est pas une entité immobile, mais qu’il est en expansion constante?
Quel est l’objectif final de l’unité ou la diversité?
Comment Purāṇa, qui incarne cette valeur éternelle du silence, peut-il devenir une réalité vivante pour chacun d’entre nous?
Si quelque chose n’est pas enseigné, quelle initiative pouvons-nous prendre individuellement pour de combler cette lacune?
Notes: Dans la Science Védique de Maharishi, Dieu est décrit comme Smṛti, ou mémoire, 100 % mémoire.
«Mais la Science Védique est la connaissance totale de tout. La connaissance totale de tout donne à l’homme la capacité d’utiliser la Loi Naturelle dans son intégralité dans sa pensée, depuis la source de la pensée, depuis le champ transcendantal.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 26.01.2005
Comment cette chose est-elle liée à cette autre chose?
Les lettres se forment de manière systématique
Dr Hagelin: «Merci, Maharishi. Cette question découle d’un intérêt particulier pour l’une des techniques administratives du Pays Mondial de la Paix: la technique du Yagya et du Graha-shanti. Maharishi, en ce début d’année, les gens prennent traditionnellement la résolution de manger plus sainement, de faire davantage d’exercice et de méditer plus régulièrement. La réussite de ces bonnes résolutions dépend uniquement de la force de volonté de chacun. Mais Maharishi a déclaré qu’il existe des récitations de sons védiques spécifiques qui peuvent être utilisées pour aider un individu, voire une nation, à tenir ses résolutions en matière de richesse, de meilleure santé, voire de paix sur Terre. Maharishi pourrait-il expliquer comment ces sons védiques, qui, selon lui, «créent une influence abstraite de cohérence dans l’environnement», peuvent être utilisés pour concrétiser une résolution spécifique, qu’elle soit individuelle ou nationale?»
Maharishi: «Je me réjouis de cette question et j’admire celui qui l’a posée, car la réponse m’amène à dévoiler ce niveau de connaissance qui relie l’individu à l’aspect cosmique de l’individu.
L’individu est comme un point, et le cosmos comme l’infini – l’individu comme une goutte, et le cosmos comme l’océan. Où se trouve le lien entre le point et l’océan? Écoutez attentivement: où se trouve le point de connexion entre l’individu et l’océan? Il se trouve dans la physiologie de chacun, cette partie de la physiologie qui vibre pour produire la syllabe «A».
«A» est la syllabe qui exprime l’Atma – A-tma. Ainsi, «A» est la syllabe qui exprime l’Atma. Voilà pour la première chose. La deuxième chose est la suivante: «A» est la première syllabe du Veda. Le Veda est la Loi Naturelle dans son intégralité. Le Veda, le Veda dans son ensemble – quelle que soit l’étendue du Veda – a son point de départ dans «A». «Agnimile Purohitam» est le commencement du Veda – «A». Ainsi, «A» est la première syllabe du Veda. Cela signifie que «A» est la source du flux du Veda.
«A» désigne l’Atma, «A» est le son qui exprime l’Atma, et «A» est le son qui exprime la Connaissance Totale. La Connaissance Totale se situe à deux niveaux dans «A»: l’un est le son «A», qui est le flux, et l’autre se trouve à l’intérieur du flux, c’est-à-dire le silence éternel, qui est l’Atma. L’Atma s’exprime par un flux, mais il ne s’exprime pas dans l’absence de flux, dans la valeur silencieuse. C’est donc le «A» qui est le point de rencontre entre l’individuel et le cosmique.
Or, dans la physiologie, le «A» a sa place. Nous savons, grâce à la littérature védique, comment le «A» prend naissance. Le «A» naît de la pulsation de cette partie de la gorge – au niveau physiologique. La gorge est une sorte de cavité – creuse. Cette cavité est exactement comme la cavité de la graine. Mais cette cavité pulse. Et lorsque la cavité pulse, c’est alors la pulsation du non-manifesté. C’est la pulsation du non-manifesté.
Ainsi, lorsque le non-manifesté pulse, c’est la Totalité qui pulse – l’infini, l’illimité qui pulse. Cela signifie qu’il y a un moment – nous pouvons maintenant, en termes de temps, simplement l’imaginer – où l’infini est silencieux, et qu’il y a un moment où l’infini pulse. Il y a un moment où la gorge est entièrement silencieuse, et il y a un moment où la gorge vibre pour produire le «A». Ainsi, cette vibration du silence, la vibration du silence produisant le son «A», est un lien entre l’individualité et la réalité cosmique.
La Constitution de l’Univers – la Loi Naturelle, la Loi Naturelle Totale – est vivante à ce niveau où la physiologie de la gorge, le vide de la gorge, vibre dans la syllabe «A». C’est là que se trouve le point de rencontre de la Constitution Cosmique de l’Univers afin de créer les lois individuelles de la nature qui régiront l’activité individuelle.
Dans la gorge, il y a ce vide qui est rempli de… quoi? Rempli de mémoire. Et cette syllabe unique «A» est remplie de mémoire. Lorsque nous entrons dans le «A», alors «A», «I», «U» – toutes ces voyelles et consonnes de la littérature védique – émergent toutes de cette Constitution de l’Univers en une seule syllabe, qui est «A». C’est là, dans le vide de la gorge, au niveau physiologique, que se trouve le lien entre l’individu et la réalité cosmique potentielle qui réside en lui.
Toute la diversité de l’individu est concentrée, unifiée pour ainsi dire, dans cette petite syllabe «A». Et la réverbération de cette cavité vide de la gorge est un lien entre l’énorme dynamisme cosmique du cosmos, de l’univers, et le silence intérieur de l’individu ainsi que la plus légère impulsion intérieure, le premier «A».
Dans la langue védique, il existe une expression concernant «A»: «Akaro Sarva Vak». Trois mots, seulement trois mots: «Akaro Sarva Vak», ce qui signifie que «A» est la parole totale – c’est tout. «A» est la parole totale. Au niveau de la parole, il s’agit du son «A», mais au niveau physiologique, il s’agit de la gorge, et plus précisément de la cavité de la gorge.
Voici un niveau qui relie l’individu à son potentiel cosmique: le désir individuel et le désir cosmique. Qu’est-ce que le désir cosmique? Le désir cosmique, c’est l’univers qui pulse, d’avant en arrière, d’avant en arrière, vers l’intérieur et vers l’extérieur, et vers l’intérieur et vers l’extérieur – dans les deux sens, vers l’intérieur et vers l’extérieur. Ces deux sens, vers l’intérieur et vers l’extérieur, constituent toute l’histoire de la nature de la Constitution de l’Univers, qui est pleinement, pleinement éveillée au sein de la syllabe «A». Et dans la syllabe «A», il y a le «I» et il y a le «U» – toute l’histoire s’y trouve.
C’est un très beau domaine de connaissance. C’est ce domaine de connaissance – le niveau intellectuel et le niveau pratique – qui constitue la formation des Rajas. La formation des Rajas consiste à déployer dans leur conscience ce niveau de réalité qu’est la Constitution Cosmique. La Constitution Cosmique, le champ total de la connaissance et de l’action, c’est le Veda, et elle se trouve de manière abstraite dans l’Atma et de manière concrète dans la gorge qui pulse.
Toutes ces consonnes et voyelles de la langue védique constituent le langage de la Constitution de l’Univers. Toute la Constitution de l’Univers se trouve là, au sein de la physiologie et dans les fluctuations spécifiques de celle-ci: la gorge, le palais, les lèvres, la langue. Il existe différentes zones, chacune responsable des voyelles et des consonnes de la Connaissance Totale. C’est une chose naturelle.
C’est une chose naturelle; il ne s’agit pas d’apprendre le «A». Le garçon naît avec le «A». Dans la relation entre l’enfant et la mère, l’enfant dit «A», et la mère dit «A». Ce sont là des explications superficielles – de simples divertissements. Mais la réalité est que l’individu possède le tableau de bord au sein de sa physiologie. C’est comme l’opération de presser la touche d’un ordinateur – seule cette chose résonnera. Vous appuyez sur la touche, et cette chose résonnera.
Comment cette chose est-elle liée à cette autre chose? De manière séquentielle. Le mot «séquentiel» est très important: séquentiel de «A» à «I», puis «U», puis «Ri», puis «E», «Ai», «O», «Au», «Am», «Ah». Tout cet alphabet – son évolution séquentielle et l’enchaînement de toutes les voyelles et consonnes – n’est autre que la séquence du vide de la graine. Il y a du vide à l’intérieur de la graine, puis la graine s’anime et se met à pulser. Ensuite, la germination se produit, et la pousse devient de plus en plus grande, jusqu’à devenir la plante et l’arbre – cet immense arbre avec une variété infinie de feuilles, de branches et tout le reste. C’est exactement comme un arbre et sa relation avec la graine non manifestée.
C’est le domaine de la connaissance de la formation du Rajas. Il ne s’agit pas de raconter l’histoire de tel ou tel roi, ou de ceci ou cela – non. C’est l’histoire de la volonté de Dieu. C’est l’histoire de la volonté de Dieu – comment la Totalité est incarnée dans un point. C’est le domaine de la création, réaliste, pratique et d’une simplicité absolue, car telle est la nature de la vie individuelle et de la vie cosmique, le point de rencontre entre l’individualité et la réalité cosmique, le point de rencontre entre la loi individuelle – c’est-à-dire ce désir et cette action – et la loi cosmique, qui œuvre en silence, en silence.
C’est le niveau de formation du Rajas. Il s’agit de dévoiler les valeurs de la réalité les plus raffinées et les plus subtiles, le champ non manifesté de la connaissance au sein du champ non manifesté de la physiologie. Tous ces différents domaines de connaissance – la chimie, la physique, les différentes religions, ou quoi que ce soit d’autre – sont tous intégrés à ce niveau, là où la Constitution Cosmique rencontre l’expression individuelle – cette zone de la gorge, cette zone du palais, cette zone d’où jaillissent toutes ces lettres.
Les lettres se forment de manière systématique. De façon séquentielle, elles forment les mots, et les mots forment des combinaisons de mots, qui forment à leur tour des phrases; les phrases forment les paragraphes, les paragraphes forment les chapitres, et les chapitres forment l’ensemble du livre. Une évolution séquentielle, mais le point de départ de cette évolution se situe à ce niveau où l’individualité et la réalité cosmique se rejoignent. Elles se rencontrent toutes deux, comme une lampe à la porte. C’est là le domaine de formation des Rajas. Et là, leur conscience est si compétente; leur conscience est si compétente qu’elle ne laisse rien d’impossible. Rien n’est impossible.
Telle est la formation des Rajas. La formation des Rajas ne ressemble à celle d’aucun autre homme. Les Rajas ne sont pas formés à l’art de labourer la terre et de cultiver, ni à faire ceci ou cela en particulier – non. Ils sont formés à l’état d’Être. À partir de leur propre Être, ils rayonnent l’Être, et ce rayonnement de l’Être anime le fondement de toute connaissance et de toute action.
C’est la formation de Raja. C’est une formidable opportunité pour tout homme animé d’un quelconque sentiment patriotique envers la nation ou envers sa propre famille. Si quelqu’un souhaite devenir père de famille ou ami de la communauté, s’il souhaite devenir maire, gouverneur, président d’un pays, ou occuper toute autre fonction importante afin de réaliser tout ce qu’il désire, voici l’appel qui l’invite à suivre la formation de Raja.» – Conférence de presse mondiale du 02.02.2005
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Nous voyons l’individu, mais nous le voyons aussi dans une totalité bien plus grande. Où se trouve donc le lien entre l’individu et l’immensité qui l’entoure?
Lorsque nous allons chez le médecin, il nous demande d’ouvrir la bouche et de dire «A». Pensez-vous que c’est pour évaluer notre niveau de Connaissance Totale?
Et lorsque nous retournons chez le médecin, il nous demande à nouveau d’ouvrir la bouche et de dire «A». Pensez-vous qu’il veut savoir si nous sommes capables d’exprimer la parole totale?
Nous savons que tout est lié! Que nous dit le texte sur la manière dont une chose est liée à une autre?
Par quel mécanisme subtil les lettres se forment-elles de manière systématique?
«La langue védique enseigne les voyelles et les consonnes védiques. Certaines trouvent peut-être leur origine dans les pulsations de la gorge, d’autres dans celles du palais, d’autres encore émergent des lèvres, et d’autres enfin du nez. De la même manière, il existe des zones de la physiologie dont les pulsations se manifestent sous forme de syllabes, de sons. Ce sont les sons védiques. Ces sons védiques sont les sons provenant – nous parlons ici de conscience – de l’état de conscience le plus profond, le silence, le silence absolu, qui est le champ du vide.» – Conférence de presse du 26.01.2005
L’expansion de la conscience est sans limite, et c’est souvent au travers des mots que l’expérience est la mieux colportée. Le silence dynamique est cette totalité en mouvement, ce domaine de toutes les possibilités qui nous habite tous et cherche toutes les voix possibles qui lui rendraient justice. Sans hausser le ton, parlons-en!
Les innombrables lois de la nature régissant tous les différents aspects de l’expression de l’arbre sont toutes centrées dans l’unique vacuité de la graine, qui est l’abstraction, le vide.
Selon la littérature védique, l’administration nationale devrait se trouver au centre du pays. C’est une formule universelle: le centre du pays, qui est le Brahmasthan.
L’intelligence qui guide l’évolution humaine et l’intelligence de la nature maintenant l’ordre dans l’univers, est la même intelligence. Aligner notre conscience avec cette intelligence, c’est s’octroyer le soutien de la nature.
Depuis cinq ou dix ans, on a constaté que plus le groupe de yogis volants pratiquant ensemble est important, plus l’influence de la cohérence de la conscience dans l’environnement est grande.
La consultation permet d’établir un bilan de santé, de déterminer son type de constitution psycho-physiologique, fondement de toute démarche ayurvédique. C’est l’art d’apprendre à se connaître.
Tous ces accomplissements de Yagyas sont des accomplissements pour neutraliser les effets néfastes qui peuvent être causés par une personne à la suite de ses propres méfaits.
Nous commençons à partir de la demeure de toute connaissance, ‘Veda Bhumi Bharat’, la terre du Veda, la terre de la Constitution de l’Univers, le Veda. Commençons à partir d’ici.
Les innombrables diversités de notre monde sont toutes unifiées à ce niveau où la Loi Naturelle Totale vibre en elle-même. L’éveil de ce champ unifiera toutes les différences.
Les enfants sont naturellement associés à la langue maternelle. Il est très regrettable qu’à la maison, les enfants soient confrontés à leur langue maternelle et que lorsqu’ils sont envoyés à l’école, ce ne soit pas la même langue.
Les étudiants n’ont pas juste soif aujourd’hui. C’est simplement que l’on a commencé à mesurer cette soif aujourd’hui. Tous les étudiants, de tous âges, ont toujours voulu en savoir toujours plus.
La pratique des Sutras de Patañjali stimule le potentiel créatif infini de la conscience, de sorte que chaque désir dans la vie pratique est automatiquement satisfait.
Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties.
Selon la Littérature Védique, il existe cinq aspects principaux de la Loi Naturelle connus sous le nom de Pañcha Devatā. Il s’agit de Śiva, Viṣṇu, Devī, Gaṇeśa et Sūrya.
Maharishi souligne que les problèmes de la société sont des problèmes d’éducation. Les crises et les conflits dans chaque nation aujourd’hui sont une crise de l’inadéquation de l’éducation. Tout le monde l’a bien compris… C’est le système qu’il faut revoir…
L’objectif le plus important de la vie étudiante est le développement de ce niveau d’intelligence où chaque pensée sera une pensée valide, une pensée juste, une pensée dans la direction de l’évolution.
Brahm est la Totalité – la totalité du silence infini et du dynamisme infini. L’équilibre du silence infini et du dynamisme infini est la totalité de toutes choses, et c’est la totalité de l’univers.
«Parler de la totalité ne satisfera pas le désir d’en faire l’expérience, tout comme parler de l’eau ne satisfera pas la soif. Il faut d’abord donner à l’enfant le goût de l’eau et satisfaire sa soif, puis lui apporter la compréhension intellectuelle de l’eau. C’est alors que vos paroles prendront tout leur sens. C’est pourquoi les sages disent que la seule façon de connaître quelque chose est par l’expérience: «Connaître par l’Être». – Maharishi Mahesh Yogi
La science et la technologie du Veda est la science et la technologie de la création. C’est la science et la technologie de la santé et de tout ce qui est là – santé, richesse et sagesse – tout le domaine de la vie.
La valeur pratique réside dans l’acquisition de la capacité à réaliser n’importe quoi. Si un homme veut réaliser quelque chose et qu’il n’y parvient pas, c’est que son intelligence n’est pas complète.
C’est la nature de la vie de s’élever à la plénitude; c’est la nature de la vie de demander la plénitude. Toute la nature dynamique de la vie est faite pour la plénitude.
Avec l’expérience de la Conscience Transcendantale, vous transcendez toutes les expériences relatives et laissez l’esprit être dans sa propre intelligence autoréférente.
La santé parfaite est favorisée en gagnant la Connaissance Totale par la science et la technologie de la Loi Naturelle Totale; et c’est le Veda. C’est en chacun de nous et nul part ailleurs.
Après que le résultat de la MT fut prouvé au niveau de la logique, les scientifiques furent naturellement attirés pour mener la recherche sur la MT au niveau scientifique – utilisant les méthodes les plus modernes de la science et de la technologie.
Le point de jonction est appelé «la lampe à la porte». La lampe éclaire l’extérieur et elle éclaire l’intérieur, mais elle n’est ni extérieur ni intérieur.
Tout homme qui souffre veut échapper à la souffrance. Toute personne qui échoue veut sortir de l’échec. C’est une tendance naturelle, car la nature de la vie est la félicité – profiter de la santé, de l’immortalité et de la perfection.
L’état silencieux de l’esprit, c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. C’est le mécanisme d’intégration…
La conscience est éveil, vigilance au repos, pure intelligence, pure existence, plénitude autoréférente, toute connaissance – la source, le cours et le but autosuffisant et non manifesté de toute création.
Dans cette mécanique, le silence et le dynamisme se cachent l’un l’autre – lorsque le silence est prédominant, le dynamisme est caché, et lorsque le dynamisme domine, le silence est caché.
L’administration parfaite et ordonnée de la Loi Naturelle, peut-elle devenir une réalité vivante pour chacun d’entre nous? C’est ce que nous révèle la Science Védique de Maharishi.
La conscience a trois qualités à l’intérieur de sa singularité autoréférente – les qualités de connaisseur, de connaissance et de connu – les trois qualités de ‘sujet’ (connaisseur), ‘objet’ (connu) et la relation entre le sujet et l’objet (le processus de connaissance)
La formation des Rajas consiste à animer chaque fibre de la physiologie cérébrale afin qu’elle fonctionne en pleine harmonie avec toutes les autres fibres du cerveau.
Je vous rappelle, si vous l’avez oublié, que vos questions sont les bienvenues! N’hésitez pas à intervenir sur les sujets qui vous passionnent, ce blog est aussi le vôtre…
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 