Citation du Jour

«Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit de l’homme peut rechercher les sphères intérieures de sa propre personnalité et trouver le Royaume des Cieux à l’intérieur… Mais je ne suis pas un mystique. Il n’y a pas de mysticisme dans mon message. C’est une façon purement scientifique d’explorer les gloires de la vie intérieure par la Méditation Transcendantale. Tout le monde peut la comprendre et la pratiquer.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Through Transcendental Meditation, man’s mind can seek the inner spheres of his own personality and find the Kingdom of Heaven within… But I’m not a mystic. There is no mysticism in my message. It is a purely scientific way of exploring the glories of inner life through Transcendental Meditation. Anyone can understand and practise it.” – Maharishi Mahesh Yogi

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

Nyaya, the lamp at the door, shining inside and outside

1. Dr. Hagelin: Last week, Maharishi declared that, in truth, there is no difference between the unmanifest Unified Field and its manifest expressions in the universe: “Between the unmanifest and the manifest, there is nothing; it is the same thing.” Maharishi also said this unified reality of life is explained in the Nyaya Sutras of the Vedic literature: “Nyaya is the lamp at the door; the outside and the inside meet at the door.” My question for Maharishi is this: If there is no difference between the outside and the inside, ultimately, then what is the door that stands between them?

2. Nyaya, the lamp at the door, is the science of investigation about what makes light outside, what makes light inside: What makes silence behave like dynamism, what is the source of dynamism.

3. Investigation into that is called science: vigyan. The vi of vigyan comes from vishesha and vivrita.

4. The reality of the lamp at the door is that there is one light that is seen outside and inside. This is vivrita. It takes the vision round and round. This process does justice to the reality of light, revealing that it’s not two lights. The two appear, in the same way as a snake appears in the string.

5. The same is seen in the field of Vedanta with reference to the word and the gap. The structure of Veda itself is appearance and disappearance.

6. Veda is the supreme authenticity. 

7. Science and technology both are the two aspects of self-referral consciousness.

8. For education to be preparation for successful life, affluent, fulfilled life, it has to be Vedic education. Children in this education will rule the world. Their territory will be Brahm – aham brahmasmi. The education of Vedic University will do justice to the total field of knowledge.

9. The total field of knowledge will create a civilization worthy of man. Human existence is purely divine.

10. German people want to create an education which will generate leadership. Our German Rajas are active on that.

11. Peace Government will purify the whole world consciousness.

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

1. Dr Hagelin: La semaine dernière, Maharishi a déclaré qu’en vérité, il n’y a pas de différence entre le Champ Unifié non manifesté et ses expressions manifestées dans l’univers: «Entre le non-manifesté et le manifesté, il n’y a rien; c’est la même chose.» Maharishi a également déclaré que cette réalité unifiée de la vie est expliquée dans les Nyaya Sutras de la Littérature Védique: «Nyaya est la lampe à la porte; l’extérieur et l’intérieur se rencontrent à la porte.» Ma question pour Maharishi est la suivante: S’il n’y a pas de différence entre l’extérieur et l’intérieur, en fin de compte, quelle est la porte qui les sépare?

2. Nyaya, la lampe à la porte, est la science de l’investigation sur ce qui fait la lumière à l’extérieur, ce qui fait la lumière à l’intérieur: Ce qui fait que le silence se comporte comme un dynamisme, ce qui est la source du dynamisme.

3. L’investigation de cela s’appelle la science: vigyan. Le vi de vigyan vient de vishesha et vivrita.

4. La réalité de la lampe à la porte est qu’il y a une lumière qui est vue à l’extérieur et à l’intérieur. C’est la vivrita. Elle fait tourner la vision en rond. Ce processus rend justice à la réalité de la lumière, en révélant qu’il ne s’agit pas de deux lumières. Les deux apparaissent, de la même manière qu’un serpent apparaît dans la corde.

5. On observe la même chose dans le domaine du Vedanta en ce qui concerne le mot et le vide. La structure du Veda lui-même est l’apparition et la disparition.

6. Le Veda est l’authenticité suprême. 

7. La science et la technologie sont les deux aspects de la conscience autoréférente.

8. Pour que l’éducation soit une préparation à une vie réussie, à une vie d’abondance et de plénitude, elle doit être une Éducation Védique. Les enfants qui suivent cette éducation domineront le monde. Leur territoire sera Brahm – aham brahmasmi. L’enseignement de l’Université Védique rendra justice à l’ensemble du domaine de la connaissance.

9. L’ensemble du domaine de la connaissance permettra de créer une civilisation digne de l’homme. L’existence humaine est purement divine.

10. Le peuple allemand veut créer une éducation qui générera le leadership. Nos Rajas allemands sont actifs dans ce domaine.

11. Le gouvernement de paix va purifier la conscience du monde entier.

Citation du Jour

«Ainsi, dans notre sagesse, nous localisons cette intelligence cosmique, la Volonté de Dieu, qui crée et administre l’univers. Et nous avons dans la tradition védique la version détaillée de la façon dont toute la diversité est soutenue sur le fondement de l’unité, et comment la cohérence, l’ordre, l’harmonie, la félicité pourraient être la réalité de chaque nation, de chaque être humain. Il suffit de quelques personnes ici, là, partout dans chaque pays…» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 17.07.2002

“So, in our wisdom, we locate that cosmic intelligence, the Will of God, that creates and administers the universe. And we have in the Vedic Tradition the detailed version of how all the diversity is sustained on the ground of unity, and how coherence, order, harmony, bliss could be the reality of every nation, every human being. It only needs a few people here, there, everywhere in each country…” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 17.07.2002

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Citation du Jour

«Brahm est décrit en termes de cohérence; ce n’est que de la cohérence. Il n’y a même pas de particules qui se rassemblent pour faire la cohérence – c’est la cohérence. Et elle est mondiale – la distance n’y fait pas obstacle. La distance infinie, le changement ou la variété sont inexistants! La variété n’est qu’un bavardage.» – Maharishi Mahesh Yogi, 26.06.2007, Pays-Bas

“Brahm is described in terms of coherence; it is only coherence. There are no particles even which come together to make coherence – it is coherence. And it is worldwide – distance is no barrier to it. Infinite distance or change or variety are non-existent! Variety is only a gossip.” – Maharishi Mahesh Yogi, 26.06.2007, Holland

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

The junction point between silence and dynamism

Global Press Conference 04.06.2003

Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?

Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.

The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.

Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.

Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.

So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.

So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.

In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.

Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.

There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.

When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.

So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Conférence de presse mondiale du 04.06.2003

Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?

Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.

La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.

Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.

Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.

Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.

Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.

Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.

La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.

Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.

Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.

Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.

Citation du Jour

«L’invincibilité dans la vie de l’individu signifiera une santé parfaite et une pensée très puissante, de sorte que la pensée ne rencontre pas de stress ni de tension et ne s’effondre pas en cours de route. L’invincibilité signifie un esprit très clair, une conscience illimitée dans la fonction. Cela signifie qu’il faut respecter toutes les lois de la nature. Il n’y aura pas d’ennemis. Tous seront des amis et il y aura de l’amour et des vagues de bonheur jour après jour, matin après matin, après-midi après après-midi et soir après soir.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1977

Invincibility in the life of the individual will mean perfect health and very powerful thought, so that the thought does not meet with stresses and strains nor does it tumble down on the way. Invincibility will mean a very clear mind, unbounded awareness in function. It will mean support of all the laws of nature. There will be no enemies. All will be friends and there will be love and waves of happiness day after day, morning after morning, afternoon after afternoon, and evening after evening.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1977

L’influence des récitations védiques par les Pandits Védiques Maharishi

Lorsque nous comprenons que tout se passe dans la conscience, que tout phénomène prend place dans la conscience, alors nous comprenons comment les sons védiques peuvent corriger toute forme de déséquilibre, et rétablir ainsi l’ordre et l’harmonie sur les différents niveaux de la création, expérimentées à différents niveaux de conscience.

Extrait de la Conférence de Presse de Maharishi, du 15 janvier 2003

Question (d’un rédacteur scientifique de Suède): Cette question date du 12 janvier, lorsque Maharishi a inauguré l’Année du Gouvernement Idéal et a appelé à l’établissement de grands groupes en Inde, de Pandits Védiques, récitant le Veda, pour créer l’harmonie dans le monde. J’aimerais en savoir plus sur la façon dont le chant peut créer la paix. D’après ce que j’ai compris d’une précédente conférence de presse, la méditation crée une influence silencieuse et pacifique dans un domaine qui relie l’ensemble de l’humanité. Quel est le mécanisme qui permettra de transmettre l’influence du son à partir de la parole d’une voix humain au monde entier?

Maharishi: La vie s’exprime à travers les mots. Les chants védiques sont les mots de la conscience. La conscience réverbère. Ainsi, le Soi de chacun est la conscience de chacun. Donc les sons védiques – les mantras védiques comme nous les appelons, pour les distinguer des autres sons, les sons ordinaires – sont en fait les mantras du domaine transcendantal. Ce sont les réverbérations de la conscience autoréférente. Et tout l’univers physique est l’expression de ces sons, ces vibrations. Ce n’est pas une question de croyance; c’est ainsi.

Lorsque vous étudiez les sons des mantras et que vous étudiez les vides entre les sons, vous comprenez alors que la réverbération de ces sons – sont, nous pouvons dire, la parole du Soi. C’est l’Ātmā qui se réverbère. Il s’appelle ‘Svara’. C’est ce qu’on appelle les réverbérations de l’Ātmā, les réverbérations du Soi.

Ainsi, les réverbérations védiques du Soi – elles sont toujours à la base de l’impulsion évolutive de l’activité. Évolutive. C’est pourquoi elles sont toujours apaisantes. Parce qu’elles sont les générateurs de l’évolution, les générateurs de l’évolution.

Dans le cas de chacun, la source de la pensée en soi, la germination d’une pensée – l’esprit, la conscience, elle fait germer une pensée. Cette pensée est l’Intelligence Créatrice du domaine transcendantal – l’Intelligence Créatrice du Champ Unifié de la Loi Naturelle, pour parler en termes de sciences physiques. Il y a le niveau transcendantal, mais ce niveau est autoréférent. En étant autoréférent, il se réverbère en lui-même. Et ‘se réverbérant en lui-même’ signifie: le silence se réverbère. Ce silence réverbérant est le son de la Connaissance Pure. Car à partir de là, la connaissance s’exprime à différents niveaux d’évolution. Le son védique a cette propriété, cette qualité caractéristique d’une impulsion fondamentale où le silence se réverbère, le silence se réverbère.

Ceux qui pratique la Méditation Transcendantale, finissent par faire l’expérience de ce niveau où le silence est expérimenté en termes de vibrations. Le silence. Et très intimement, cette belle expérience est l’expérience des sons védiques.

Les sons védiques sont donc les sons de la nature, d’où l’unité du silence se réverbère dans la diversité. Les sons védiques: ils sont très, très beaux. Très beaux. ‘Beaux’ signifie: La Loi Naturelle Totale se réverbère dans ces sons.

C’est pourquoi tout notre programme consiste à créer et à maintenir la vie de ces Pandits Védiques de manière agréable; afin que ce qu’ils récitent – les récitations védiques – ait cette authenticité du silence se réverbérant. L’Ātmā se réverbérant en elle-même. C’est la base de l’évolution en action. La base de l’évolution est le silence – le silence en action, le silence en action, le silence en action.

C’est là, pourrait-on dire, le point principal de notre thème de correction de la conscience mondiale en proie au stress: à travers les récitations védiques. Les récitations védiques signifient corriger la valeur sans dessus-dessous, perturbée du domaine fondamental des réverbérations.

C’est un très grand don de Dieu pour nous: le Veda. Les hymnes védiques ne sont pas des sons conçus et créés par l’homme. Ils sont divinement observés, divinement hérités au niveau du Soi – qui est la nature de l’Ātmā se réverbérant, la nature de l’intelligence autoréférente se réverbérant. Et que nous voulons utiliser comme un outil pour mettre de l’ordre dans l’état désordonné de la conscience mondiale.

Et puis, il y a les accomplissements védiques, les accomplissements védiques. Il y a: Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, Krishna Yajur Veda, Shukla Yajur Veda. Les différentes variétés de ces sons et leurs différentes combinaisons créent des effets différents. Tout est enregistré, tout est enregistré. Cela a été déformé par manque de manipulation appropriée et soigneuse.

Nous voulons donc nous en occuper maintenant, et dès que nous serons en mesure de maintenir un bon nombre de Pandits Védiques pour leur propre subsistance, pour leur propre entretien, nous aurons la paix dans le monde.

Citation du Jour

«Quand on fait notre pratique en groupe, chacun apprécie l’effet de l’autre dans le groupe. Si on a un groupe de cent personnes, l’effet de pureté de groupe sur notre expérience personnelle sera beaucoup, beaucoup plus grand.

«Dans un groupe vous avez la perception de nombreuses fois plus raffinée que lorsque vous pratiquez seul. C’est la raison pourquoi dans un groupe les expériences sont plus profondes. Des expériences plus profondes signifie que la conscience individuelle sonde des niveaux plus grands d’unité.

«Dans la pratique [du programme] de MT-Sidhi, vous avez été de la diversité à l’unité. Donc, plus profondément vous allez, plus purs sont les niveaux de l’unité que vous percevez. Ainsi, la capacité de la perception se raffine beaucoup, beaucoup plus dans un groupe d’une centaine de [yogis] volants.

«C’est la perception, c’est le processus d’expérimentation directe, qui déploie les valeurs plus claires des MT-Sidhis dans un groupe.» – Maharishi Mahesh Yogi, ‘Le livre complet du Vol Yogique’, par Craig Pearson

“When we do our practice in a group, everyone enjoys the effect of everyone else in the group. If we have a group of a hundred people, the effect of the group purity on our personal experience will be many, many times more.

In a group you get many, many times more refined perception than when you practice alone. That is the reason why in a group the experiences are deeper. Deeper experiences means that the awareness fathoms much greater levels of unity.

In the TM-Sidhi practice, you have gone from diversity to unity. So the deeper you go, the purer the levels of unity you perceive. So the ability of perception becomes many, many times more in a group of a hundred flyers.

It is the perception, it is the direct experiencing process, that unfolds clearer values of the TM-Sidhis in a group.” – Maharishi Mahesh Yogi, The Complete Book of Yogic Flying, by Craig Pearson

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

The soft world of Transcendental Consciousness beyond the senses 

1. Dr. Hagelin: Maharishi, if time allows, there are a few more very beautiful questions of knowledge and practice. This question, Maharishi, is a very beautiful question based upon Maharishi’s comment of two weeks ago: Two weeks ago, in Maharishi’s answer about how Yogic Flying creates bliss, Maharishi described the experience of a man living in freedom, beyond boundaries. Maharishi said, “One sees far beyond what the eyes can see; one hears far beyond what the ears can hear. One goes beyond boundaries; one goes into freedom.” Would Maharishi please elaborate on this beautiful description of freedom and explain the mechanics by which one can perceive beyond the organs of perception? How can one see beyond the eyes? 

2. There are techniques to develop the imagination to see far beyond what the eyes can see. 3. Through transcending one reaches the field of all possibilities. 

4. The experience of the Unified Field, where all the five senses of perception and organs of action are awake to their extreme level of simplicity is a field of reality, authenticated by the whole Vedic Literature. 

5. The world of Transcendental Consciousness is a very soft world. There one sees with the inner eyes, which some call divine seeing. 

6. Just as dreaming state is a different world from the waking state, the religious literature describes a world of divine touch, divine hearing, divine tasting, all in terms of the light of God. 

7. “Your world is as you are.” In as much drowsy state you are, you have a world of that level. 

8. In the early days, people started TM without understanding what Maharishi was saying. What people understand is completely not dependent on what is being said. It depends on what they can understand.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

1. Dr Hagelin: Maharishi, si le temps le permet, il y a encore quelques très belles questions de connaissance et de pratique. Cette question, Maharishi, est une très belle question basée sur le commentaire de Maharishi d’il y a deux semaines: Il y a deux semaines, dans la réponse de Maharishi sur la façon dont le Vol Yogique crée la béatitude, Maharishi a décrit l’expérience d’un homme vivant dans la liberté, au-delà des limites. Maharishi a dit: «On voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir; on entend bien au-delà de ce que les oreilles peuvent entendre. On va au-delà des limites; on va dans la liberté.» Maharishi pourrait-il développer cette belle description de la liberté et expliquer les mécanismes par lesquels on peut percevoir au-delà des organes de perception? Comment peut-on voir au-delà des yeux?

2. Il existe des techniques permettant de développer l’imagination pour voir bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir. 

3. En transcendant, on atteint le domaine de toutes les possibilités. 

4. L’expérience du Champ Unifié, où les cinq sens de la perception et les organes d’action sont éveillés à leur extrême simplicité, est un domaine de réalité, authentifié par toute la Littérature Védique.

5. Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine. 

6. Tout comme l’état de rêve est un monde différent de l’état de veille, la littérature religieuse décrit un monde de toucher divin, d’ouïe divine, de goût divin, tout cela en termes de lumière de Dieu. 

7. «Votre monde est tel que vous êtes.» Dans l’état de somnolence que vous êtes, vous avez un monde de ce niveau. 

8. Dans les premiers temps, les gens ont commencé la MT sans comprendre ce que Maharishi disait. Ce que les gens comprennent ne dépend pas du tout de ce qui est dit. Cela dépend de ce qu’ils peuvent comprendre.