Introduction au ‘Sat Vṛtta’ – l’activité en accord avec la loi naturelle

Effets de la Méditation Transcendantale (MT) sur le fonctionnement du cerveau

L’éducation consiste à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (conscience objet-référent) (vṛtti sārūpyam itaratra) à la connaissance de soi (conscience autoréférente, conscience sujet-référent) (parame vyoman) (svarūpe avasthānam). Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine des formes et des phénomènes, au domaine de la pure connaissance, le champ de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.

Points principaux de la conférence de Maharishi du 01.07.1992

1. La Science Védique de Maharishi déclare ‘satyam eva jayate’: La victoire est gagnée sur la base de sattva. Sattva signifie l’intégration de valeurs opposées, l’intégration du silence et du dynamisme. Sur la base de sattva, la nature accomplit tout au travers du chemin de la moindre action.

2. Être en parfaite santé, c’est être invincible, spontanément couronné de succès et victorieux dans toutes nos entreprises. Une santé parfaite exige une intégration maximale du silence et du dynamisme, un sattva maximum.

3. L’Ayur-Veda Maharishi, le système le plus complet, qui a fait ses preuves et qui est authentique pour gagner une santé parfaite, fournit la connaissance de la façon de conduire l’activité de manière à maintenir un maximum de sattva dans la vie.

4. Le sattva est éternellement animé dans l’état autoréférent de la conscience, l’état apaisé de conscience humaine, l’état d’éveil absolu qui se connaît lui-même en tant que connaisseur, connu et processus de connaissance, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas.

5. C’est l’état que les Upaniṣads décrivent comme Sat Chit Ānanda – la conscience de félicité absolue – un état de liberté absolue des limites, d’autosuffisance et d’indépendance absolue, un continuum de victoire.

6. L’activité des personnes établies à ce niveau de conscience est résumée dans le Ṛk Veda comme ‘brahmā bhavati sāraṭhiḥ’ littéralement, Brahman est leur charioteur – la totalité de la loi naturelle responsable de l’univers entier conduit toute leur activité à partir du niveau du silence infini.

7. La science et l’art de la victoire sur une base permanente est ‘nistraiguṇyo bhavārjun’: être en dehors des trois guṇas et devenir libre de toutes les limites; et par ‘nirdvandvo nitya satvastho’: éternellement établi dans le sattva (l’intégration absolue), le résultat sera jayate (la victoire absolue, l’invincibilité).

8. La manière pratique d’atteindre cet état de liberté est disponible dans la Méditation Transcendantale, dans laquelle nous faisons l’expérience de niveaux de pensée de plus en plus fins. Avec ce processus, la vigilance augmente. La vigilance absolue est disponible à la valeur la plus fine de la perception; la conscience transcendante, l’éveil autoréférent, l’indépendance absolue.

9. Seulement dans l’état d’indépendance absolue, l’esprit se sent à l’aise, libéré du mal aise (dis-ease). C’est pourquoi Charaka traite avec ce centre de notre propre existence, notre propre intelligence, notre propre conscience, et établit un système de soins de santé orienté vers la prévention sur le principe du ‘nitya satvastho’.

10. Pour que la santé soit réelle, elle doit être établie sur une base permanente et au niveau de la spontanéité. Permanente signifie qu’elle n’est pas interrompue dans le processus naturel d’évolution qui implique la destruction de l’étape précédente et la création d’une nouvelle étape. La spontanéité est requise parce que si elle est basée sur l’effort personnel, elle ne peut pas être continue.

11. L’état de ‘nitya satvastho’ est l’état pur de vigilance, où le silence infini coexiste avec un dynamisme infini. Le silence absolu de Purusha ne fait qu’un avec le dynamisme absolu de Prakrti. Ce n’est que dans cet état de pure vigilance que les deux valeurs contradictoires sont maintenues en parfait équilibre.

12. Si notre conscience, en vertu de cette pure vigilance, peut soutenir ces deux valeurs extrêmes absolument opposées, alors nous sommes capables de rester équilibrés face à toutes les valeurs relatives contrastées, et notre vie obtient la qualité d’un arc-en-ciel: toutes les nuances du silence se fondent harmonieusement avec toutes les nuances de l’activité. Chaque couleur se fond avec les autres couleurs, et toutes les couleurs sont absorbées et ne font plus qu’un avec l’observateur.

13. Cet état d’équilibre ne peut jamais être maintenu au niveau de l’intellect, parce que l’intellect ne peut décider qu’une seule chose à la fois, alors que l’intégralité de la vie prend d’innombrables décisions tout le temps dans chaque cellule du corps.

14. En général, il y a trois niveaux d’intégration de l’intellect;

i) l’intellect sait ce qui est juste, mais l’esprit pousse quand même à agir différemment;

ii) l’intellect sait ce qui est juste et ses décisions sont utiles pour corriger le déséquilibre,

iii) avant même que l’intellect puisse décider quelque chose, on agit spontanément en accord avec toutes les lois de la nature – la Constitution de l’Univers.

15. Si l’intellect n’est pas établi dans cet état de conscience autoréférente, il ne peut voir que des valeurs partielles de la vie: c’est ce qu’on appelle ‘pragyāparādh’: l’erreur de l’intellect. La logique peut sembler très bonne, mais elle n’est pas productive. C’est comme un escalier peint sur le mur: on peut voir de belles marches, mais cela ne nous mène pas à un niveau supérieur.

16. Lorsqu’une conscience individuelle est caractérisée par une pure vigilance absolue, l’intelligence de l’individu reflète la vigilance totale de l’intelligence cosmique. Alors, la personne est cosmiquement développée. Toute pensée, parole ou action est en corrélation absolue avec tout ce qui existe dans l’univers.

17. Le langage du Veda et de la littérature védique est le langage de la nature. Le silence infini de Puruṣa inspire le dynamisme infini de Prakṛti à parler. Seul ce discours de la nature peut décrire comment elle parvient à faire apparaître l’univers entier, tout comme la sève seule peut décrire comment elle a réussi à apparaître comme le pétale d’une fleur.

18. Les noms védiques indiquent donc la correspondance absolue entre le son et la forme. L’auteur principal de l’Ayur-Veda est Charaka. Cha signifie ‘et’, Ra signifie ‘dynamisme’, Ka signifie ‘point’ – le point de dynamisme, le silence. Charaka signifie donc ‘le dynamisme et le silence ensemble, simultanément’: la connaissance de tout ce qu’est le dynamisme, et la connaissance de tout ce qu’est le silence, et tout ce qui concerne leur relation; tout ce qu’est la totalité – l’immortalité.

19. Charaka est disponible dans la réalité de la conscience autoréférente: tout ce que Charaka enseigne est les différentes parties de la totalité – les différentes parties de la santé – la conscience, l’esprit, le corps, pour la perfection de la vie à tous les niveaux: individu, famille, nation, monde international, système solaire et structure galactique de l’univers.

20. Ainsi, le plus ancien et authentique système de santé, l’Ayur-Veda Maharishi, fournit une science complète de la vie, à la fois en théorie et en pratique, pour créer une société sans maladie sur la base d’une conscience libre de mal-aise.

Lorsque nous disons «réalité totale de la conscience», nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où elle connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit d’une conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation dans la singularité de l’état de conscience autoréférent. Ceci établit que l’état de conscience objet-référent se trouve également dans l’état de conscience autoréférent.

Soins de santé axés sur la prévention

Introduction à la thérapie Maharishi par le son védique. Des sons védiques spécifiques correspondent à la qualité vibratoire d’une zone particulière de la physiologie et stimulent ses mécanismes de réparation afin de restaurer les schémas originaux, ordonnés et sains. La thérapie par les sons védiques a été mise en lumière par Maharishi Mahesh Yogi et est basée sur les travaux du Dr Tony Nader sur le Veda dans la physiologie humaine.¹ (en anglais)

La santé est un grand sujet de préoccupation. Cela tient au fait qu’aujourd’hui, l’économie nationale et internationale demande aux acteurs de ce secteur d’être toujours plus compétitifs. Il n’y a pas de temps à perdre et les symptômes doivent disparaître aussi vite qu’ils sont venues. Cette habitude de ne plus tenir compte des symptômes comme un mécanisme de l’intelligence interne du corps afin d’avertir d’un déséquilibre, a mené à cette situation déplorable où non seulement la santé n’est même plus considérée comme une possibilité mais plus grave encore, nuit au développement d’une médecine de dépendance.

Conférence de presse mondiale du 06.10.2004

Dr Hagelin: «La question suivante concerne l’application de la Connaissance Védique Maharishi au domaine de la santé. L’un des participants à notre conférence de presse a fait remarquer que les coûts des soins de santé ont augmenté de 17 % aux États-Unis l’année dernière seulement – plus de six fois le taux d’augmentation du coût global de la vie. De plus en plus, les Américains ne peuvent pas se payer des soins de santé, et les entreprises ne peuvent pas non plus payer les soins de santé de leurs employés. Le Pays Mondial de la Paix a-t-il déjà envisagé de proposer une forme d’assurance santé védique à moindre coût aux particuliers et aux entreprises, afin que les gens puissent rester en bonne santé et économiser de l’argent par la même occasion?

Maharishi: «C’est la maladie qui coûte de l’argent. Ce n’est pas la santé qui coûte de l’argent. Pour être en bonne santé, il faut être régulier dans la conscience de l’immortalité de sa propre conscience à l’intérieur de soi.

«Cela ne nécessite pas beaucoup d’argent. L’argent est nécessaire lorsque les gens tombent malades. Et il faut encore plus d’argent lorsque les médicaments ne parviennent pas à guérir la maladie. De plus en plus d’argent est nécessaire, et n’importe quelle somme d’argent peut être dépensée, mais si la prévention n’est pas instituée, il n’y a aucun espoir pour les gens d’être en bonne santé.

«Les soins de santé axés sur la prévention coûteront aussi cher que la nourriture. La nourriture coûte très peu. Penser qu’il faut beaucoup d’argent pour être en bonne santé est un mauvais sens de la santé. C’est la santé entre les mains de ceux qui ne sont pas en bonne santé – l’aveugle qui guide l’aveugle.

«Tous ces produits pharmaceutiques ont des étiquettes qui disent: “Si vous prenez ceci, ceci arrivera à votre mal de tête, ceci arrivera à votre estomac et ainsi de suite.” En mettant les effets négatifs du médicament sur l’étiquette, il ne devient pas scientifique… C’est un manque de sagesse.

«Elle est due à un manque de capacité à exploiter le potentiel de la vie. Le potentiel de la vie est cosmique. “Cosmique” signifie continuité de la vie. Il n’y a pas de maladie dans le domaine des valeurs cosmiques.

«C’est tout le système qui a mal tourné – pas seulement une, deux, trois ou quatre choses qui ont mal tourné. Seul le gouvernement de paix – un groupe de 8 000 personnes, ou deux, ou trois groupes de 8 000 personnes pratiquant le vol yogique – changera la qualité de la conscience nationale. Les tendances de la conscience nationale deviendront plus harmonieuses, positives, saines et amicales.

«Nous ne pouvons qu’informer les gens. C’est à eux de décider s’ils veulent rester ignorants ou vivre leur vie dans l’illumination. L’illumination est une bonne chose à avoir, et elle sera rendue disponible par nos écoles védiques, nos collèges védiques et la science védique.

«Il y a des sciences physiques – physique, chimie, etc.; et il y a une science de la conscience autoréférente. C’est le bouquet de la connaissance totale – c’est une très bonne chose. L’espoir réside dans la réponse des gens. Nous aurons cette réponse lorsque nous ouvrirons les écoles et les collèges.

«Les gens devraient avoir de petites écoles pour le primaire, le collège et le lycée près de chez eux. Nous fournirons des enseignants formés et l’atmosphère générale sera plus cohérente dans le pays. Cela permettra de maintenir le gouvernement de paix. Alors l’administration sera sans aucune violence, sans aucune erreur.

En introduisant seulement une heure par semaine, dans les écoles et collèges de France et d’ailleurs, un enseignement fondée sur l’Ayurvéda Maharishi, très vite les étudiants gagneraient en capacité à faire de meilleurs choix pour leur santé, ce qui ne manquerait pas de susciter des vocations pour une vie plus saine et source de bien-être, voir d’illumination.


¹ https://www.vedicsound.org: Par rapport à la vidéo, voici le lien qui vous permettra d’en apprendre plus sur la thérapie par les sons védiques.

https://www.google.com/intl/fr_fr/chrome: Pour ceux qui ne maîtrisent pas l’anglais, vous pouvez télécharger Google Chrome qui vous permettra d’avoir la traduction de toute page que vous visitez.

https://www.deepl.com/translator: Pour avoir une traduction encore plus raffinée, dans le cas d’une partie d’un texte qui nécessite des éclaircissements, je vous conseille vivement DeepL.

L’approche de la Médecine Védique Maharishi

Maharishi fait revivre l’Ayurveda (en anglais)

L’Ayurveda est considéré comme le plus ancien système de santé, qui plus est, se pratique encore de nos jours. Avec la Médecine Védique Maharishi, nous passons à un tout autre niveau d’efficacité qui fait appel au fondement même de l’existence, c’est à dire la pure conscience. La corrélation infinie qui caractérise ce niveau fondamental a un pouvoir d’organisation infinie qui seul, peut mettre un terme à tout déséquilibre petit ou grand.

Tiré de la conférence de presse du 27.04.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup Maharishi pour cette belle réponse. Il y a une question pratique sur la crise des soins médicaux d’aujourd’hui et notre solution alternative. L’intérêt dans la médecine alternative et complémentaire continue à s’intensifier dans le monde entier. Par exemple, un sondage publié la semaine dernière, a montré que presque soixante dix pour cent de la population aux Etats-Unis croit que les thérapies alternatives pourraient être aussi bénéfiques ou plus bénéfiques que la médecine occidentale. Les plus jeunes gens sont même plus enclins à accepter les alternatives. Seulement vingt quatre pour cent des jeunes gens aujourd’hui croient que la médecine occidentale est la seule voie légitime de diagnostiquer et de traiter les problèmes de santé. Le rejet croissant de la médecine occidentale a laissé un énorme vide dans les soins médicaux, avec les gens cherchant une large étendue d’alternatives. Pourquoi les gens devraient chercher spécifiquement la Médecine Védique Maharishi? Comment son approche védique servira mieux les besoins des gens?»

Maharishi: «Parce que la physiologie, la partie physique de la vie, est faite du Veda. Elle est védique. Le corps, la physiologie, est védique. La médecine moderne traite le corps sur le niveau du corps. L’approche védique de la santé traite le corps à partir de sa cause. La cause du corps physique est la conscience, et la conscience est juste le flot de l’intelligence, le flot de la conscience individuelle, le flot de la conscience.

«Avec le flot de la conscience, appliquée à la transformation physiologique de la conscience – ce qui signifie le corps – le traitement part du niveau causal. C’est pourquoi la propre intelligence interne du corps guérit le corps. L’intelligence interne du corps elle-même est inspirée par le chuchotement des mélodies védiques, et elle ajuste le fonctionnement désordonnées de la physiologie.

«La médecine moderne s’est d’accord, quelle que soit la recherche qu’ils ont fait, mais ces effets secondaires sont horribles. Le monde le sait. L’allopathie continuera aussi longtemps que cette approche védique n’est pas minutieusement pratiquée par les gens dans le monde

«C’est une approche de la conscience. Quand vous voulez la feuille et l’arbre, les branches, les fleurs, les fruits, tout doit être nourrit, alors la technique est d’arroser la racine d’où la sève prend sa nourriture et son fonctionnement ordonné. De même, la conscience ou l’esprit est un grand véhicule pour que la vie soit absolument comme nous l’aimerions.

«Nous pouvons, même sans savoir, commencer à utiliser ceci ou cela, et nous pouvons soit prendre la bonne chose à faire, la bonne vibration ou prendre quelque chose de mauvais. C’est pourquoi nous allons simplement par la tradition des Pandits Védiques. L’authenticité réside en faisant simplement ce que le Veda dit. Le Veda dit: «Faites ceci, faites ceci, faites ceci.» Nous ferons cela et cela, et le résultat sera avec nous. 

«C’est une très bonne chose. Seulement, ça prend du temps pour atteindre les gens, et il y a tant de facteurs. Nous avons parlé de ces valeurs: le Sthapatya Veda pour l’ingénierie et pour la prévention et pour la guérison. Tout ça sont des réalités très précieuses des fondements de toute vie physique dans la conscience.

«C’est une chose merveilleuse. En ceci, comment nous pouvons le décrire, est que nous utilisons l’intelligence interne propre au corps pour corriger les troubles du fonctionnement physiologique. Nous inspirons l’intelligence interne propre au corps. Nous inspirons l’intelligence interne propre au corps à fonctionner, et une fois que l’intelligence interne fonctionne, elle met en ordre tout fonctionnement désordonné qui a commencé. C’est un merveilleux moyen de guérison, de prévention, de tout, sans médecines extérieures.

«Nous sommes satisfaits que quelque chose est entendu être meilleur dans une certaine partie du monde. C’est une indication générale que quelque chose est en train de se produire. Nous sommes conscients comment petits sont nos efforts, mais même une petite bougie dans l’environnement d’une pièce sombre commencera à apporter un certain espoir d’amélioration, même dans une petite mesure.»

Maharishi a dit que les soins médicaux basés sur la conscience sont comme la profession de jardinier, qui est formé à s’occuper de la santé et du bien-être de toute la plante – les feuilles, les fleurs, les fruits et les branches – en s’occupant de la sève, qui est l’ingrédient fondamental de la totalité de la plante. «Nous apprenons de la profession de jardinier – s’occuper de la cause pour s’occuper de l’effet – de s’occuper de la conscience pour s’occuper de la physiologie.»


Voir aussi: La Conscience est la cause du corps physique

Voir aussi: La Médecine Védique Maharishi

Boire l’eau à la source…

La connaissance est complète seulement si elle est pratiquement compétente à donner l’expérience directe et théoriquement compétente à fournir la compréhension intellectuelle qui ne laisse aucun doute.

La connaissance des 40 valeurs du Veda et de la Littérature Védique est cette qualité de connaissance qui est compétente pour donner l’expérience directe et est compétente pour théoriquement satisfaire l’intellect.

L’expérience doit être minutieuse. Ceci signifie que l’expérience et la compréhension doivent être sur tous les niveaux – du niveau transcendantal, le niveau du Soi aux niveaux de l’intellect, de l’esprit et des sens; c’est pourquoi l’Approche Védique Maharishi de la Santé prend en considération tous ces niveaux d’expérience et cultive la capacité d’expérience afin que l’expérience de toute chose soit complète et la compréhension de toute chose soit également complète, ce qui signifie que tout niveau d’intelligence – l’intelligence sur le niveau du Soi, de l’intellect, de l’esprit et des sens – métabolise toute compréhension et toute expérience – toutes les 40 valeurs de l’intelligence sont pleinement éveillées pour offrir la participation de leur niveau spécifique et complet de créativité, générant le fonctionnement équilibré de la physiologie et de l’intelligence en elle, où la totalité s’épanouit dans toute expérience et dans toute compréhension – tout aspect de la vie oscille dans les vagues de la vie totale, les vagues de plénitude, les vagues de béatitude – la créativité totale de la Loi Naturelle est démontrée dans toute pensée, parole et action – le pouvoir d’organisation de la Loi Naturelle s’éveille pour organiser tout aspect de la vie – toute phase d’évolution de la vie élevant celle-ci à l’apogée de son évolution dans l’illumination – un état de parfait équilibre, l’état de santé parfaite.

L’agriculture bio-védique

Vedic organic agriculture

1. Dr. Morris: What is Vedic organic agriculture? There are many organic farmers in the world, but what is the difference between an organic farmer and a Vedic organic farmer? And what will be the value for the farmer and the consumer of Vedic organic agriculture? 

2. Organic farming implies no chemicals. No chemicals means no negativity. Whatever is produced, does not have the influence of poison. 

3. Vedic organic means there is some addition of positive value, supportive to evolution. Non-harmful is organic, but non-harmful is not enough. This is the difference between Vedic organic and ordinary organic. 

4. Pleasant music not only charms the human ears and human mind, but it charms the plants also. Vedic melodies are those, which are at the basis of the physical structure. When Vedic melodies are played to the plants, then the plants feel more pleasant. Nutrients develop more thoroughly. 

5. In the organic, you don’t supply the positive influence. And, therefore, you don’t create more nutrients in that. In Vedic organic the inside quality is more healthy, more nutritious, more promoting to evolution.

L’agriculture bio-védique

1. Dr. Morris: Qu’est-ce que l’agriculture bio-védique? Il existe de nombreux agriculteurs biologiques dans le monde, mais quelle est la différence entre un agriculteur biologique et un agriculteur bio-védique? Et quelle sera la valeur de l’agriculture bio-védique pour l’agriculteur et le consommateur? 

2. L’agriculture biologique implique l’absence de produits chimiques. Pas de produits chimiques signifie pas de négativité. Tout ce qui est produit n’a pas l’influence du poison.

3. Le bio-védique signifie qu’il y a une certaine addition de valeur positive, soutenant l’évolution. Le non-nuisible est organique, mais le non-nuisible ne suffit pas. C’est la différence entre le bio-védique et le biologique ordinaire.

4. Une musique agréable ne charme pas seulement les oreilles et l’esprit humains, mais aussi les plantes. Les mélodies védiques sont celles qui sont à la base de la structure physique. Lorsque les mélodies védiques sont jouées aux plantes, celles-ci se sentent plus heureuses. Les nutriments se développent plus complètement. 

5. Dans le biologique, vous ne fournissez pas l’influence positive. Et, par conséquent, vous ne créez pas plus de nutriments en cela. Dans le bio-védique, la qualité intérieure est plus saine, plus nutritive, plus favorable à l’évolution.

Voir aussi: https://conscience.video.blog/2019/03/19/lagriculture-bio-vedique-maharishi

Sur la Source de l’Approche Védique de la Santé de Maharishi

Conférence de presse 11.09.2002

Dr Dillbeck: «Cette question, Maharishi, est posée par le rédacteur en chef du magazine de santé Herba Vita, en Yougoslavie: «Quelle est l’origine du Veda, et plus précisément, d’où vient l’Ayur-Veda et l’Approche Védique de la Santé de Maharishi?»

Maharishi: «L’Approche Védique de la Santé vient du Veda. Le Veda est la Connaissance Totale, et la Connaissance Totale a un rapport: c’est un texte, il y a une tradition, une tradition orale qui est maintenue de père en fils. Et c’est le récit oral des lois de la nature, le Veda.

«La Tradition Védique des Maîtres la préserve, et ils ont cette sorte d’harmonie perpétuelle fondée sur l’administration de la Loi Naturelle, que nous voulons instituer dans notre monde, en voyant que le monde souffre, et en voyant que le monde n’a pas à souffrir parce que la nature de la vie est béatitude.

«Nous promouvons l’Éducation Védique pour le développement complet de la physiologie cérébrale de chaque individu, afin qu’il puisse jouir de ce qu’est réellement la vie. La vie de l’individu est vraiment cosmique. La vie de l’individu est cosmique. La conscience est l’instrument qui crée, administre et fait évoluer tout le monde physique.

«En cette ère scientifique, ceux qui ne connaissent pas la science sont donc des gens irréfléchis: «Je vais tuer ça». C’est une chose tellement hideuse que nous ne voulons pas passer beaucoup de temps sur tout cela, à exprimer notre mécontentement dans cet état. Mais l’avenir du monde, grâce à notre connaissance de la Loi Naturelle, grâce à notre programme de création de cohérence dans la conscience du monde, le monde peut être meilleur.

«Si les gens la prennent, il sera meilleur aujourd’hui, demain, dans cette vie. S’ils ne la prennent pas, ils continueront à souffrir; il y aura des envahisseurs après des envahisseurs, génération après génération. … Ainsi, ça continuera, ça continuera.

«Mais nous sommes alertes. Nous sommes comme ceux qui savent comment placer l’ampoule dans une pièce sombre. Nous allons fournir des ampoules ici, là, partout. Partout. Ceux qui prendront, ceux qui nous prendront pour éclairer leur maison, ils vivront dans la lumière. Voilà qui est bien.

«Informer les gens que le monde est plus grand que ce qu’ils vivent. Le monde est bien plus grand que celui dans lequel ils vivent. … Ne perdez pas de temps sur ces domaines d’activité très sales. Optez pour des domaines de performance plus élevés et plus louables. Chantez la gloire de Dieu!»

L’approche de l’Ayurveda Maharishi à l’esprit et à la mémoire

La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet. 

L’esprit, la mémoire et vos doshas

Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.

Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.

Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.

Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.

Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.

[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.

L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].

Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…

Maharishi sur la Santé

Discours inaugural de Maharishi au Parlement de la Paix Mondiale sur la santé, tenu au Brahmasthan de l’Inde, 09.02.2006

«La science et la technologie du Veda est la science et la technologie de la création. C’est la science et la technologie de la santé et de tout ce qui est là – santé, richesse et sagesse – tout le domaine de la vie. C’est donc à partir de là que nous prenons l’éducation à la santé. Sans cela, l’éducation à la santé est une moquerie. Ce n’est qu’un gaspillage de la vie. Le potentiel humain est là, la physiologie humaine peut être formée à être si raffinée, si raffinée qu’elle peut vivre pratiquement l’infinité illimitée, l’immortalité – la vivre comme une vague de la vie quotidienne.

«Comme une vague de cet océan, une vague vit sur l’océan. Une fois qu’elle est apaisée, elle se souvient de tout l’océan; elle est l’océan. Ensuite, la vague dit: «Je suis l’océan» – c’est tout à fait normal. L’individu dit: «Je suis Brahm» – c’est tout à fait normal. «Je suis l’Ātmā», «Je suis Brahm». «Je suis Cela.»

«J’ai pris plaisir à inaugurer le programme de santé dans le cadre de ce Parlement de la Paix Mondiale au centre de l’Inde, le pays du Veda. C’est très bien. Et nous devons toute cette connaissance – d’où vient toute cette connaissance? De la – nous disons – de la grâce de Guru Dev. Depuis l’éternité, elle a été transmise de maître à disciple, de maître à disciple, de maître à disciple. Donc, si quelqu’un dit des choses justes, alors il ne dit rien de nouveau; il est juste un haut-parleur de l’ancienne voix de l’éternité, de l’immortalité, à son propre niveau.

«C’est très bien que nous ayons la connaissance complète du niveau Védique, la connaissance complète de la vie. Nous avons la connaissance complète de l’immortalité. Nous avons non seulement la connaissance, mais aussi la technologie pour faire de cette connaissance une réalité vivante dans notre vie – et pas seulement dans notre vie individuelle, mais dans notre vie collective. Nous nous efforçons aujourd’hui d’élever la qualité de la vie collective à ce niveau d’immortalité.» – Maharishi Mahesh Yogi (un extrait)

La perspective ayurvédique sur la manière de boire le lait

Selon d’Ayurvéda, le lait fournit une nutrition spéciale et unique qui ne peut pas être dérivée de tout autre type d’aliment. Le lait, lorsqu’il est digéré correctement, nourrit tous les tissus, promeut les émotions équilibrées et aide à équilibrer tous les doshas. C’est un des aliments les plus important pour promouvoir l’ojas. Selon l’Ayurvéda, l’ojas est une substance raffinée que le corps produit à partir du niveau le plus subtil de la digestion correcte. L’ojas apporte la force, une solide immunité, le bonheur et le contentement selon l’Ayurvéda. Donc, le lait est un aliment très important à inclure régulièrement dans votre alimentation, particulièrement si vous suivez un mode de vie végétarien.

Afin de le digérer correctement, on devrait éviter de boire le lait froid sortant du frigidaire. Le lait devrait être bouilli. Laissez le lait mousser et alors baissez le feu, ainsi le lait est sur un frémissement pour environ 5 à 10 minutes. Chauffer le lait change la structure moléculaire, ainsi il est plus apte à la consommation humaine et cela réduit kapha, le rendant plus léger à digérer. Alors qu’il chauffe, vous pouvez ajouter une pincée de curcuma en poudre, une pincée de poivre noir en poudre, un morceau de cannelle ou quelques pincées de gingembre pour réduire la lourdeur du lait et ainsi réduire tout mucus pouvant avoir un effet secondaire.

Si vous avez de la difficulté à digérer le lait et n’en avez pas consommé pendant un temps, alors il est recommandé que vous recommenciez d’une façon graduelle pour aider le corps à l’assimiler. Commencez à boire 1/8 de tasse de lait bouilli avec du gingembre. Alors, graduellement accroissez la quantité à environ une tasse sur une période de dix jours.

Le lait devrait être biologique, entier et non-homogénéisé. Le lait homogénéisé est très difficile à digérer et peut facilement boucher les canaux les plus fins de la circulation. Il est probable que le lait qui n’est pas certifié biologique puisse contenir des rBGH*. Ce sont des hormones qui artificiellement accroissent la production de lait chez la vache. La seule manière que nous connaissons pour éviter les rBGH est d’acheter du lait biologique parce qu’en fait le FDA (Organisme gouvernemental de contrôle pharmaceutique et alimentaire aux États-Unis) n’exige pas l’étiquetage sur les produits laitiers qu’ils puissent venir de vaches ayant reçu des injections de l’hormone. Le lait de vache est considéré être le meilleur, mais le lait cru de chèvre est bien à utiliser également.

Le lait ne devrait pas être mélangé ou consommé avec les goûts aigre, amer, salé, astringent ou piquant. Lorsqu’il est combiné avec des goûts incompatibles, le lait devient indigeste et cause l’accumulation de toxines nuisibles dans le corps. Cependant, le lait chaud peut être consommé avec les goûts sucrés tels que le riz, les dattes, les mangues et les amandes. Si vous souhaitez prendre du lait, alors il est préférable d’attendre au moins une heure après que vous ayez pris un repas. 

*Ceci concerne les États-Unis, mais il est bon de le savoir.

Le système immunitaire

Un système immunitaire équilibré grâce au Pañchakarma et aux préparations à base de plantes

Le système immunitaire est le mécanisme de défense propre à l’organisme, c’est un ensemble d’organes, de cellules et de tissus qui travaillent ensemble pour protéger notre corps contre les maladies. 

Les troubles du système immunitaire provoquent une activité anormalement faible ou une suractivité du système immunitaire. En cas de suractivité du système immunitaire, l’organisme attaque et endommage ses propres tissus (maladie auto-immune). Les maladies immunodéficitaires diminuent la capacité de l’organisme à lutter contre les agents pathogènes, entraînant une vulnérabilité aux infections. 

Dans l’Ayurveda, il existe de nombreuses préparations à base de plantes où leur combinaison joue un rôle vital pour maintenir le système immunitaire. Il a été scientifiquement prouvé par de nombreuses recherches sur les préparations à base de plantes que les plantes comme:  Haldi, Tulsi, Ghrit kumara, Vidarikanda, Yastimadhu, Amla, Ashwagandha, Harad, Giloy, Akarkara, Bhuiamalaki et Shatavar sont très utiles pour maintenir et équilibrer le système immunitaire du corps humain.

Un système immunitaire équilibré égale une efficacité optimale.