Citation du Jour

«‘Connais-toi toi-même’ à travers la Méditation Transcendantale – et avec cette connaissance vous aurez le pouvoir de tout connaître, d’être tout et de faire tout. Comme le vide de la cavité à l’intérieur de la graine d’un arbre, qui contient le potentiel de l’arbre entier, l’expérience du vide dans le domaine non manifesté a en lui-même le potentiel vivant de toute chose dans la création. À partir de ce niveau, vous n’avez pas à travailler dur pour réaliser quoi que ce soit. Vous avez seulement à désirer ce que vous voulez et la loi naturelle vous servira. Ceci est la connaissance dont nous voulons que tous nos enfants jouissent – maintenant et pour toutes les générations futures.» – Maharishi Mahesh Yogi, Décembre 2004

‘Know thyself’ through Transcendental Meditation – and with this knowledge you will have the power to know everything, be everything, and do everything. Like the hollow nothingness within the seed of a tree, which contains the potential of the entire tree, the experience of nothingness in the unmanifest field has within it the lively potential of everything in creation. From that level, you don’t have to work hard to achieve anything. You only have to desire what you want and Natural Law will serve you. This is the knowledge we want all of our children to enjoy – now and for all future generations.” – Maharishi Mahesh Yogi, December 2004

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (7)

Se nourrir est une nécessité mais de nos jours, il convient d’être bien informé sur ce que nous mangeons car malheureusement, les intérêts économiques ont pris le pas sur la santé et le bien-être de la population. En développant des habitudes saines de consommation, chacun d’entre nous contribuera à rétablir l’équilibre économique locale, nationale et même internationale.

L’Ayur-Veda Maharishi: Nourrir l’esprit et le corps pour une santé parfaite

«Honorer le pouvoir guérisseur de la nature.» – Hippocrate 

Qu’est-ce que la santé parfaite? Une définition médicale moderne peut être un corps libre de maladie. Le praticien de la santé holistique peut l’appeler un système esprit-corps équilibré. L’Ayur- Veda Maharishi prend la vision la plus large que la santé non seulement embrasse l’esprit, le corps, les émotions et la conscience de l’individu mais l’étend à la santé de l’environnement entier. Puisque l’intelligence à l’intérieur de chacun est la même intelligence qui gouverne l’univers entier, chaque individu n’est donc pas un organisme isolé mais est intimement connecté à tout dans la vie, de la particule sub-atomique la plus infinitésimale au cosmos tout entier. Nous sommes tous les fils de l’excellent et compliqué tissu de la création. Une autre analogie serait celle d’une vaste et luxuriante forêt: pour que la forêt soit verte et saine, chaque arbre qui la compose doit être vert et en bonne santé.

La digestion: La clé de la bonne santé

Les fondements d’une science de l’alimentation saine

La nourriture est la substance à travers laquelle nous apportons l’énergie et l’intelligence de la nature dans notre corps. Quand nous sommes équilibrés, la nourriture est pleinement digérée: ses nutriments sont absorbés par le corps et ce qui n’est pas nécessaire, est éliminé. En fait, nous pourrions dire la même chose à propos de toutes nos expériences: quand nous sommes capable de pleinement traiter ou ‘digérer’ nos expériences, nous absorbons ce qui nourrit notre esprit, notre corps, nos émotions et notre conscience, et laissons aller ces expériences qui ne le font pas.

Donc, comment nous digérons et assimilons notre nourriture est tout aussi important que ce que nous mangeons. Si la digestion est perturbée, même la meilleure alimentation ne fournira pas une nutrition correcte. Les points suivants incluent une variété de recommandations pour aider à la digestion la plus complète des aliments. Ce sont de simples et agréables choses que nous pouvons faire pour nous assurer d’une digestion et d’une assimilation optimale. Si nous suivons ces recommandations au moins pendant un certain temps, nous devrions expérimenter une variété de bénéfices de santé. Beaucoup de gens rapportent que leur poids s’est normalisé, qu’ils ont plus d’énergie, que leur digestion s’est améliorée et qu’ils ont un meilleur sommeil. Ce sont tous les résultats naturels de la restauration de l’équilibre.

Le comportement correct de manger pour une bonne digestion

* Évitez de manger quand vous êtes perturbés, troublés ou anxieux. Cela évite d’aggraver Ama.

* Ne vous précipitez pas au cours du repas. Il ne devrait pas y avoir de sentiment de hâte, de vouloir dévorer la nourriture et de quitter la table précipitamment. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. 

* Soyez reconnaissant pour la nourriture que vous recevez. [Lorsque nous comprenons que c’est le fruit de tout un processus de création qui prend sa source dans la conscience pure, se déployant dans le flot des huit prakritis et soutenu par les efforts de l’homme, nous ne pouvons qu’avoir que de l’admiration et du respect. La nourriture devient ainsi un lien précieux entre nous et la vie cosmique. La gratitude est la reconnaissance de ce lien, établissant une attitude positive pour digérer notre nourriture.]

* Mangez selon votre niveau de faim. [Il est recommandé de manger au ¾ de notre capacité (laisser ¼ de notre estomac vide aide la digestion).] Cela évite d’aggraver Ama. 

* Évitez de manger quand vous n’avez pas faim et ne retardez pas le fait de manger quand vous avez faim. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta.

* Mangez approximativement à la même heure chaque jour. [Nos corps, incluant notre systèmes digestif, se porte bien en étant sur la routine.] Ne quittez pas la table en étant affamé ou trop plein. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta. Vous serez surpris de voir comment vous vous sentez bien en adoptant simplement cette pratique.

* Mangez à un rythme modéré, ni trop vite, ni trop lentement.

* Attendez 3 à 6 heures entre les repas (c’est à dire un intervalle de trois à quatre heures après un repas léger, de quatre à six heures après un repas complet). Ne mangez pas avant que le précédent repas soit correctement digéré, si ce n’est fruits ou boissons. Cela évite d’aggraver Ama.

* Mangez un repas équilibré contenant les six goûts et une grande variété d’aliments. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Kapha.

* Mangez assis et dans un environnement apaisé. Ne lisez pas, ne regardez pas la télévision ou ne conduisez pas alors que vous mangez. Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

* Buvez par petites gorgées de l’eau chaude ou au moins, à la température de la pièce durant le repas. Cela anime la digestion et aide la nourriture à être mieux dissoute et absorbée. Ne prenez pas de liquides et d’aliments froids avec un repas car ils affaiblissent la digestion. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

* Asseyez-vous confortablement pendant 5 à 10 minutes après le repas. Ceci permet au processus de digestion de prendre une bonne mise en marche. [Si nous sortons immédiatement de table, la digestion sera perturbée et la nourriture sera incorrectement transformée.]

* Mâchez bien votre nourriture, ce qui implique d’éviter de parler. La digestion commence dans la bouche. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

* Mangez des aliments frais et murs, fraîchement préparés. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez les restes qui ont été au frigidaire car ils sont difficiles à digérer et encrassent la physiologie. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Évitez les aliments artificiels, les colorants, les conservateurs, les aliments congelés et transformés. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Les jus de fruits frais et de légumes sont recommandés comme partie de votre alimentation quotidienne. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le lait devrait être pris seul ou avec des céréales, ou encore avec d’autres aliments aux goûts sucrés. Le lait ne devrait pas être pris avec des fruits crus, des légumes, des aliments aigres et salés. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le miel ne devrait pas être chauffé que ce soit en le cuisinant, en le chauffant ou en l’ajoutant à des boissons chaudes. Cela évite d’aggraver Ama. La théorie ayurvédique dit que quand le miel chauffé est ingéré, il crée un effet toxique dans le corps. Il peut être ajouté au thé ou au lait chaud une fois que la boisson s’est refroidie à la température du corps.

* Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.

* N’utilisez pas le micro-onde parce qu’il peut aggraver Vata dans les aliments.

* L’ayurvéda recommande une alimentation végétarienne équilibrée (cela évite d’aggraver Kapha et Ama) en ayant une grande attention sur le fait d’avoir suffisamment de produits laitiers afin d’avoir une quantité correcte de vitamine B12. Cela évite d’aggraver Vata.

Citation du Jour

«Quand la pratique de la Méditation Transcendantale est introduite en même temps que l’étude de toute discipline, le connaisseur devient de plus en plus et complètement éveillé en lui-même à mesure qu’il amasse la connaissance… Alors toute connaissance qui vient de l’extérieur est expérimentée comme une vague de sa propre conscience… C’est la façon de construire la personnalité de l’étudiant dans la connaissance. Quand la connaissance fait partie de son souffle, de sa conscience, alors toute vague de connaissance est une vague de bonheur, une vague de plénitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1973

“When the practice of Transcendental Meditation is introduced along with the study of any discipline, the knower becomes more and more wide awake within himself as he is amassing knowledge… Then any knowledge that comes from outside is experienced as a wave of one’s own consciousness… This is how to build up the student’s personality in knowledge. When knowledge becomes part of one’s breath, of one’s awareness, then every wave of knowledge is a wave of happiness, a wave of fulfillment.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1973

Le phénomène de la paix

The Phenomenon of Peace

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.10.2002

Maharishi explains that consciousness is the most basic field of human life. When we transcend through our practice of the TM technique, we contact the deepest level of consciousness, the unified field within, our inner Self. From there, all aspects of our outer life are automatically nourished and enriched.

Maharishi, you speak of creating an effect of peace in a field that few people are aware of. Yet your meditators create change by accessing this field. Is it possible in simple terms to describe the mechanics behind such a phenomenon?

Maharishi: The example is the profession of a gardener. You water the root to enjoy the fruit. The gardener waters the root. He takes care only of one thing – the root. The sap is enlivened through the root. To enliven the sap, take care of one thing. Everything else, thousands of leaves, branches, fruits, they are all the expressions of the same one sap. So take care of the sap.

Like the sap is the consciousness. We have hands, feet, nose, this whole physiology. But inside is one field of intelligence or consciousness, and that is what Dr. Hagelin described as the field. So the “field effect” is the effect of nourishing the whole tree, the diversity of the whole tree, from the level of sap. So if you handle the sap, you are handling successfully the innumerable expressions of it.

Handling consciousness means take your awareness to the field of consciousness, and from there you have brought nourishment to every aspect of physiology, the whole of the physiology. Because everything that a physiology is, is nothing other than consciousness. Just like everything in the tree is nothing other than sap. So handle the sap.

That is why, throughout the ages, the wise have advised the population to “know thyself.” That’s all. Know thy Self. If you open your awareness – and that is now very practically done through the practice of Transcendental Meditation – you open your awareness to that field of Intelligence, and you are enlivening the basis of all physiology.

The basis of all physiology is enlivened. That means all the near and far environment, everything will be made lively, just as by watering the root you supply nourishment to the sap, and it in turn supplies nourishment to all its expressions.

So consciousness is the basic field of life, which is the unified field of life. There is no difference on that transcendental level between the intelligence of one man or the other. It’s all one flat field of Intelligence. So we take care of one thing and nourish all things that we want to nourish; that’s all.

That is our technique of knowing our Self. Knowing our Self means knowing our awareness – taking our awareness to the deepest level of our own consciousness or intelligence. That is the unified field within everyone. So it’s a technique of handling one thing whereby everything is spontaneously and thoroughly and completely handled.

It’s a beautiful expression of knowledge. It’s a beautiful tradition of enlivening the Total Cosmic Intelligence within the individual. It’s very great, very great.

Le phénomène de la paix

Extrait d’un discours de Maharishi du 23.10.2002

Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons à travers notre pratique de la technique de MT, nous contactons le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Être intérieur. De là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.

Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?

Maharishi: L’exemple est la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer le fruit. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à travers la racine. Pour vivifier la sève, prenez soin d’une chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont toutes les expressions d’une seule et même sève. Alors prenez soin de la sève.

Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons les mains, les pieds, le nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre entier, la diversité de l’arbre entier, à partir du niveau de la sève. Donc, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.

S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle] dans le domaine de la conscience, et de là vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Parce que tout ce qu’est une physiologie, c’est rien d’autre que la conscience. Comme tout ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Aussi, prenez soin de la sève.

C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement avec la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.

Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, tout comme en arrosant la racine vous nourrissez la sève, et elle nourrit à son tour toutes ses expressions.

La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Tout n’est qu’un domaine plat de l’Intelligence. Nous prenons donc soin d’une chose et nourrissons tout ce que nous voulons nourrir; c’est tout.

C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié en chacun de nous. C’est donc une technique de gestion d’une chose où tout est géré spontanément, et en profondeur, et complètement.

C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition de vivifier l’Intelligence Cosmique Totale à l’intérieur de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.

Citation du Jour

«L’éducation est toujours progressive. Quand toute nouvelle découverte du fonctionnement de la nature est gagnée à travers la science moderne, elle est immédiatement incorporée dans l’éducation. Ceci a été la base du progrès dans toute génération. Maintenant que l’auto-interaction du champ unifié a été découverte comme l’activité la plus fondamentale dans la nature, c’est le moment pour un nouveau fondement de l’éducation… C’est le moment pour l’éducation fondée sur la science, de devenir l’Éducation Fondée sur le Champ Unifié.» – Maharishi Mahesh Yogi, Association Américaine pour l’Éducation Idéale, 1985

Education is always progressive. When any new discovery about nature’s functioning is gained through modern science it is immediately incorporated in education. This has been the basis of progress in every generation. Now that the self-interaction of the unifield field has been discovered as the most fundamental activity in nature, it is time for a new basis to education… It is time for science-based education to become unified field based education.” – Maharishi Mahesh Yogi, American Association for Ideal Education, 1985

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (6)

Après avoir démontré l’importance du repos (le sommeil) dans le cadre la routine quotidienne ou Dinacharya, examinons le rôle de l’alimentation équilibrée pour notre santé et bien-être.

Pourquoi le régime doit être équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison?

Le régime alimentaire: chacun devrait s’alimenter en fonction de sa constitution, du moment de la journée, de la saison, du lieu, de la convenance de la nourriture (mélangée ou non), des besoins de notre physiologie, etc. 

Évidemment, il est très compliqué de déterminer intellectuellement ce qu’est le bon régime alimentaire pour chacun. Néanmoins, l’Ayur-Veda Maharishi donne quelques directives générales pour éviter les principales erreurs diététiques.

Quand manger? Aucune nourriture ne devrait être absorbée tant que le précédent repas n’est pas digéré, particulièrement après le repas du soir. Le déjeuner est le principal repas de la journée. C’est à midi que la digestion se fait le mieux.

Quelle quantité de nourriture prendre? La suralimentation est probablement l’erreur diététique dans les pays nantis.

Pour maintenir une bonne santé, il faut:

1- des doshas équilibres,

2- un agni fort,

3- des shrotas purifiés.

Or, la suralimentation:

1- déséquilibre les trois doshas,

2- perturbe l’agni

3- et obstrue les shrotas, pouvant occasionner des problèmes.

On doit donc toujours veiller à ne prendre que la quantité de nourriture qui convient à chaque repas: pas assez de nourriture affaiblira le corps, trop pourra créer de nombreux déséquilibres et des problèmes.

Que pouvons-nous manger? La nourriture prise à chaque repas doit toujours être saine, chaude, bien cuite, nutritive, délicieuse et contenir les six saveurs.

Dans quelles conditions devons-nous prendre nos repas? Nous devons déjeuner et dîner dans la bonne humeur, dans un environnement agréable et avec l’esprit calme, en portant notre attention sur la nourriture et la mastication. Le silence est recommandé. Ne pas manger trop rapidement, ni trop lentement: quinze à vingt minutes est le temps qui convient pour un repas.

Le concept des doshas est le plus important pour déterminer le résultat de toute interaction entre le corps et l’environnement, y compris l’effet de notre régime alimentaire. Les menus types pour calmer et équilibrer les différents doshas sont de simples indications qui donnent une certaine compréhension intellectuelle de l’influence de la nourriture sur la physiologie.

Cependant, nous devons toujours nous souvenir que la façon de cuire, d’épicer, de mélanger, de diluer les aliments, etc., modifie leur qualité. La solution au problème du régime alimentaire consiste à développer l’autoréférence de la physiologie et le pouvoir d’organisation de l’individu jusqu’à ce qu’il désire, obtienne et absorbe automatiquement ce qui est bon pour lui au moment voulu.

L’alimentation et les saisons

1. La saison Pitta: l’été

Parce que le temps chaud de l’été accroît Pitta à l’intérieur du corps, nous devons ajuster notre alimentation pour favoriser les aliments qui pacifient (décroît) Pitta. Nous devons manger plus d’aliments frais, aux goûts sucrés ou doux, amers et astringents et aussi avoir des boissons désaltérantes fraîches mais pas froides. Inclure des fruits et légumes frais et doux de saison. Prendre en moindre quantité des aliments aux goûts piquants, aigres et salés. Manger moins des aliments suivants: yaourt, fromage, tomates et épices chaudes.

2. La saison Vata: l’hiver

Le temps froid et sec de l’hiver accroît Vata et nous devons suivre une alimentation pacifiant plus Vata à cette période. Favorisons les aliments et les boissons chauds, les aliments plus lourds et les aliments plus onctueux (huileux). Nous devons mange plus des goûts sucrés ou doux, aigres et salés. D’éviter les aliments secs et froids, et les boissons froides. Manger moins d’aliments aux goûts piquants, amers ou astringent.

3. La saison Kapha: le printemps

Le temps froid et humide du printemps accroît Kapha, donc nous devrions suivre une alimentation équilibrant plus Kapha. Il faut favoriser une alimentation qui est plus légère et moins onctueuse (huileuse). De favoriser les aliments et les boissons chauds. Il convient de manger plus d’aliments avec les goûts piquants, amers et astringent et moins d’aliments avec les goûts sucrés ou doux, aigres et salés.

Citation du Jour

«Si nous pensons correctement, parlons bien et agissons honnêtement, nous recevons le soutien de toutes les lois de la nature, en mettant en œuvre le processus d’évolution autour de nous.» – Maharishi Mahesh Yogi

“If we think right, speak good and act truthfully, we receive the support of all the laws of nature, carrying out the process of evolution around us.” – Maharishi Mahesh Yogi

La musique fait bouger l’immuable

Music Moves the Immovable

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.07.1972 at Queen’s University in Kingston, Ontario.

Maharishi comments on music and the creative process following a piano performance by Ron Altbach. When Maharishi refers to Being, he is speaking of pure consciousness, the source of thought, which we experience during meditation at the quietest level of our mind.

Maharishi: Music is the flow of consciousness, the expression of the flow of life. It is the expression of the flow of consciousness of the musician, of the composer. And when that comes parallel with the flow of evolutionary process of the individual, the individual gets in tune with that.

This happens on the very subtle level of feeling, when the feeling is tender, when the feeling is matured, free from resistances. When the icebergs are missing in the lake, then the lake flows even with the slightest wind, and then the waves are set up.

The silent bed of Being, the wholeness of Being gets warmed up in its own intelligence, and that is the background of creation on which the waves of creativity are set up.

And because music resembles this basic process of creation and evolution, and because every living being is exposed to this process of creation and evolution, there is that likeness in the music which attracts.

The whole phenomenon of the creation of music resembles the phenomenon of creation. Creation of the individual life in the wholeness of eternal Being. Silent it is, and then it warms up.

Intelligence Becomes Aware of Itself

In one of the lessons on the Science of Creative Intelligence when the mechanics of creation were discussed, it was said: “The wholeness of intelligence, the flat field of eternal silence, that intelligence becomes aware of its existence.”

Just this. Intelligence becoming aware of its existence. This becoming aware is the warming up of that eternally silent field of life, unmanifest. Like a seed sprouting, this silent field of unmanifest life warms up. This is the beginning of this process of sprouting of the seed of creation.

This warming up of intelligence, by intelligence becoming aware of itself, is the first impulse of creativity. And when intelligence becomes aware of its existence, existence becomes intelligent.

When existence becomes intelligent, it starts to dance in the joyfulness. It rejoices in the process of growth. And this is how from the state of unity, multiplicity starts. From the silent bed of the ocean, the waves start to flow. And when the waves rise, they rise and rise and rise. And the fall of the wave is also a part of the process of rising which makes the wave the ocean.

Both strokes of rise and fall of the wave mean progress and progress and progress, because that fall is blessed which makes the wave the ocean.

This is precisely what happens in music. The rise of a tone and fall of a tone, both the rise and fall are in the process of progress of music, which ends in fullness. There is that fulfillment when a wave of music has arisen and has fallen. It creates fullness. And there is the contentment of that experience.

The Wave Becomes the Ocean

We say rise and fall just because that’s the way we can express the phenomenon. But when we say the fall, it’s the supreme value of rising, because it is this fall that brings the wave in terms of the ocean, in the value of the ocean.

So one rise and fall makes the wave, and gives the wave the value of the ocean. This phenomenon of creative intelligence is so obvious on the level of experience in the rising and falling tunes of music.

That is why music is dear to everyone. It can move the immovable. It moves the immovable. At the very start of it, creative intelligence is that value of life which moves the immovable, eternal, infinite, unmanifest. It manifests the unmanifest.

Music generates that fullness. This is the act of creative intelligence. We see the intelligence becoming aware of its own existence. Existence becoming intelligent, and in its being intelligent, it grows in all directions.

This is the story of manifest creation where unity gains the structure of multiplicity, of diversity. And this diversity on the foreground and background of oneness rejoices, just as a rose rejoices on the background of green grass.

Creative intelligence creates its own background and foreground of life. And then it flows in the steps of progress and evolution. It finds fulfillment again when that which was the background comes on the foreground, without damaging the individual values which have been dancing and playing in their activity on the foreground.

So when the background becomes the foreground without damaging the value of the foreground, then we say: “Fullness of life.” Nothing remains unlived. Nothing remains unknown. Everything becomes known. Everything becomes a living reality of daily life.

La musique fait bouger l’immuable

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.07.1972 à l’Université Queen’s de Kingston, dans l’Ontario.

Maharishi commente sur la musique et le processus créatif à la suite d’une performance au piano de Ron Altbach. Quand Maharishi se réfère à l’Être, il parle de la conscience pure, la source de la pensée, que nous expérimentons pendant la méditation au niveau le plus calme de notre esprit.

Maharishi: La musique est le flot de la conscience, l’expression du flot de la vie. C’est l’expression du flot de la conscience du musicien, du compositeur. Et quand cela vient en parallèle avec le flot du processus d’évolution de l’individu, l’individu vient à être en accord avec cela.

Cela se produit au niveau très subtil du sentiment, quand le sentiment est tendre, quand le sentiment est mature, sans résistances. Quand les icebergs ont disparu du lac, alors le lac s’écoule au moindre vent, et alors les vagues se forment.

Le lit silencieux de l’Être, la totalité de l’Être s’échauffe dans sa propre intelligence, et cela est le fondement de la création sur lequel les vagues de créativité sont mises en œuvre.

Et parce que la musique ressemble à ce processus fondamental de création et d’évolution, et parce que chaque être vivant est exposé à ce processus de création et d’évolution, il y a cette ressemblance dans la musique qui attire.

Tout le phénomène de la création musicale ressemble au phénomène de la création. La création de la vie individuelle dans la totalité de l’Être éternel. Silencieux, il est, et puis ça se réchauffe.

L’intelligence prend conscience d’elle-même

Dans l’une des leçons sur la Science de l’Intelligence Créative quand les mécanismes de la création ont été discutés, il a été dit: «La totalité de l’intelligence, le domaine plat du silence éternel, cette intelligence prend conscience de son existence.»

Juste ça. L’intelligence prend conscience de son existence. Cette prise de conscience est le réchauffement de ce domaine éternellement silencieux de la vie, non manifesté. Comme une graine qui germe, ce domaine silencieux de vie non-manifesté se réchauffe. C’est le début de ce processus de germination de la graine de la création.

Cet échauffement de l’intelligence, prenant conscience d’elle-même, est la première impulsion de la créativité. Et quand l’intelligence prend conscience de son existence, l’existence devient intelligente.

Quand l’existence devient intelligente, elle commence à danser dans le bonheur. Elle se réjouit du processus de croissance. Et c’est ainsi qu’à partir de l’état d’unité, la multiplicité commence. Du lit silencieux de l’océan, les vagues commencent à s’écouler. Et quand les vagues montent, elles montent et montent et montent et montent. Et la descente de la vague fait aussi partie du processus de la montée qui fait de la vague l’océan.

Les deux mouvements de montée et de descente de la vague signifient progrès et progrès et progrès, car cette descente est bénie et fait de la vague l’océan.

C’est précisément ce qui se passe en musique. La montée d’un ton et la baisse d’un ton, à la fois la montée et la baisse sont dans le processus de progrès de la musique, qui se termine dans la plénitude. Il y a cette plénitude quand une vague de musique a émergé et est retombée. Elle crée la plénitude. Et il y a la satisfaction de cette expérience.

La vague devient l’océan

Nous disons «montée et descente» simplement parce que c’est ainsi que nous pouvons exprimer le phénomène. Mais quand nous disons la descente, c’est la valeur suprême de la montée, parce que c’est cette descente qui amène la vague au niveau de l’océan, à la valeur de l’océan.

Ainsi, une montée et une descente font la vague, et donnent à la vague la valeur de l’océan. Ce phénomène d’intelligence créatrice est si évident au niveau de l’expérience dans les morceaux de musique qui montent et qui descendent.

C’est pourquoi la musique est chère à tous. Elle peut faire bouger l’immuable. Elle fait bouger l’immuable. Au tout début, l’intelligence créatrice est la valeur de la vie qui fait bouger l’immuable, l’éternel, l’infini, le non-manifesté. Elle manifeste le non-manifesté.

La musique génère cette plénitude. C’est l’acte de l’intelligence créatrice. Nous voyons l’intelligence prendre conscience de sa propre existence. L’existence devient intelligente, et en étant intelligente, elle grandit dans toutes les directions.

C’est l’histoire de la création manifestée où l’unité gagne la structure de la multiplicité, de la diversité. Et cette diversité au premier plan et à l’arrière-plan de l’unité se réjouit, tout comme une rose se réjouit sur l’arrière-plan de l’herbe verte. 

L’intelligence créatrice crée son propre arrière-plan et son premier plan de vie. Et puis elle s’écoule dans les étapes du progrès et de l’évolution. Elle retrouve sa plénitude lorsque ce qui était l’arrière-plan vient au premier plan, sans porter atteinte aux valeurs individuelles qui ont dansé et joué dans leur activité au premier plan.

Ainsi, lorsque l’arrière-plan devient le premier plan sans endommager la valeur de ce dernier, alors nous disons: «La plénitude de la vie.» Rien ne reste non vécu. Rien ne reste inconnu. Tout devient connu. Tout devient une réalité vivante de la vie quotidienne.

Citation du Jour

«Toute découverte doit être mise à profit – sinon, quelle est l’utilité de la découverte? L’éducation védique donnera à chaque étudiant l’expérience directe du champ unifié grâce aux technologies védiques de la conscience, incluant la Méditation Transcendantale et le vol yoguique. La connaissance complète du champ unifié n’est pas disponible dans les livres. Cependant, elle est facilement accessible à chacun dans le domaine transcendantal de son propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi, 23.06.2004, conférence de presse

Whatever has been discovered has to be put to use – otherwise, what is the use of the discovery? Vedic education will give every student direct experience of the Unified Field through Vedic technologies of consciousness, including Transcendental Meditation and Yogic Flying. Complete knowledge of the Unified Field is not available in books. However, it is easily available to everyone within the transcendental field of his own Self.” – Maharishi Mahesh Yogi, 23.06.2004, Press Conference

L’éducation védique: Gérer le connaisseur pour l’épanouissement du plein potentiel de la connaissance

Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008

Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.

Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).

Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.

«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»

La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.

La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.

Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.

Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.

«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-jan/jan7.html