Conscience, guérison, pleine conscience et libération du pouvoir intérieur – L’Ayurveda Maharishi (en anglais)
Points principaux
À la recherche de la fontaine de jouvence
Le champ unifié est l’existence éternelle
La Constitution de l’Univers
L’infini jusqu’à son propre point
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot
Dr Hagelin: «Il y a une question intéressante sur le sujet de la santé, Maharishi. À travers les âges, l’humanité a cherché une fontaine de jouvence – un élixir magique, une plante rare, une eau de source puissante – qui écarterait les ravages du processus de vieillissement et favoriserait l’immortalité. Malheureusement, une telle fontaine de jouvence n’a jamais été trouvée. La fontaine de jouvence est-elle un mythe ou existe-t-elle? Et où peut-on la trouver?»
Maharishi: «À l’intérieur. Elle se trouve dans le champ unifié. Le champ unifié est l’existence éternelle – immortelle, éternelle, totale, infinie, invincible. Tout cela se trouve à l’intérieur du Soi. On plonge dans le transcendant, et on y trouve la demeure de tout ce que l’on peut désirer; tout ce que l’on peut désirer, dans un plongeon à l’intérieur de soi. La conscience transcendantale est le domaine de tout le Veda.
«L’équilibre est l’état naturel de la vie. La vie est toujours équilibrée parce que la caractéristique de base de son élément fondamental, le champ unifié, est l’équilibre complet.» – Maharishi Mahesh Yogi, La vie soutenue par la loi naturelle, p. 110 (cliquez sur la photo)
Dans le Veda, la Constitution de l’Univers, se trouvent toutes les lois de la nature. Il existe de très belles expressions pour dire où se trouve le Veda, ce qu’est le Veda. Le Veda est «Richo Akshare», dans un petit effondrement de l’infini jusqu’à son propre point. «A», l’infini; «Ka», le point; entre «A» et «Ka», l’infini jusqu’à son propre point. C’est dans cette relation entre l’infini et son propre point que se trouve le siège de toute la loi naturelle, de la loi naturelle totale. C’est le Veda, entre «A» et «Ka».
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot, s’il a un professeur compétent. En une seule syllabe, «A», le domaine total de la connaissance sera délivré, et la possibilité totale de réaliser n’importe quel désir sera matérialisée. Personne, à aucun moment, ne peut avoir une meilleure éducation que la connaissance totale contenue dans une seule syllabe «A». C’est notre fierté, et c’est notre fierté d’offrir des cadeaux à nos enfants partout dans le monde.» – Conférence de presse du 15.12.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà envisagé une recherche de la fontaine de jouvence?
Y a-t-il des évidences pour dire que le champ unifié est l’existence éternelle?
Est-ce que la Constitution de l’Univers, le Veda, suffirait à administrer notre monde?
Avez-vous compris ce qui demeure entre l’infini et son propre point?
Pourquoi le ‘A’ qui représente l’infini, a besoin de créer ‘Ka’ son propre point?
«La Conscience Transcendantale est simplement une conscience pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. Le Champ Unifié de la Loi Naturelle est éveillé dans notre propre esprit. Et à partir de là, l’esprit projette une pensée. La projection d’une pensée engage alors la Loi Naturelle totale, et lorsque la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute puissante – elle comble le désir. C’est juste une façon de dire que vous engagez la Loi Naturelle totale à travailler pour vous.» – Maharishi Mahesh Yogi
La langue sanskrite est la source de toutes les langues
[Ceci est un extrait d’une conférence donnée par Maharishi en hindi sur la Chaîne Maharishi la veille d’une élection en Inde].
Maharishi: L’impulsion, lorsque le son résonne, le son résonne. Ce qui signifie qu’il devient la parole, le son devient la parole, donc dans ce discours védique, le silence oscille, ‘A’ oscille. Là où il y a une vague de ‘A’, il y a un balancement de plénitude. Ainsi, partout dans le cerveau, dans chaque fibre, lorsque la lettre de ce Veda est exprimée, ‘A’ est contenue. Ainsi, lorsque vous récitez le Veda, la plénitude oscille.
Nous souhaitons, que s’éveille la connaissance du Jyotish, parce que seul, au moyen de l’éducation, la connaissance du Jyotish peut être éveillée, la connaissance védique peut être éveillée. Et la connaissance védique, comme nous l’avons dit, chaque lettre du Veda est la conscience. Et c’est dans la prononciation de chaque lettre que s’élève la plénitude.
Nous n’avons besoin que de la langue sanskrite. Le nom ‘sanskrit’ est justement cela: Sanskrit, qui signifie ce qui purifie. Le cultiver – le rendre sanskrit – signifie le rendre pur. Comment le rendre pur? Dans chaque lettre, dans la prononciation de chaque lettre, il y a ce ‘A’. Et lorsque nous prononçons un mot, n’importe quel mot, il contient le ‘A’.
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Sans ‘A’, ‘Ka’ ne peut être prononcé, ni ‘Kha’, etc. Ainsi, même s’il existe de nombreuses consonnes, elles ne peuvent être prononcées qu’avec ‘A’. Ainsi, ce qui constitue la qualité d’une langue – cette plénitude dans notre corps physique, dans les tissus physiques, permettrait la montée des vagues de plénitude – en prenant la parole, en permettant la montée des vagues de plénitude dans les tissus physiques – c’est pourquoi nous désirons la connaissance du sanskrit.
Nous voulons faire du sanskrit une priorité, parce que partout où il sera parlé, la plénitude au niveau cérébrale, au niveau des connections interneuronales deviendra une réalité pour tous. Et nous voulons connaître cette plénitude qui s’élève par vagues. Un grand Aaaaa de béatitude.
Pour le sanskrit, nous n’avons expliqué qu’une chose et ce que nous n’avons pas expliqué, nous allons maintenant l’expliquer. Ce que nous avons expliqué: chaque syllabe, ka, kha, ga, gha …. Dans tous ces mots, il y a ‘A’. Dans tous ces mots, on dit que ‘A’, a la qualité de l’infini, la connaissance de l’infini, l’activité de l’infini. La capacité totale est ‘A’. Celui qui parle la langue sanskrite, qui parle la langue védique, qui récite les mantras védiques, dans sa conscience la capacité de tout s’éveillera, s’éveillera.
La langue sanskrite est donc la source de toutes les langues, la mère de toutes les langues, parce que chaque mot de cette langue, dans sa plénitude, brille, dans sa plénitude, oscille. C’est pourquoi on le nomme Rām bān, le (médicament qui guérit immédiatement). Tant qu’il y aura des récitations védiques, autant la plénitude de la nature se balancera, parce que chaque mot de la récitation védique se balancera avec ‘A’.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
D’où vient l’impulsion du son?
Quel est le meilleur moyen d’éveiller la connaissance védique?
Pourquoi la langue sanskrite est une nécessité?
Qu’est-ce qui fait que ‘A’ est indispensable?
Comment concevoir qu’une langue puisse être à l’origine des autres?
आत्मा बुद्ध्या समेत्यार्थान्मनो युङ्क्ते विवक्षया । मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् । मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥ ātmā buddhyā sametyārthān mano yunkte vivakṣayā manaḥ kāyāgnim āhanti sa prerayati mārutam mārutas tūrasi caran mandraṃ janayati svaram – Pāṇinīya Śikṣā 6-7 (traduction basée sur les commentaires de Maharishi) Le Soi s’anime d’une intention. Avec l’intellect, il prend une direction et engage l’esprit. L’esprit attise le feu du corps qui, à son tour, chasse l’air. L’air, en se déplaçant dans les poumons, provoque l’émergence d’un son subtil, qui devient le son – svaram – la réverbération du Soi.
Dans une conférence donnée le 18 mars 1978 et publiée dans son volume spécial de livres de poche pour les étudiants, Maharishi a parlé des Yoga Sūtras de Patañjali, qui, selon lui, sont «l’ingénierie de la conscience»; grâce à chaque Sūtra, la conscience acquiert la capacité de créer un résultat particulier.
«La pratique des Sutras de Patañjali stimule le potentiel créatif infini de la conscience, de sorte que chaque désir dans la vie pratique est automatiquement satisfait.»
Maharishi a déclaré que pour que la conscience soit un champ de toutes les possibilités, elle doit être un champ de corrélation infinie, avec la propriété d’un flux sans friction – sans barrières dans le temps et l’espace. Ce n’est que dans cet état que la conscience sera capable de structurer des valeurs spécifiques d’espace et de temps. Pour atteindre cet état, la conscience doit être aussi pure que possible.
«La conscience à l’état pur est la forme la plus simple de conscience,» a déclaré Maharishi, «l’état de conscience le plus naturel, complètement autonome. C’est la valeur non-manifestée à partir de laquelle toute manifestation est possible – le niveau de vie qui est infiniment créatif, purement à l’intérieur de lui-même.»
Le processus de transcendance au cours de la Méditation Transcendantale de Maharishi amène notre conscience à sa forme la plus simple: le programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale rend la forme la plus simple de la conscience de plus en plus dynamique en elle-même, afin de créer toute spécification d’elle-même.
Maharishi poursuit: «Lorsque la conscience est pleinement capable de créer chaque spécification, elle connaît alors Ahaṁ Brahmāsmi, «Je suis tout», «Je suis grand», «Je suis Brahm». Cette expression védique de la Totalité de la vie, du «je» individuel à l’existence universelle, devient alors une réalité vivante structurée au niveau de la physiologie elle-même.»
Maharishi a expliqué qu’à certains moments, certaines zones du cerveau, ou de la conscience, restent fermées à elles-mêmes, tandis que d’autres zones s’ouvrent à elles-mêmes. Ces changements produisent les états de conscience de veille, de rêve et de sommeil.
«Lorsque l’ensemble de la conscience est complètement éveillée à elle-même, cette physiologie pleinement active projette le plein éveil de l’individu à sa réalité universitaire,» a déclaré Maharishi.
Pendant la pratique du programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale, la conscience et la physiologie sont toutes deux amenées à l’état de fonctionnement le plus simple. Ce n’est que lorsque le fonctionnement du cerveau est dans son état le plus simple que la conscience peut prendre n’importe quel ton ou qualité désiré et produire l’effet correspondant.
«En exposant le fonctionnement de la physiologie à sa gamme complète, le Sūtra de Patañjali cultive une flexibilité infinie dans la physiologie,» poursuit Maharishi. «Sur cette base, la conscience devient infiniment adaptable et elle est alors pleinement dynamique dans toutes les possibilités. L’individu devient l’expression de toutes les possibilités, capable d’accomplir n’importe quoi.
«Lorsque la conscience est capable de créer tout ce qu’elle désire, l’éveil ultime de l’illumination se produit: la conscience est le constituant essentiel de toutes les expressions de la création. On fait alors l’expérience d’un continuum de vie en termes de conscience – en termes de son propre Soi.»
Cette expérience de pleine illumination ne nie pas le monde; elle élève la dignité de chaque objet à sa valeur infinie – aussi infinie que le Soi.
«Le Veda et la science moderne présentent tous deux le même thème de la vie,» a déclaré Maharishi. «Le Veda est la connaissance pure – l’état de conscience dans lequel le connaisseur est pleinement éveillé dans son Soi, le champ de toutes les possibilités.»
Le programme de Sidhi de la Méditation Transcendantale stimule la relation naturelle existant entre l’esprit et le corps. La coordination parfaite entre le corps et l’esprit est la réalisation du plein potentiel de la vie individuelle. «Sur cette base, on s’élève au niveau suprême du comportement, où le territoire d’influence de chacun devient la totalité de l’univers,» a déclaré Maharishi.
La frontière la plus fascinante de la recherche scientifique aujourd’hui est la recherche sur la conscience. De nouvelles voies de recherche ouvrent une nouvelle perspective de connaissances: l’esprit pourrait être tout-puissant et l’individu pourrait réaliser que «je suis tout».
«Cette technologie pratique de la conscience [le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi] cultive et enrichit la vie afin qu’elle trouve sa véritable dignité dans son plein potentiel de toutes les possibilités,» a conclu Maharishi.
Maharishi: La réalité de Brahman, la réalité de la totalité est dite être au-delà des mots, au-delà de la parole. C’est pourquoi c’est une chose de valeur transcendantale. C’est pourquoi elle est toujours la même, totalement inaccessible au changement, et c’est le Veda. Et ce qui est complètement indépendant, cette autorité indépendante, c’est elle seule qui est l’autorité.
Les mots védiques à ce sujet sont: «Brahmanam Paramam Shruti». Cela signifie que l’autorité réside dans ce qui est entendu à son propre niveau. Le Veda est l’autorité parce qu’à son propre niveau, il est éternellement immuable et c’est ce qui en fait l’autorité suprême. Tout ce qui y est écrit et qui est juste, est juste. C’est une réalité indépendante. C’est la vie.
Il y a tant de gens différents, différents, et puis leur physiologie, la physiologie du cerveau, ceci, ceci, ceci. Toute l’Intelligence Créatrice. Shiva est ici, Vishnu est ici, ceci, cela. Toute la physiologie est pleine de ces valeurs créatrices qui, en fin de compte, ne sont pas créatrices. Tout comme ces points, ces points, ces points, qui semblent être des valeurs créatrices, ou l’infini qui crée des points. On a l’impression qu’elle crée des points. Mais ce n’est pas le cas. C’est sa propre nature.
C’est pourquoi il s’agit de l’authenticité ultime. Et c’est pourquoi l’administration à ce niveau est silencieuse et réellement impartiale, également applicable à tous, également évolutive pour tous. C’est une belle image de la réalité. Et c’est ce que nous voulons donner à nos enfants et que nous voulons garantir à nos enfants pour toutes les générations à venir… – Conférence de presse mondiale du 16.06.2004
Dans la Conscience Cosmique, la conscience du Soi devient une réalité permanente de tous les instants qui n’est jamais recouverte ou perdue pendant la veille, le rêve et le sommeil. Le processus de la dissociation de Puruṣa avec Prakṛti est terminé – Puruṣa n’est plus lié ou perdu par Prakṛti: par son expérience du corps ou de l’occupation ou des accomplissements mondains ou de la reconnaissance sociale ou des croyances ou des valeurs.
Cette libération est la liberté de l’illumination, et c’est à partir de là que l’individu jouit spontanément de la perfection, car le char de la vie individuelle est conduit par Brahmā, le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle, le Veda, la volonté de Dieu.
Une telle vie est donc naturellement faite de dévotion envers Dieu et, grâce à cette dévotion, la perception de la création divine s’affine avec le temps. Alors qu’auparavant la perception ne portait que sur la surface d’un objet, on commence maintenant à percevoir les fines trames de l’existence relative, jusqu’à ce que finalement la valeur suprême de la vie relative – l’Absolu vibrant – révèle une unité sous-jacente dans toute la diversité. Comme la sève transcendante d’une belle plante, le Créateur se retrouve à imprégner Sa création, la lumière directrice de l’univers, l’Unité imprégnant le changement apparent de la diversité. Cet état de conscience est appelé Conscience de Dieu.
En temps voulu, et grâce au raffinement continu de la physiologie, un septième état de conscience, l’Unité ou la Conscience de Brahman, apparaît. Dans cet état, la séparation apparente entre le connaisseur et l’objet de sa connaissance est comblée, et l’on se rend compte que les fines trames de la création relative sont les vṛttis ou vibrations fondamentales de sa propre conscience autoréférente. Comme Maharishi le décrit: «L’Ātmā s’exprime sous la forme de l’intellect, de l’esprit, des sens, du comportement, de l’environnement et de l’univers entier en constante expansion. Une Totalité, un tout – Brahm – dans différentes nuances, dans différentes vagues, et merveilleusement, ‘Je suis cela’; et encore merveilleusement, naturellement, ‘Je suis Cela’; et encore merveilleusement, ‘C’est tout ce que je suis’.»
Dans cet éveil total de la Connaissance Suprême, le Puruṣa individuel ou spécifique s’éveille à sa valeur non spécifique ou suprême – Puruṣottam – en réalisant que Ahaṁ Brahmāsmi, Je suis Brahm, Je suis la Totalité; Je suis le Silence omniprésent, omnipotent, omniscient qui imprègne toute activité comme l’eau imprègne chaque vague; Je suis l’Unité du Silence et la diversité du Dynamisme réunis dans la Grande Unité.
Dans le passage suivant, Maharishi décrit cet état de Conscience d’Unité – la Conscience de Puruṣottam – en termes de Brahmā bhavati sārathiḥ: Ce niveau d’intelligence jouit de la dignité de cette royauté suprême où l’on est libéré des limites des lois spécifiques de la Nature et où l’on est établi au niveau de cette grande généralité – cette grande Totalité – cette grande Totalité de la Loi Naturelle – l’Unité – Brahm – qui a la garde totale du pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle, le silence total de la Loi Naturelle – Puruṣa – et de sa nature dynamique – Prakṛti – vivante, tous les modes spécifiques de toutes les diverses lois de la Nature.
Finally Home -Wrapped in the One Unbounded Ocean of Consciousness Enfin à la maison, enveloppé dans l’unique océan de conscience illimité.
Le Champ Unifié de la Conscience est un champ infini de pure intelligence – «un océan illimité de conscience en mouvement», qui se meut en lui-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est la vibration de l’Intelligence Suprême sous forme de son, qui s’exprime dans les formes et les phénomènes de l’univers à travers toute l’éternité du temps et de l’espace. Ce sont ces sons qui constituent la valeur la plus fondamentale des Lois de la Nature administrant la création. La découverte du Champ Unifié de la Conscience et de sa dynamique structurante à l’intérieur de chaque homme représente la découverte la plus significative de notre époque – en fait de toute époque – par une utilisation appropriée des sons du Veda et de la Littérature Védique, le potentiel total de la Loi Naturelle et le potentiel total de la vie humaine sont disponibles.
C’est l’éveil pur qui joue en lui-même et provoque ainsi différents modes de ses propres expressions. Mais tout se passe dans l’océan de la conscience – un océan de conscience illimité, et toutes sortes de belles variétés.
Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’individu ferme les yeux et permet à l’esprit de s’apaiser et de faire l’expérience de la source de la pensée, la Conscience Transcendantale. Transcender signifie «aller au-delà». On va au-delà de la pensée pour faire l’expérience de l’Être pur – son propre Soi – sans pensées. L’expérience de son propre Soi est également connue sous le nom de Conscience Transcendantale ou d’éveil pur. C’est l’expérience d’un éveil intérieur maximal, accompagné d’une relaxation et d’un silence profonds.
La découverte du Ramayan dans la physiologie humaine
Le dynamisme autoréférent de la conscience pure modèle le monde relatif à son image. Les quarante aspects du Veda et de la littérature védique dictent les mécanismes auto-interactifs de la création, nous permettant d’apprécier dans la réflection, les lois à l’œuvre dont la source silencieuse et intarissable demeure inchangée.
Un deuxième exemple est Nyāya, la branche de la littérature que Maharishi considère comme incarnant la qualité distinctive et décisive de la conscience, ce qui comprend simultanément les qualités opposées de la conscience. Selon le Dr Nader, Nyāya correspond fonctionnellement dans la physiologie au thalamus, qui relaie les influx sensoriels vers les zones sensorielles primaires du cortex cérébral, ainsi que l’information sur le comportement moteur dans les zones motrices du cortex. Structurellement, il y a 10 chapitres (मण्डल) au Gautamīya Nyāya Sūtras, et 10 zones du thalamus: antérieur, ventraux, dorso-latéraux, dorso-médian et intralaminaires, qui se trouvent de part et d’autre du cerveau. De plus, alors que les Nyāya Sūtras décrivent 16 sujets de raisonnement (प्रमाण, प्रमये, etc.). Le thalamus fonctionne à travers 16 groupes de cellules appelés noyaux. Le Dr Tony Nader souligne que la première des 16 divisions प्रमाण (pramāṇa) correspond au premier groupe nucléique du thalamus appelé pulvinar.
Pramāṇa a quatre subdivisions – प्रत्यक्ष (perception directe), अनुमान (inférence), उपमान (comparaison) et शब्द (témoignage verbal) – qui correspondent respectivement aux quatre subdivisions du pulvinar. La première subdivision relie le colliculus supérieur à des zones du cortex et est responsable de l’intégration visuelle d’ordre supérieur, c’est-à-dire, la perception (प्रत्यक्ष); la seconde connecte le colliculus supérieur et le cortex temporal avec des zones du cortex et du cortex temporal. Ces domaines sont impliqués dans les fonctions telles que la vision, l’ouïe, la mémoire et le langage – ensemble, ils sont à la base des processus d’inférence (अनुमान). La troisième partie du pulvinar relie les zones corticales pariétales à d’autres zones corticales pariétales et est responsable de l’intégration sensorielle polymodale. Cette zone donne une perception d’ordre supérieur sur les influx sensoriels en relation les unes avec les autres, servant la fonction de comparaison (उपमान).
La quatrième relie le cortex temporal au gyrus temporal supérieur et est responsable de la mémoire, du langage et de la parole. C’est la base du témoignage verbal (शब्द). Les quinze catégories suivantes de Nyāya sont également liées aux différents aspects du thalamus, en structure et en fonction.
Le Dr Nader suggère que la correspondance entre les sons védiques et la physiologie humaine a un grand potentiel pour rétablir l’équilibre physiologique. Il explique que la lecture des sons de la littérature védique dans leur ordre approprié, même phonétiquement, sans aucun sens de la signification, crée une résonance avec les mêmes structures anatomiques auxquelles ils correspondent, vivifiant une séquence spécifique d’activité neuronale et physiologique. En rétablissant la séquence correcte du déroulement de la loi naturelle dans la physiologie, toutes imperfections (stress, blocages ou toute autre anomalie structurale ou fonctionnelle) peuvent être éliminées. Le résultat, selon le Dr Nader, est que la physiologie fonctionne de plus en plus en accord avec son originale et parfaite conception.
Maharishi (1994) ajoute que la lecture de la littérature védique dans l’ordre séquentiel a pour effet de réguler et d’équilibrer le fonctionnement de la physiologie cérébrale; pendant la lecture, le fonctionnement des fibres individuelles du cerveau entre en cohérence avec la valeur holistique du fonctionnement cérébral et, par conséquent, l’esprit commence à fonctionner selon la loi naturelle dans chaque expression. Lorsque l’esprit s’écoule dans une direction évolutive, toutes les pensées, paroles et actions s’écoulent également dans une direction évolutive, dans la direction du développement des états supérieurs de conscience.
Les étudiants de la nouvelle filière doctorale à l’Université Maharishi de Management lisent la littérature védique pendant plusieurs heures par jour et attestent de leur illumination grandissante. Ils ont rapporté des centaines d’expériences d’états de conscience supérieurs. Par exemple, ce qui suit est l’expérience d’un étudiant lisant les Brahma Sūtras, qui représente la qualité holistique de la conscience autoréférente, le plein développement du Soi:
Il y avait encore ce petit corps [je le savais comme le mien,] mais la réalité en même temps était qu’il n’y avait pas de frontières [du tout] qui me contenaient – ce qui était mon Soi continuait pour toujours – et qu’il y avait une connaissance très concrète que j’avais toujours été cela, que j’avait atteint ce que j’étais vraiment, [que je pouvais enfin être vraiment au repos, que j’étais] rentré à la maison. Tout reposait en moi et était soutenu par moi, et je savais donc tout ce qu’il y avait à savoir. J’avais la perception de…[encercler] et abriter tout l’univers, de sorte que je me sentais responsable [de garder tout en vie et de grandir].
L’impression de cette expérience finale était celle d’une liberté et d’une maîtrise totales, d’une félicité sublime, d’un silence animé et d’une simplicité absolue, presque ridicule, le tout à la surface de mon être. Toutes les fibres de mon être semblaient vivifiées avec les réalisations: “Je suis vraiment le Veda, je suis vraiment la totalité.” (Freeman, 1996)
Ma conscience est devenue énorme, mais tout autour de moi semblait comme une partie de moi, comme mes propres mains. Tout est devenu partie intégrante de mon Soi, et mon Soi était [au même moment] dans tout. (Freeman, 1996)
Conclusion
Maharishi souligne que chaque individu est capable d’expérimenter le Veda dans son état le plus simple de conscience. En cela, il indique un concept critique pour les chercheurs védiques: la connaissance et la compréhension complètes du Veda ne viennent pas de l’analyse intellectuelle, mais de l’identification de sa conscience avec le Veda – la dynamique auto-interactive de la conscience pure et autoréférente – et de l’explorer à son propre niveau. Comme le Veda est un phénomène de subjectivité pure, transcendantal aux processus de la pensée, l’intellect est incapable de le comprendre à son propre niveau:
Vous connaissez le Veda en étant le Veda. Vous connaissez le Veda en étant le Veda. La cognition du Veda est sur son propre niveau, et c’est à ce niveau que nous entrons dans les détails de l’éveil. Le Veda est la structure détaillée de l’éveil pur, et là l’intellect ne va pas. (Maharishi Mahesh Yogi, 1991)
Maharishi situe cette compréhension dans deux expressions qu’il cite ensemble, ce qui souligne la relation entre l’identification de sa conscience avec le Veda et la connaissance du Veda:
वेदाहम् वेदोऽहम् Vedāham Vedo’ham
que Maharishi traduit: «Je connais le Veda, je suis le Veda.»
L’idéal de Maharishi de l’étude védique constitue un ajout important dans le domaine de l’éducation, car il promet de développer une connaissance complète dans la conscience de chaque étudiant en explorant le Veda et la littérature védique sur son propre niveau, et en animant les impulsions fondamentales de la loi naturelle de façon permanente dans la conscience des étudiants. La lecture de la littérature védique en conjonction avec la pratique de la technique de Méditation Transcendantale fournit la base de l’éducation védique, car elle stimule le potentiel total de la loi naturelle dans la conscience de chaque étudiant, et rend ainsi disponible la dynamique structurante de la pure conscience. Maharishi décrit ceci comme l’accomplissement suprême de l’éducation qui peut créer un individu parfait et un système éducatif parfait.
La merveille dans ce processus, c’est qu’il n’y a rien à chercher. Tout est déjà là! Le Soi n’est pas un objet et de ce fait, il ne peut pas être localisé mais il peut être expérimenté. Il ne peut pas être décrit mais il peut être vécu. La joie effervescente que l’expérience du Soi procure, est peut-être la meilleure preuve de son ‘existence’. Le souvenir me rappelle que mes meilleures expériences, ont toujours été associées à la pratique en groupe. Il y a une ouverture de la conscience ou plutôt, une absence de nuages qui fait que tout est sublime. Et à mon avis, ce qui maintiendra les groupes de cohérence, c’est bien l’expérience.
Les Pandits Védiques de Maharishi: sélection des 4 Vedas
Le premier principe de l’analyse de Maharishi est que la totalité de la dynamique de la loi naturelle s’exprime à chaque étape séquentielle du développement. C’est la clé de la description par Maharishi de la séquence des dynamiques de la loi naturelle que l’on trouve dans le Veda, à savoir que chaque stade d’expression du Veda est un nouveau déploiement de la totalité de la loi naturelle contenue sous forme de graines dans le champ unifié de la conscience pure. Le Veda est donc une description séquentielle, exprimée par lui-même, ou un commentaire sur le processus par lequel le champ unifié de toutes les lois de la nature donne naissance à la diversité. Ainsi, Maharishi a remarqué que le sens du Veda est élaboré par la séquence de ses propres expressions. Il a nommé cette découverte l’Apauruṣeya Bhāṣya, l’éternel «commentaire incréé» du Veda. En d’autres termes, le Veda n’est pas écrit par un individu; il s’agit plutôt du «script» de l’auto-interaction du champ unifié, dans lequel chaque expression ultérieure est une articulation plus élaborée de ce qui l’a précédée. Sur la base de ce principe fondamental, Maharishi situe la dynamique complète d’auto-interaction de la conscience pure dans la toute première expression du Veda, AGNIM.
Maharishi a également donné à l’érudition védique moderne la compréhension la plus profonde de tous les textes védiques – l’Apauruṣeya Bhāṣya du Veda, le commentaire auto-exprimé du Veda. Maharishi a découvert de par sa vision pénétrante et éclairée dans la structure du Veda que les expressions védiques sont un déploiement séquentiel de la loi naturelle, dans laquelle les expressions subséquentes sont des commentaires ou des expansions des expressions précédentes. Par exemple, la première lettre du Ṛk Veda, ‘A’, est le continuum éternel du champ unifié et contient donc en elle-même la valeur totale de la connaissance de la loi naturelle. Le premier mot, ‘AGNIM’, s’étend de ‘A’ et déploie la dynamique complète de la création de toutes les impulsions de la loi naturelle dans le champ unifié. La dynamique de la création est ensuite développée plus en détail par la première ligne, qui est complétée par les huit lignes successives du premier sūkta.
Ce qui est particulièrement remarquable dans la perspicacité de Maharishi est que la pleine compréhension de ce commentaire auto-exprimé du Veda comprend non seulement la compréhension des syllabes et des mots des expressions védiques, mais aussi des vides entre les syllabes. Dans le vide entre les deux syllabes, on peut localiser la destruction de la première syllabe, l’état de silence, le mécanisme de transformation se mouvant dans ce silence, puis la création de la seconde syllabe. Ces valeurs du vide sont ensuite exprimées dans les lignes et sūktas suivants. Par exemple, les vides entre les 24 syllabes du premier richā – verset – du premier sūkta sont commentés ou exprimés de manière plus complète dans les 24 pādas des huit richās restants du premier sūkta. Chaque pāda contient huit syllabes, donc il y a 8 x 24 = 192 syllabes dans les huit richās restants du premier sūkta. Les vides entre ces 192 syllabes trouvent leur expression dans les 192 sūktas du premier mandala (191 sūktas exprimés et un sūkta non exprimé, ou avyakta-sūkta, qui est complémentaire à totalité de la loi naturelle contenue dans le premier sūkta).
Les syllabes du deuxième au neuvième richās du premier sūkta trouvent leur expression élaborée dans le deuxième au neuvième mandalas, tandis que les 192 vides entre les sūktas du premier mandala donnent lieu aux 192 sūktas du dixième mandala.
Le Ṛk Veda dans son ensemble est élaboré dans le Sāma, Yajur et Atharva Veda. Sāma Veda élabore la valeur ṛṣi du Ṛk Veda, Yajur Veda élabore la valeur devatā et Atharva Veda la valeur chandas.
Ceci est une brève exposition de l’Apauruṣeya Bhāṣya de Maharishi.
La Constitution de l’Univers, le Veda, est la source d’ordre et d’harmonie de toute la création. Cela nous amène à nous poser la question de savoir: Si l’ordre et l’harmonie sont le fondement de toute chose, comment expliquer le chaos que nous pouvons observer? Est-ce une perception erronée de la réalité ou un phénomène de conscience collective? En d’autres termes, qu’est-ce que la réalité?
Silence experienced more and more intimately is how Total Knowledge grows
Global Press Conference 15.06.2005
Dr Hagelin: ‘Thank you very much, Maharishi. The first question has to do with the relationship between the Peace Government, now established by His Majesty Maharaja Nader Raam, and the existing governments of the world. Maharishi announced last week that the structure of the Global Peace Government with its eight ministries will be established on every level of society – global, national, provincial or state, city, family, and individual. I understand that the Peace Government will organize groups of Yogic Flyers for every city. What will be the working relationship between the eight ministries of the Peace Government on, for example a city level, with the corresponding departments or ministries of the present government?’
Maharishi: ‘Fulfilment will be the meeting point of the two ministries – fulfilment of all the activities of every ministry, and fulfilment on the level of no activity. The Peace Government is peace performing on itself. The non-peace government performs on its own level: there is a target, and there is a path to fulfil the target, and there is fulfilment of the target.
‘We can say the existing governments shoot the arrows and this is the play of dynamism. The Peace Government shoots the arrows of silence. Activity in silence will always be supportive to the arrows of dynamism, because when the arrow starts, it starts from silence, and when the arrow ends, it ends into silence. The whole reality of dynamic dynamism is silence at the start and silence at the goal. The activity of the Peace Government, the performance of the Peace Government, is peace, which is the starting point of the dynamic government and the goal of the dynamic government. From the starting point to the goal in the dynamic government takes time, but the Peace Government, starts from peace, ends in peace, and the whole course is through peace.
‘These are the arrows of peace. Both governments are essentially the same. Not knowing the total field of knowledge and not knowing the reality of any of this, they seem to be two governments. But basically, they are one government. Either through activity the source of activity meets with the goal of activity, or the source, course, and goal remain awake in their own silent characteristic quality. There is the Peace Government, and there is the government which is not in the characteristic quality of peace. But essentially, dynamism is peace and peace is dynamism. The government of peace is the government of dynamism; the government of dynamism is the government of peace. Essentially, they are the same; essentially, two values are the same.
‘In the Vedic vision, the syllable “A” is the syllable “I” and the syllable “U”. So the same one “A” is in terms of motivating activity “on” and motivating activity “off”. This is the science of language. “U” is a syllable that minimizes activity; “I” is a syllable that maximizes activity. “U” and “I” together are together in “A”, in wholeness – the activity from wholeness to point and the activity from point to wholeness. They appear to be two contradictory activities, but they are the same activity, but still different in their dimensions.
‘From infinity to point is one direction and from point to infinity is the other direction. One direction is collapsing and the other direction is emerging – collapsing from big to small, from infinity to point and emerging from point to infinity, from small to big. Both are the two characteristics of one distance: from here to here, from infinity to point, from point to infinity. In reality, they are the same. That is why, in reality, the Unified Field is one and the diversified field is many. So one is many and, eventually, many and one.
‘The example is a tree. All the diverse values of leaves and branches and flowers and fruits are all nothing other than one sap, that is all. One sap, truthfully, is many leaves and many branches and many flowers and many fruits. One is many, and many are one, that is all.
‘So the two governments appear to be two governments because so far, there has been one government. Now the voice of the knowers came out to express that, “Yes this is a government dealing with diversity.” Now this dealing characteristic quality of action is non-dealing because all the dealing is on all diverse values. Underneath, all variety is the same non-distinct unity.
‘Now is the time for the vision or knowledge of diversity to be appreciated on the level of unity. It is beautiful, unity. No one should think there is competition – no. There is no competition. If the Peace Government is in competition with someone, it would not be a Peace Government. It is a government which rules completely hand in hand with that intelligence which rules each thing separately. Each thing is ruled on its own level. But the ruling value here and the ruling value there and everywhere is the same ruling value. What is it? It is a connection between something with anything, a connection between infinity and a point, between dynamism and silence.
‘In reality, it is the silence that is dynamic. When we say dynamic, we differentiate it from silence. When we see what is dynamic, we find it is silence which is dynamic. So dynamism, or the process of maintaining dynamism, is unity, and it is the process of maintaining unity and dynamism. That is why, when we say unity, all the diversity comes along. Dealing with unity means dealing with all diversity.
‘It is a beautiful picture. Dealing with unity is dealing with diversity. That is why all those who are dealing with diversity are invited to begin to deal with unity also. Otherwise, as long as they are missing dealing with unity, they are damaging their own government. They are then the leftists. They are the left hand of the government, which is always weaker than the right hand.
‘Now, with the Peace Government, every government is going to be stronger. That means with less performance the governments will display more parental role, a more nourishing effect to the population. Less and less of diversification will naturally overcome more and more diversification, which scatters the unity into diversity.
‘It is beautiful and that is why it needed a scientist. It needed a scientist, a super scientist, a supreme scientist of the scientific age to come out with something which is absolutely authenticated knowledge. The Peace Government comes with that performance which is the performance of peace.
‘Where is the code of conduct of the performance of peace? In the Vedic expressions. Veda is the code of performance of peace, because Veda is the reality of the transcendental field. “Richo Akshare Parame Vyoman” – Veda is in the transcendental field. Veda is the sound of the transcendent. The transcendent is no sound; Veda is the field of no sound. It is a sound on its own level, not the relative level and not open to space and time. That is why Veda is an oral tradition, from father to son, from father to son. That is why, when we want to recite the Veda, we call a child of that Vedic tradition to do it.
‘It is a beautiful, pure field of knowledge, which is now going to influence the whole field of the diverse world and the whole field of diversity, and is going to be a unified state of administration, which is self-administration. Who governs in the Peace Government? It is the peace that governs, because peace is the cumulative, unifying character. All problems are in the diversifying nature of activity, but this activity of the Peace Government is unifying. It is based on the unifying value, on the internal value, not on the diversifying reality of action but in the unified field of action.
‘The example is: you pull the string of the kite. The kite is moving throughout the sky. You pull the kite by pulling the string, and the kite goes higher and higher. You pull the arrow back, and the arrow is potentially more and more powerful to go forward. This is the Peace Government. Now as days are going ahead, we are going to establish all the different values of the government everywhere. Everyone will have the string of his own fortune on his own finger.
‘It is very beautiful, Dr Hagelin. It is such a joy.’
Le silence vécu de plus en plus intimement est la façon dont la Connaissance Totale se développe
Conférence de presse mondiale du 15.06.2005
Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. La première question concerne la relation entre le Gouvernement de la Paix, maintenant établi par Sa Majesté Maharaja Nader Raam, et les gouvernements existants dans le monde. Maharishi a annoncé la semaine dernière que la structure du Gouvernement Mondial de la Paix avec ses huit ministères sera établie à tous les niveaux de la société – mondial, national, provincial ou étatique, ville, famille et individu. Je comprends que le Gouvernement de la Paix organisera des groupes de Volants Yogiques pour chaque ville. Quelle sera la relation de travail entre les huit ministères du Gouvernement de la Paix au niveau d’une ville, par exemple, avec les départements ou ministères correspondants du gouvernement actuel?»
Maharishi: «La plénitude sera le point de rencontre des deux ministères – la plénitude de toutes les activités de chaque ministère, et la plénitude au niveau d’aucune activité. Le Gouvernement de la Paix est la paix qui se réalise en elle-même. Le gouvernement de non-paix agit à son propre niveau: il y a une cible, un chemin pour atteindre la cible, et il y a la plénitude de la cible.
«Nous pouvons dire que les gouvernements existants tirent les flèches et c’est le jeu du dynamisme. Le Gouvernement de la Paix tire les flèches du silence. L’activité dans le silence sera toujours un soutien pour les flèches du dynamisme, et cela parce que lorsque la flèche commence, elle part du silence, et lorsque la flèche termine, elle finit dans le silence. Toute la réalité du dynamisme est le silence au départ et le silence à l’arrivée. L’activité du Gouvernement de la Paix, l’accomplissement du Gouvernement de la Paix, est la paix, qui est le point de départ du gouvernement dynamique et le but du gouvernement dynamique. Du point de départ au but dans le gouvernement dynamique, il faut du temps, mais le Gouvernement de la Paix, lui, part de la paix, finit dans la paix, et tout le parcours passe par la paix.
«Ce sont les flèches de la paix. Les deux gouvernements sont essentiellement les mêmes. Sans connaître le domaine total de la connaissance et sans connaître la réalité de tout cela, ils semblent être deux gouvernements. Mais au fond, ils sont un seul gouvernement. Soit, par l’activité, la source de l’activité rencontre le but de l’activité, soit la source, le cours et le but restent éveillés dans leur propre qualité caractéristique silencieuse. Il y a le gouvernement de la paix, et il y a le gouvernement qui n’est pas dans la qualité caractéristique de la paix. Mais essentiellement, le dynamisme est la paix et la paix est le dynamisme. Le gouvernement de la paix est le gouvernement du dynamisme; le gouvernement du dynamisme est le gouvernement de la paix. Essentiellement, ils sont les mêmes; essentiellement, deux valeurs sont les mêmes.
«Dans la vision védique, la syllabe ‘A’ est la syllabe ‘I’ et la syllabe ‘U’. Donc le même ‘A’ est en termes d’activité motivante “marche” et d’activité motivante “arrêt”. C’est la science du langage. “U” est une syllabe qui minimise l’activité ; “I” est une syllabe qui maximise l’activité. “U” et “I” sont ensemble dans “A”, dans la totalité – l’activité de la totalité vers le point et l’activité du point vers la totalité. Elles semblent être deux activités contradictoires, mais elles sont la même activité, tout en étant différentes dans leurs dimensions.
«De l’infini au point est une direction et du point à l’infini est l’autre direction. Une direction s’effondre et l’autre direction émerge – s’effondrant du grand au petit, de l’infini au point et émergeant du point à l’infini, du petit au grand. Les deux sont les deux caractéristiques d’une même distance: d’ici à ici, de l’infini au point, du point à l’infini. En réalité, elles sont identiques. C’est pourquoi, en réalité, le Champ Unifié est un et le domaine diversifié est multiple. Donc, un est multiple et, éventuellement, multiple et un.
«L’exemple est un arbre. Toutes les valeurs diverses des feuilles, des branches, des fleurs et des fruits ne sont rien d’autre qu’une seule sève, c’est tout. Une seule sève, en vérité, c’est beaucoup de feuilles, beaucoup de branches, beaucoup de fleurs et beaucoup de fruits. Un est multiple, et les multiples sont un, c’est tout.
«Les deux gouvernements semblent donc être deux gouvernements, car jusqu’à présent, il n’y avait qu’un seul gouvernement. Maintenant, la voix des connaisseurs est intervenue pour exprimer que, “Oui, c’est un gouvernement qui traite de la diversité”. Maintenant, cette qualité caractéristique qui traite de l’action est ne traite rien parce que tout le traitement est sur toutes les valeurs diverses. En dessous, toute la variété est la même unité non distincte.
«Le moment est venu d’apprécier la vision ou la connaissance de la diversité au niveau de l’unité. C’est beau, l’unité. Personne ne doit penser qu’il y a une compétition – non. Il n’y a pas de compétition. Si le Gouvernement de la Paix est en compétition avec quelqu’un, ce ne sera pas un Gouvernement de la Paix. C’est un gouvernement qui gouverne en parfaite harmonie avec l’intelligence qui gouverne chaque chose séparément. Chaque chose est gouvernée à son propre niveau. Mais la valeur dominante ici et la valeur dominante là et partout est la même valeur dominante. Qu’est-ce que c’est? C’est une connexion entre quelque chose et n’importe quoi, une connexion entre l’infini et un point, entre le dynamisme et le silence.
«En réalité, c’est le silence qui est dynamique. Quand nous disons dynamique, nous le différencions du silence. Lorsque nous voyons ce qui est dynamique, nous constatons que c’est le silence qui est dynamique. Ainsi, le dynamisme, ou le processus de maintien du dynamisme, est l’unité, et c’est le processus de maintien de l’unité et du dynamisme. C’est pourquoi, lorsque nous parlons d’unité, toute la diversité vient avec. S’occuper de l’unité, c’est s’occuper de toute la diversité.
«C’est une belle image. Traiter avec l’unité, c’est traiter avec la diversité. C’est pourquoi tous ceux qui traitent avec la diversité sont invités à commencer à traiter avec l’unité également. Sinon, tant qu’ils ne s’occupent pas de l’unité, ils nuisent à leur propre gouvernement. Ils sont alors les gauchistes. Ils sont la main gauche du gouvernement, qui est toujours plus faible que la main droite.
«Maintenant, avec le Gouvernement de la Paix, chaque gouvernement sera plus fort. Cela veut dire qu’avec moins d’accomplissement, les gouvernements auront un rôle plus parental, un effet plus nourrissant pour la population. Une diversification de moins en moins importante va naturellement surmonter une diversification de plus en plus importante, qui disperse l’unité dans la diversité.
«C’est beau et c’est pourquoi il fallait un scientifique. Il fallait un scientifique, un super scientifique, un scientifique suprême de l’ère scientifique pour produire quelque chose qui soit une connaissance absolument authentique. Le Gouvernement de la Paix vient avec cette accomplissement qui est l’accomplissement de la paix.
«Où se trouve le code de conduite de l’accomplissement de la paix? Dans les expressions védiques. Le Veda est le code de l’accomplissement de la paix, car le Veda est la réalité du domaine transcendantal. “Richo Akshare Parame Vyoman” – le Veda est dans le domaine transcendantal. Le Veda est le son du transcendant. Le transcendant n’est pas un son; le Veda est le domaine du non son. C’est un son à son propre niveau, pas au niveau relatif et pas ouvert à l’espace et au temps. C’est pourquoi le Veda est une tradition orale, de père en fils, de père en fils. C’est pourquoi, lorsque nous voulons réciter le Veda, nous appelons un enfant de cette tradition védique pour le faire.
«C’est un beau et pur domaine de connaissance, qui va maintenant influencer tout le domaine du monde divers et tout le domaine de la diversité, et qui va devenir un état unifié d’administration, c’est-à-dire d’auto-administration. Qui gouverne dans le Gouvernement de la Paix? C’est la paix qui gouverne, car la paix est le caractère cumulatif et unificateur. Tous les problèmes sont dans la nature diversifiante de l’activité, mais cette activité du Gouvernement de la Paix est unifiante. Elle est basée sur la valeur unifiante, sur la valeur interne, non pas sur la réalité diversifiante de l’action mais dans le domaine unifié de l’action.
«L’exemple est le suivant: vous tirez sur la corde du cerf-volant. Le cerf-volant se déplace dans le ciel. Vous tirez le cerf-volant en tirant sur la corde, et le cerf-volant va de plus en plus haut. Vous tirez la flèche, et la flèche est potentiellement de plus en plus puissante pour aller de l’avant. C’est le Gouvernement de la Paix. À mesure que les jours passent, nous allons établir toutes les différentes valeurs du gouvernement partout. Chacun aura la corde de sa propre fortune à son propre doigt.
«C’est très beau, Dr Hagelin. C’est une telle joie.»
I am the Self, I am the body, I am the Veda, I am the universe, I am totality
1. Dr. Hagelin: Maharishi mentioned Vedic health care. The question is: at the basis of Vedic medicine is the discovery by His Majesty Raja Raam that Vedic sounds create both the cosmic body and the human body, creating, for example, both the sun and the solar system and the corresponding solar structure within the human brain. What is the significance of this cosmic and human correlation, and how is this information used to treat disease?
2. Maharishi: The nature of life is not only individual; it’s not only cosmic. The knowledge of Ātmā connects the individual with its cosmic potential.
3. Ahaṁ Ātmā, I am the Self; Ahaṁ Śarīraṁ, I am the body; Ahaṁ Veda, I am Veda, and then Ahaṁ Viśvam: I am the universe. And when I am all these things, then I am totality.
4. We are opening schools everywhere to tell everyone that everyone is a huge, enormous field of lively possibility.
5. One doesn’t have to be satisfied with small things. Take your awareness to cosmic intelligence, and from there, cosmic creativity will uphold your thoughts, desires, your speech, and your behavior, all your concerns.
6. Build the school buildings, and very soon we should be able to bless the whole world.
Je suis le Soi, je suis le corps, je suis le Veda, je suis l’univers, je suis la totalité
1. Dr. Hagelin: Maharishi a mentionné les soins de santé védiques. La question est la suivante: à la base de la médecine védique se trouve la découverte par Sa Majesté Raja Raam que les sons védiques créent à la fois le corps cosmique et le corps humain, créant, par exemple, à la fois le soleil et le système solaire et la structure solaire correspondante dans le cerveau humain. Quelle est la signification de cette corrélation cosmique et humaine, et comment cette information est-elle utilisée pour traiter les maladies?
2. Maharishi: La nature de la vie n’est pas seulement individuelle, elle n’est pas seulement cosmique. La connaissance de l’Ātmā relie l’individu à son potentiel cosmique.
3. Ahaṁ Ātmā, je suis le Soi; Ahaṁ Śarīraṁ, je suis le corps; Ahaṁ Veda, je suis Veda, et ensuite Ahaṁ Viśvam: Je suis l’univers. Et quand je suis toutes ces choses, alors je suis la totalité.
4. Nous ouvrons des écoles partout pour dire à tout le monde que chacun est un immense, un énorme domaine de possibilités vivantes.
5. Il ne faut pas se contenter de petites choses. Amenez votre conscience à l’intelligence cosmique, et à partir de là, la créativité cosmique soutiendra vos pensées, vos désirs, votre discours et votre comportement, toutes vos préoccupations.
6. Construisez les bâtiments scolaires, et très bientôt nous pourrons bénir le monde entier.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 