La Méditation Transcendantale – Le mantra et le processus de la méditation

Comment méditer, Maharishi Mahesh Yogi, Squaw Valley, 1968

La lumière de l’Être Absolu, la lumière de la vie dans la plénitude – le système nerveux a cette capacité. C’est ce système nerveux qui à l’extérieur a un chercheur, à l’intérieur a le but. Le chercheur trouve le but, spontanément, naturellement, automatiquement. Et ceci est le principe: qu’il nous est pas demandé de faire quoi que ce soit. Nous devons seulement nous donner à ce qui se produit. Le système nerveux est conçu pour exprimer la vie intégrée. Et ceci se produit en tout homme, naturellement. Tout le système nerveux humain est conçu pour la situation de l’intégration dans la vie. La vie extérieure, l’esprit cherchant, trouve le but à l’intérieur et alors, vit le but. Aussi quelque soit ce qui se produit par nature, nous avons seulement à lui permettre de se produire.

Qu’est-ce qui se produit? La vie cherche. Laissez-là chercher et trouver le but. Simplement, nous n’interférons pas avec ce processus naturel de plénitude que la nature apporte. C’est l’Intelligence Cosmique qui a établi tout la création. C’est elle qui est responsable de la création et de l’évolution de toute chose. Motivé par cette force invincible de la nature, le processus de l’évolution continu, encore et encore. Et le chercheur trouve le but, motivé par cette force de l’évolution.

Et cette force de l’évolution a insufflé dans l’esprit le désir d’apprécier plus, le désir de connaître plus, le désir d’être plus. Ce désir est insufflé dans l’esprit par cette force invincible de l’évolution – l’Intelligence Cosmique – afin que l’âme, ayant atteint cet état d’évolution – ayant atteint l’espèce humaine – puisse trouver l’intégration. Et vivre l’intégration de la vie dans le monde. Ainsi, le processus entier de l’évolution est conçu par l’Intelligence Cosmique. Dans la méditation nous nous donnons à ce processus. Et commençons à vivre l’état prévu d’intégration. L’état d’intégration prévu par l’Intelligence Cosmique pour que chaque homme puisse vivre.

Tant que nous canalisons nos désirs (je veux ceci, je veux ceci, je veux ceci, je veux aller là, je veux faire cette chose). Tant que nous canalisons nos désirs – aussi longtemps, nous ne nous donnons pas à l’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique. L’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique pour chaque homme est la suivante: le chercheur doit trouver le but. Car la tendance de l’esprit est déjà là pour trouver le plus grand bonheur, la plus grande harmonie, l’intelligence infinie, l’énergie infinie. Donc, quand la machine est déjà conçue pour cet infini – bien, on s’y donne – pour un petit moment. Une demi-heure le matin, une demi-heure le soir, ce n’est pas beaucoup de temps.

Pendant un certain temps, nous nous donnons à cette Intelligence Cosmique. Laissons-la  résoudre notre intégration. Et puis nous vivons cette intégration, et puis nous commençons – après avoir été en accord avec cette Intelligence Cosmique, après avoir permis à cette Intelligence Cosmique de concevoir notre activité, nous en sortons avec une plus grande influence incorporée dans notre nature individuelle. Et puis nous canalisons nos désirs sur une base individuelle: le travail dans le monde.

Travailler dans le monde imprégné de cette Intelligence Divine qui est la seule … [pause]. Je voulais dire: ce qui a la plus grande bonne volonté pour nous. Aucun autre ami ne pourrait penser à nous en termes aussi brillants de vie que l’Intelligence Cosmique – l’esprit du créateur. Il veut que nous en profitions. 

On donne à Dieu l’adjectif de ‘nature miséricordieuse’, l’être miséricordieux. Le Tout-Puissant Miséricordieux. Hum*? Donc la volonté du Miséricordieux. Grande. Il n’y a pas de plus grand ami que cela. Et lorsque nous incorporons cette volonté en nous, et que nous agissons en tant qu’un individu, nous sommes mieux à tous points de vue. Nous apprécions plus, nous accomplissons plus, nous nous fatiguons moins, nous nous revitalisons plus. Tout cela se produit en nous donnant à cette Mère Divine, à cette force de la Mère Divine – cette impulsion automatique de l’évolution, cette force de la Mère Divine. Hum?

Comme une mère. C’est le désir de la mère de tout faire pour l’enfant. L’enfant lui-même ne sait pas ce qui serait bon pour lui, ce qui serait mauvais pour lui, dans quelle direction il peut aller, et etc. C’est la volonté de la mère. C’est l’amour éternelle de la Mère Divine pour chacun de ses enfants qui conçoit l’activité afin que l’enfant ne souffre pas.

Non seulement l’enfant ne souffrira pas; mais l’enfant doit jouir de la joie dans la mesure où celle-ci lui est possible. C’est le dessein de la Mère Divine, ou la volonté de Dieu Tout-Puissant, ou de l’Intelligence Cosmique, qui a naturellement mis en place la vie sur ce modèle d’évolution croissante. Un modèle d’évolution croissant, ou la manière la plus spontanée.

Quelques minutes matin et soir, nous abandonnons notre esprit à cela. Notre méditation nous permet simplement de … à ce mécanisme de la nature, à ce dessein de la nature qui amène le chercheur au but, qui amène l’esprit à la Conscience de Béatitude. Spontanément. Toute interférence avec cela, nous l’avons vu, ne marche pas.

Le processus de méditation est innocent. Toute pensée de notre part, tout désir de notre part, toute analyse de notre part, toute attente de notre part, ne devient qu’une résistance à celle-ci. C’est pourquoi le proverbe dit qu’il faut être un enfant pour entrer dans le royaume des cieux. En toute innocence, s’abandonner à cette Intelligence Divine signifie: s’abandonner à sa propre nature. Nous nous abandonnons à notre propre nature. Laissons l’esprit faire ses propres étapes de marche, et ce que nous constatons, c’est qu’il a pris un très bon chemin et a commencé à jouir de la béatitude.

Donc dans la pratique de la méditation, tout ce que nous faisons, c’est nous asseoir, penser le mantra. Penser le mantra, c’est simplement laisser l’esprit actif pour qu’il puisse prendre le chemin qu’il aimerais naturellement prendre. Par contre, si nous restons assis tranquillement, nous rendons l’esprit inerte, engourdi.

Prendre le mantra sert à permettre à l’esprit de respirer. Et s’il respire, il peut prendre une direction. Et il devrait prendre une direction dans ce cas, où nous ne le dirigeons pas. Quand nous ne canalisons pas l’esprit dans une direction quelconque, lorsque nous ne désirons rien, hum? Quand nous ne sommes pas au niveau de la signification, c’est la valeur du mantra.

L’esprit est tout simplement éveillé. Non dirigé dans une quelconque direction. Et puis, l’esprit prend une direction qu’il apprécie le plus. Et cette direction est naturellement orientée vers: plus d’énergie, plus d’intelligence, plus de bonheur. Vers: l’infini.

C’est notre technique de méditation, qui consiste à ne pas rester inactif, mais à garder l’esprit éveillé, à le faire vibrer. Et puis il pulse dans la direction de la béatitude. À partir de ce niveau d’énergie et d’intelligence infini, l’esprit clair, se manifeste et nous nous comportons alors intelligemment dans le monde.

Tout comportement dans le monde se fait avec vigilance, vivacité et dynamisme, mais la base de toute vivacité et de tout dynamisme, est le contact de notre intellect individuel avec l’Intelligence Cosmique au niveau de la Conscience Transcendantale. Cela nous donne une direction, cela nous donne le but juste. Et cela nous donne la capacité de faire moins et d’accomplir plus. Et faire moins est toujours dans la direction correcte. C’est la grande bénédiction de notre système. Devrions-nous essayer cela?

*Hum? est un son que Maharishi émettait avec souvent un mouvement de tête, pour en quelque sorte dire: «c’est clair» ou «c’est compris».

L’expérience de la béatitude…

Question: «Je n’ai jamais eu une méditation que je pourrais considérer comme béatifique. Alors quand la béatitude devient-elle une expérience réelle?»

Maharishi: «L’expérience réelle de la béatitude – en Conscience d’Unité, où tout est en termes d’infini. Toutes les valeurs de la vie s’élèvent à la valeur infinie. Et alors, c’est juste la béatitude.»

Question: «N’y a-t-il rien qui vienne avant cela?»

Maharishi: «Oui. Au niveau subjectif de l’Être, la béatitude est disponible en Conscience Transcendantale. Une fois que l’esprit transcende – la conscience pure est appelée Conscience de Béatitude. Même si c’est momentané, nous l’appelons la béatitude.

«C’est notre expérience en méditation, que nous transcendions complètement ou non. Ce qui se passe, c’est que tout ce qui nous est cher dans la vie – très cher, si beau, tout ce qui est si agréable, la chose la plus attirante qui s’accroche à notre cœur et à notre esprit tout le temps – même cela est oublié au moment où nous commençons à explorer les régions plus fines du mantra.

«Dans le transcendant se trouve la Conscience de Béatitude. Mais sur le chemin qui y mène, l’absorption de l’esprit est si intense, l’esprit est si intensément et si intimement absorbé dans la perception de l’état le plus fin du mantra, que ce charme ici à ce niveau fait oublier à l’esprit tout ce qui a été si cher et si charmant et si beau et si fascinant. Tout cela est oublié.

«Nous pouvons même en déduire que l’inférence est un moyen très valable de gagner la connaissance. Donc, de ce que nous oublions même les choses les plus chères, nous déduisons que le niveau d’expérience dans l’état plus fin du mantra doit être suffisamment charmant pour nous faire oublier tout le charme de l’expérience au niveau grossier. Tout le charme de l’expérience au niveau grossier est écarté et ce charme retient l’esprit.

«Et ensuite une autre étape plus subtile et encore une autre étape plus subtile – le charme de toutes ces expériences est d’une valeur croissante. Et dans cette conscience pure, c’est profond. C’est la seule chose qui existe, la conscience pure…

«…lorsque vous sentez que vous n’avez pas fait l’expérience de la béatitude et que vous méditez depuis deux ans ou plus, cela signifie qu’à chaque méditation, l’esprit atteint un état plus fin et qu’un stress profondément enraciné commence à se dissiper. Et cette activité du corps physique ne permet pas à l’esprit de se calmer. Et c’est peut-être la raison pour laquelle vous n’avez pas eu le contact avec l’Être, qui rend la vie béatifique.

«Mais le fait même que vous méditez montre que les tensions sont libérées et relâchées et maintenant, après une si longue période, à tout moment vous pouvez plonger. Le chemin est dégagé à chaque fois et à tout moment vous pouvez simplement être…» – Humboldt, 1970

Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar!

En réponse à quelques questions du public…

Maharishi: «Je ne vois pas d’Avatar venir si tôt. […] Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu. Nous organiserons nous-mêmes nos situations. Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu pour qu’il quitte Ses Cieux bénis et descende dans ce monde misérable. Nous devrions nous contenter d’améliorer notre propre vie, notre propre maison et notre propre société. Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar! Si quelqu’un pense à venir… nous ne lui ouvrons pas la voie, nous ne faisons que créer une situation [afin] qu’il n’ait pas à se donner la peine de venir.

«Pas un éclair de Grâce Divine, pas un Avatar, mais une procédure, un ajout à la routine quotidienne, une petite pratique naturelle dans la routine quotidienne qui se poursuivra pendant des milliers de générations. Un Avatar peut venir, un éclair de Grâce peut venir, et alors certaines personnes qui sont dignes de voir et d’apprécier tout cela, apprécieront… Et puis, si l’homme continue à être un générateur d’influence négative, [alors] la génération suivante réclamera un autre Avatar très rapidement.

«Donc, ce n’est pas les Avatars, ce n’est pas l’éclair de la Grâce Divine, ce n’est pas la voyante bénédiction d’un Dieu tout-puissant… mais la connaissance de la potentialité de la vie et une technique pour vivre l’intégration de la vie dans la routine quotidienne de tous les gens. Et c’est ce qui est nécessaire pour que le monde de toujours soit vraiment digne d’intérêt. Il doit être un lieu digne de ce nom pour tous les hommes.

«Parce que… aucune agence extérieure ne pourra jamais révolutionner toutes les personnes de toutes les générations. Ce n’est pas possible! L’éducation doit être pour chaque homme de chaque génération afin qu’il commence à bien vivre son plein potentiel. Ainsi, notre effort n’est pas une préparation à la Grâce Divine mais l’éducation de l’homme afin qu’il puisse tirer le maximum d’avantages de la Grâce du Dieu tout-puissant qui est déjà présente partout.

«Ce que je ressens, c’est que Dieu tout-puissant ne peut bénir l’humanité plus que ce qu’Il a déjà donné. La Conscience de la Béatitude est présente partout! L’Être omniprésent, la félicité, la vie éternelle [sont] partout, et la capacité de l’esprit à les vivre au quotidien appartient naturellement à chaque esprit. Les deux choses sont là!

«Avec une telle diffusion de la Grâce de Dieu, il nous suffit d’éduquer les gens autour de nous dans l’art de profiter de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas à chercher la Grâce, nous n’avons pas à demander la Grâce, nous n’avons pas à attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de tel!

«Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l’Être, la félicité infinie, l’esprit à la recherche de la félicité, l’unité des deux spontanément réalisée… Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera pour des milliers d’années établi dans la Grâce vivante de Dieu. C’est notre effort.

«Nous sommes conscients que notre vitesse pourrait être plus rapide… Je veux dire, devrait être plus rapide et pourrait être plus rapide! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et elles ne semblent pas suffisantes pour nous permettre de progresser plus rapidement. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C’est un très très grand espoir!» – Maharishi Mahesh Yogi, Ṛṣikesh, février 1969

La recherche de plus de bonheur et de pouvoir est naturellement satisfaite par la Méditation Transcendantale

The search for more happiness and more power is naturally fulfilled by Transcendental Meditation 

1. Dr. Hagelin: There’s a question on a deep principle of Maharishi’s Vedic Science and the fulfillment of desires. First, Maharishi speaks often about how Transcendental Meditation trains an individual to “engage Natural Law to work for him”. My question is, how is it possible for a single human brain, human being, with such a small brain and a nervous system, to compel the unfathomably enormous energy of the universe to work for him? What is it about meditation that gives that kind of power to a human being? 

2. The word is: naturalness. Transcendental Meditation is a very natural, simple program for the mind to move on to a field of greater happiness. And transcendental field of consciousness is that field where total Natural Law is lively all the time. 

3. The whole Vedic literature is to take the human consciousness to be awake on that level of intelligence where total Natural Law could be grabbed by single awareness. 

4. Purāṇa, Smṛti, Śruti, Vedāṅga, Upāṅga, Āyurveda – these are all the different fields of knowledge which, put together, constitute total Natural Law. 

5. Mind is searching for more happiness. In the finer aspects of creation there is more happiness. Transcendental Consciousness is bliss. 

6. In these days of highly advanced scientific knowledge about nature, it is very easy to see that if imagining to be the owner of the world is a possibility, then being the owner of the world from that level which is the source of the world – Transcendental Consciousness – is much easier. 

7. Rām Rāj is an eternal institution of administration of the universe. Quietly, it manages everything properly in the most orderly manner. That is the practical basis of Peace Government, and the programs of Vedic Agriculture around the world.

La recherche de plus de bonheur et de pouvoir est naturellement satisfaite par la Méditation Transcendantale

1. Dr Hagelin: Il y a une question sur un principe profond de la Science Védique de Maharishi et la plénitude des désirs. Tout d’abord, Maharishi parle souvent de la façon dont la Méditation Transcendantale forme un individu à «engager la Loi Naturelle à travailler pour lui». Ma question est la suivante: comment est-il possible qu’un seul cerveau humain, un être humain, avec un cerveau si petit et un système nerveux, puisse contraindre l’énergie insondable de l’univers à travailler pour lui? Qu’est-ce qui, dans la méditation, donne ce genre de pouvoir à un être humain?

2. Le mot est: naturel. La Méditation Transcendantale est un programme très naturel et simple qui permet à l’esprit d’aller à un domaine de plus grand bonheur. Et le domaine transcendantal de la conscience est ce domaine où la Loi Naturelle Totale est toujours éveillée. 

3. Toute la Littérature Védique consiste à amener la conscience humaine à être éveillée à ce niveau d’intelligence où la Loi Naturelle Totale pourrait être saisie par une unique conscience.

4. Purāṇa, Smṛti, Śruti, Vedāṅga, Upāṅga, Āyurveda – ce sont tous les différents domaines de la connaissance qui, mis ensemble, constituent la Loi Naturelle Totale. 

5. L’esprit est à la recherche de plus de bonheur. Dans les aspects les plus fins de la création, il y a plus de bonheur. La Conscience Transcendantale est béatitude.

6. En ces temps de connaissances scientifiques très avancées sur la nature, il est très facile de voir que si s’imaginer être le propriétaire du monde est une possibilité, alors être le propriétaire du monde à partir de ce niveau qui est la source du monde – la Conscience Transcendantale – est beaucoup plus facile. 

7. Rām Rāj est une institution éternelle d’administration de l’univers. Elle gère tout correctement et de la manière la plus ordonnée possible. C’est le fondement pratique du Gouvernement de la Paix et des programmes d’Agriculture Védique dans le monde entier.

Le Karma de la Méditation nous Libère de tout l’Effet Contraignant du Karma

Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…

Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.

Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.

C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.

Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.

C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959

Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

The junction point between silence and dynamism

Global Press Conference 04.06.2003

Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?

Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.

The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.

Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.

Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.

So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.

So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.

In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.

Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.

There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.

When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.

So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Conférence de presse mondiale du 04.06.2003

Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?

Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.

La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.

Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.

Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.

Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.

Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.

Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.

La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.

Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.

Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.

Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

The bliss of freedom makes meditation blissful 

1. Dr. Hagelin: “In the news conference I watched last week, Maharishi said that Yogic Flying creates an upsurge of bliss within the practitioner. And throughout the ages, meditation has been called the key to true happiness. But the inner nature of life, as Maharishi said, is a flat, abstract, unmanifest field that is devoid of all qualities-heat and cold and pleasure and pain. So why is it that meditation creates feelings of happiness rather than feelings of nothing at all?” 

2. The prisoner feels great bliss when he is released from prison. Release from gravity in Yogic Flying is a joy million times bigger than the joy of the prisoner being released. 

3. Yogic Flying is the phenomenon of mind over matter. 

4. One goes beyond boundaries to freedom, and sees far beyond the eyes can see.

चितिशक्तिरिति।
citi śaktiriti – Yoga Sūtra 4.34
Le pouvoir de la conscience est infini; son contenu est le Veda – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

1. Dr. Hagelin: «Lors de la conférence de presse que j’ai suivie la semaine dernière, Maharishi a déclaré que le Vol Yogique crée un regain de béatitude chez le pratiquant. Et à travers les âges, la méditation a été appelée la clé du vrai bonheur. Mais la nature intérieure de la vie, comme l’a dit Maharishi, est un domaine plat, abstrait, non-manifesté et dépourvu de toute qualité – chaleur et froid, plaisir et douleur. Alors pourquoi la méditation crée-t-elle des sentiments de bonheur plutôt que des sentiments de rien du tout?» 

2. Le prisonnier ressent une grande félicité lorsqu’il est libéré de prison. La libération de la gravité dans le Vol Yogique est une joie des millions de fois plus grande que la joie du prisonnier libéré. 

3. Le Vol Yogique est le phénomène de l’esprit sur la matière. 

4. On va au-delà des limites jusqu’à la liberté, et on voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir.

La Vie dans la Plénitude – le Fondement de la Paix

par la rédaction de Global Good News

le 28 novembre 2009

Dans une conférence donnée le 27 février 1978, Maharishi a expliqué que c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude. «C’est la nature de la vie de progresser,» a-t-il dit. «C’est la nature de la vie de s’élever à la plénitude; c’est la nature de la vie de demander la plénitude. Toute la nature dynamique de la vie est faite pour la plénitude.»

Il a dit que chaque activité dans la vie est pour la plénitude. Si la plénitude n’est pas réalisée, il y a toujours le désir, l’effort, la lutte, si elle ne peut être obtenue d’une manière paisible.

«La vie doit posséder la plénitude à n’importe quel prix,» a continué Maharishi, «et lorsqu’elle n’est pas disponible d’une manière naturelle, alors il y a une lutte pour l’obtenir.» Il a expliqué que la lutte n’est pas naturelle à la vie, simplement parce qu’il y a un domaine de la vie qui est plénitude éternelle dans son caractère. Et c’est le domaine le plus silencieux de la conscience de l’homme.

«C’est la conscience de béatitude,» a-t-il dit. «C’est un état de plénitude éternelle. Elle doit se développer pour être vécue dans toutes les vagues de la vie quotidienne, alors la vie sera dans la plénitude et alors la vie sera dans la paix.»

Maharishi a poursuivi en disant que la plénitude est synonyme de paix. Il a expliqué que la réalisation de la valeur totale de la vie – la conscience illimitée, la béatitude infinie – est l’élément désirable pour l’expérience dans la vie quotidienne. Si cette expérience de la béatitude et de la conscience illimitée est disponible, la vie sera vécue d’une telle manière que nous pourrons avoir la paix mondiale.

Cependant, s’il y a un manque de plénitude, il y aura une révolte contre cela, parce c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude.

«Lorsque les individus ont appris à vivre cet état de plénitude dans leur vie quotidienne, et lorsque, grâce à cette influence, les sociétés ont grandi dans la valeur de la plénitude, de l’autosuffisance intérieure, alors les nations jouissent de l’invincibilité,» a poursuivi Maharishi. «Lorsque chaque nation est invincible, ou même si quelques nations sont invincibles, la paix mondiale est une expérience commune.

«En raison de sa nature expansive, la vie est toujours joyeuse dans les vagues de joie, et dans les vagues de valeurs de joie croissantes, il ne peut y avoir de manque de paix.

«Pour autant que la réelle nature de la vie soit concernée, la paix n’est pas une chose qu’il faut rechercher. Elle est construite dans le souffle de la vie. La vie naturellement – que ce soit au niveau individuel, au niveau de la société, au niveau de la collectivité, au niveau national, au niveau mondial – la vie est toujours par nature satisfaite, parce qu’elle est constamment grandissante.

«Dans cet état de plénitude constamment grandissante,» a dit Maharishi, «la vie est et doit être vécue dans une intensité toujours plus grande de paix. Mais en l’absence de cette connaissance de la nature de la vie; dans l’état d’ignorance de cette valeur de la vie, la paix devient un projet à réaliser, un but à rechercher.»

«Sinon, si la vie est vécue en accord avec sa nature, si la nature est vécue en accord avec la Loi Naturelle, chaque étape de son existence est de plus en plus plénifiante,» a dit Maharishi, «car  l’évolution signifie toujours plus.»

La recherche de la paix mondiale est née de l’ignorance de la vie. Lorsque la vie était vécue dans l’ignorance, c’était la lutte et le conflit, et la vie était menacée, et tout le monde était effrayé de l’annihilation, «aussi ils ont commencé à parler de paix et la paix est devenue un projet», a dit Maharishi.

«C’était juste l’ignorance de la vie, l’ignorance de la valeur totale de la vie – lorsque seules les valeurs de surface de la vie étaient connues pour être vécues. Lorsque seules les valeurs matérielles étaient devenues prédominantes, alors le fondement de la vie était l’ignorance, et dans cette situation, la paix est devenue l’objectif du désir du monde. “Nous voulons être en paix”.»

Maharishi a dit que nous devons être naturellement en paix, mais la paix n’est pas une chose qui peut être structurée sur le niveau d’une vie insatisfaisante. «La vie insatisfaisante sera toujours vécue pour la plénitude ou mourir pour la plénitude,» a-t-il ajouté. «Ce genre d’ignorance à propos de la nature de la vie peut être complètement effacée, mais par contre, cette nature de la vie doit être donnée à chaque individu de la société.

«Ce doit être une connaissance commune de tout homme, aussi cette connaissance à propos du plein potentiel de la vie et cette technologie du déploiement du plein potentiel de la vie – cette méthodologie de vivre la plénitude dans la vie – doit être rendue disponible à tous les peuple et alors la paix mondiale sera un phénomène naturel et constant.

«Sans la vie dans la plénitude, la paix dans toute nation, dans toute communauté, dans toute famille, la paix chez tout individu restera un rêve,» a conclu Maharishi. «Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi car, par nature, la vie est abondance, affluence, béatitude, illimitée.»

Peut-on parler de la vérité ultime?

Maharishi: «Les Ṛṣis et les Maharishis ont proclamé «Oui, je connais cette réalité qui est comme le soleil d’or et qui est la base de toute la création, je la connais.»

Mais récemment les gens ont commencé à dire que si l’on dit que l’on connaît la réalité, alors c’est qu’on ne la connaît pas. C’est devenu très courant dans le domaine de la philosophie aujourd’hui, mais nous devons éviter cela.

L’argument de ces philosophes est que comme la réalité ou la vérité est transcendantale, elle est en dehors du domaine de la parole, alors comment l’esprit pourrait-il affirmer la connaître?

Nous pouvons mettre en avant un argument contre cela: la réalité est transcendantale, mais lorsque notre esprit atteint le domaine transcendantal, cette réalité s’imprègne dans notre esprit qui, revenant au domaine de la relativité, proclame «je connais Cela, je suis Cela.»

Nous avons donc tout droit de dire sans aucun doute ou confusion dans notre esprit que nous connaissons la réalité, nous la connaissons tout simplement. Et si quelqu’un demande «quelle est la vérité, quelle est la réalité?» nous disons:

La vérité est ce qui ne change jamais: l’Etre cosmique qui ne peut changer, toujours le même, éternel, omniprésent. Et mon Soi et votre Soi, et tout cela n’est rien de différent de ce qui est omniprésent. Ainsi votre nature essentielle et ma nature essentielle et la nature essentielle de tout cela est cette réalité, la conscience de béatitude omniprésente, Sat Chit Ananda, Brahm.

Vous devez avoir une conception claire de la vérité. Lorsque nous disons que ceci est bleu ou blanc, nous disons que cela est vrai. [Mais] la couleur bleue de ceci ou la couleur blanche de cela n’est pas vraie pour toujours: ce sont des vérités temporaires de la vie. Toutes nos expériences appartiennent à la phase temporaire de la vérité, pas à la vérité permanente.

Lorsque nous disons LA vérité, nous voulons dire cette vérité qui ne change jamais, la vérité éternelle, vraie en tout temps. Tout change tout le temps dans le monde relatif, tout ici est temporaire. Donc rien dans le domaine relatif de la vie ne peut être une vérité durable, une vérité permanente. Ce qui est en dehors de la relativité est permanent, éternel, ne change jamais, c’est LA vérité…» – Hochgurgel, Autriche, 1962

Animer le niveau transcendantal de la parole

par la rédaction de Global Good News, 30 septembre 2008

Présenté dans son livre «Maharishi parle au éducateurs: la maîtrise sur la loi naturelle», cette conférence a été donnée aux leaders dans le domaine de l’éducation à Hyderabad, dans l’Andhra Pradesh, en Inde, le 22 juillet 1978.

Maharishi a commencé par citer un verset de la littérature védique: «La société de l’homme parle turiya – la parole de turiya est la parole transcendantale, la source de toute parole.»

«Dans la Technique de Méditation Transcendantale, la pensée devient de plus en plus fine,» dit Maharishi. «Les excitations de la conscience s’apaisent dans l’état de Samadhi, Turiya, la Conscience Transcendantale.

«La parole transcendantale est la perfection de la parole humaine: c’est la parole intégrée, dans laquelle la source de la parole est contenue dans les expressions de la parole.

«La source infiniment silencieuse de la parole résonne en elle-même comme la parole védique, l’expression éternelle de la loi naturelle, l’impulsion de la conscience, à la base de toute création.

«La parole transcendantale est la langue des Sidhas. Un Sidha est celui qui pense à partir de la forme la plus simple de conscience, le domaine de toutes les possibilités, et qui accomplit ainsi tout par simple intention.»

Grâce à la Méditation Transcendantale et au Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi, chaque individu peut devenir un Sidha, capable de fonctionner spontanément en accord avec la loi naturelle.

«Pour que Turiya devienne une réalité vivante, il suffit de laisser les excitations de l’esprit s’apaiser dans l’état de Samadhi, puis de créer des impulsions dans cet état de conscience stable. Immédiatement la valeur totale de l’impulsion devient la nature de la conscience.

«Le système nerveux humain est capable de promouvoir ce niveau de conscience qui est à la fois actif et silencieux,» dit Maharishi. «De ce niveau tout-puissant de la pensée et de la parole, le potentiel d’action est infini.

La nature de Turiya est la créativité infinie et la béatitude, Ananda. Ce niveau de Conscience Transcendantale, le niveau fondamental de la loi naturelle, est la conscience de béatitude.

«Toute la création manifestée émerge de cette valeur non-manifestée, que la littérature védique décrit comme Ananda,» poursuit Maharishi. «La conscience humaine a la capacité de se réaliser elle-même comme la source de toute création – Brahm, la Totalité.

«La vie active doit être soutenue par le fondement de l’action – le silence,» a dit Maharishi. «Ceci est exprimé dans la Bhagavad-Gita par ‘Yogasthah kuru karmani’ (Bhagavad Gita, 2.48), «Établi dans le silence, accomplis l’action». Quand l’action est fondée sur Turiya, la Conscience Transcendantale, elle est soutenue par le domaine de toutes les possibilités et est toujours couronnée de succès.

«Le secret de la créativité révélé par la Bhagavad-Gita est ‘Prakritim swam avashtabhya visrijami punah punah’, «Ayant recours à ma propre Nature, établie dans mon Soi, je crée encore et encore» (Bhagavad-Gita, 9.8). La créativité s’épanouit dans toute sa valeur grâce au mouvement intérieur de la conscience.

«Quand la conscience est ouverte au niveau de Turiya, aussi connu sous le nom d’Ak-kshara – l’état d’existence non manifesté et éternel, la conscience transcendantale – la demeure de toutes les lois de la nature, alors on est établi dans l’unité de la vie. L’idéal de l’unité est l’état de conscience complètement intégré, qui est à la fois infiniment silencieux et infiniment dynamique,» dit Maharishi.

À travers la Méditation Transcendantale et le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, toute pensée, parole et action deviennent des impulsions d’Ananda. Par nature, tout le monde veut se réjouir parce que la nature de la vie est béatitude. «Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, la conscience s’ouvre à sa propre nature, qui est la conscience de béatitude,» dit Maharishi.

Maharishi a révélé que la Méditation Transcendantale «est fondée sur la nature de la vie, qui est de grandir, d’aller vers plus et plus. Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit atteint l’état de conscience infinie, illimitée, le domaine de toutes les possibilités, qui apporte la plénitude à la nature de la vie.

«La connaissance de toutes les possibilités dans le domaine de la conscience est la connaissance de cette génération. Cette connaissance, qui est la sagesse éternelle du Veda, a maintenant été développée par la science moderne, et c’est le point de rencontre du Veda et de la science, de l’Est et de l’Ouest, dans un souffle de vie.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-sept/sept12.html