Citation du Jour

«Un système éducatif idéal devrait développer la totalité dans la vie de l’étudiant. Les technologies de ma Science Védique renforcent et intègrent les aspects, physique, mental et comportemental de la vie en développant leur base commune, la Pure Conscience. Ceci crée la totalité de la conscience, l’expression d’une véritable vie intégrée, dans laquelle tous les aspects matériel, intellectuel et spirituel de la vie sont merveilleusement corrélés.» – Maharishi Mahesh Yogi

An ideal educational system should develop wholeness in the life of the learner. The technologies of my Vedic Science strengthen and integrate the physical, mental, and behavioural aspects of life by developing their common basis, Pure Consciousness. This creates wholeness of awareness, the expression of a truly integrated life, in which all the material, intellectual, and spiritual aspects of life are beautifully correlated.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’Éducation Fondée sur la Conscience: Un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire

James D. Grant, Ed.D., Ph.D., juillet 2006

(L’université en transformation: les perspectives mondiales sur l’avenir de l’université, publié par Greenwood Publishing Group)

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire ont identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: L’avenir de l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire a identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Le concept de développement humain est fondamental à l’éducation. Des philosophes de l’éducation aussi divers que Platon et John Dewey ont déclaré que l’éducation vise essentiellement à promouvoir le plein développement humain. Comme Dewey l’a noté il y a cent ans: «Ici, l’individualisme et le socialisme ne font qu’un. Ce n’est qu’en étant fidèle à la pleine croissance de tous les individus qui la composent que la société peut, par chance, être fidèle à elle-même.»[1]

Que l’on prenne le point de vue d’un planificateur économique de l’État au franc-parler ou d’un psychologue humaniste orienté vers l’esthétique, le plein développement humain est un objectif éducatif important. Il est essentiel tant pour les sociétés qui veulent réaliser leur potentiel économique que pour les sociétés qui veulent atteindre leur potentiel spirituel. Le développement humain englobe la croissance de la capacité de penser et d’approfondir, et d’élargir ses valeurs. Mais cela va aussi plus loin. Le développement humain est important parce qu’à travers le développement humain, nous améliorons notre capacité d’avoir, selon Dewey, «l’expérience la plus riche et la plus complète possible», c’est-à-dire de vivre une vie pleine et significative, d’une valeur maximale pour nous-mêmes et les autres.

Étant donné l’importance du développement humain en tant qu’objectif éducatif, un changement dans la compréhension du potentiel humain et la manière de le promouvoir a une grande signification potentielle pour l’éducation. La compréhension qui, je crois, transformera l’éducation au siècle prochain est que tous les êtres humains ont le potentiel de devenir illuminés, de vivre dans les états de conscience supérieurs, et que le moyen pour atteindre cet objectif est la transcendance, expérience du domaine absolu de la conscience pure sous-jacent à l’existence objective et subjective.

Un nouveau fondement pour l’éducation: l’existence d’une conscience pure

À la base de cette nouvelle perspective de l’éducation se trouve une idée centrale, à savoir qu’il existe un domaine de conscience pure, un domaine de vie, absolu et non manifesté à la source de toute création, qui peut être facilement expérimenté. La compréhension qu’il existe un domaine de vie non manifesté à la source de la création à la fois subjective et objective est très ancienne. Aldous Huxley a qualifié cette conception de «philosophie perpétuelle» (perennial philosophy) précisément parce qu’elle est si ancienne et partagée par tant de cultures. Platon, par exemple, appelait ce domaine le Bon, Lao Tze comme le Tao, les sages bouddhistes comme le Nirvana, les rishis védiques comme l’Atma, Aristote comme l’Être, et Emerson comme la Sur âme (Oversoul). Cette compréhension n’a cependant pas été gagné l’acceptation générale, car l’expérience qui est à la base de la philosophie perpétuelle n’a pas été généralement disponible. De plus, le paradigme positiviste qui sous-tend la science contemporaine ne soutient pas l’existence d’une réalité spirituelle sous-jacente.

Cela est en train de changer néanmoins, maintenant, à la fois grâce aux progrès de la science et à la disponibilité de techniques simples et sans effort pour acquérir l’expérience de la conscience pure. Les progrès de la science ont soutenu la compréhension de la conscience en tant que domaine sous-jacent de deux façons. Tout d’abord, les progrès de la physique théorique soutiennent maintenant l’existence d’un champ non manifesté et unifié de la loi naturelle qui soutient tous les phénomènes naturels. La perspective spirituelle selon laquelle la création matérielle est fondée sur ce qui est immatériel est maintenant soutenue par la science moderne. Il y a encore une lacune conceptuelle entre l’existence d’un champ unifié de la loi naturelle et l’affirmation que ce champ est la conscience, source de la subjectivité, mais plusieurs excellentes analyses rendent maintenant cette affirmation plus plausible.[2]

Le progrès de la science soutient l’existence d’un champ sous-jacent de conscience pure et la possibilité d’états supérieurs de conscience d’une autre manière – par le biais de moyens objectifs permettant de valider cette expérience subjective. Les progrès technologiques – depuis les appareils d’électroencéphalographie jusqu’aux appareils sophistiqués d’analyse sanguine – permettent aujourd’hui de faire le suivi des fins changements dans le fonctionnement physiologique. Les progrès de l’évaluation psychologique – qui permettent de tout mesurer, des niveaux de développement personnel et de créativité à l’anxiété et à la névrose – renforcent notre capacité à mesurer objectivement le développement humain, et les états supérieurs du fonctionnement humain.

Cette avancée dans la capacité scientifique d’évaluer le fonctionnement humain est particulièrement significative en conjonction avec la disponibilité de techniques sans effort qui donnent l’expérience de la conscience pure. Beaucoup de traditions méditatives différentes ont eu pour but l’expérience de la conscience pure et le développement de l’illumination. La plupart de ces traditions, cependant, ont impliqué des techniques ardues et ont exigé l’acceptation d’un certain ensemble de croyances spirituelles. Cela les a rendus inaccessibles à la plupart des individus.

Une percée dans ce domaine s’est produite dans la seconde moitié du 20ème siècle grâce aux efforts de Maharishi Mahesh Yogi. Maharishi, au cours des 40 dernières années, a fait revivre la tradition védique de la connaissance, venant de l’Inde, montrant sa pertinence pour tous les domaines de la vie, de l’éducation à la médecine en passant par les affaires, la réhabilitation criminelle, et le gouvernement. Il a fourni une compréhension intellectuelle détaillée de la conscience pure et du développement des états supérieurs de conscience. Plus important encore, il a enseigné des technologies non sectaires et sans effort pour développer la conscience, en particulier les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi[3], qui a donné à des millions de personnes de cultures et croyances religieuses variées, l’expérience de la conscience pure. Parce que ces techniques s’apprennent facilement et ne nécessitent aucun système de croyances, elles ont ouvert la possibilité de tests scientifiques approfondis et rigoureux sur la prémisse que les êtres humains peuvent accéder à un domaine de conscience pure et que cette expérience a une valeur pour la vie humaine.

Cette recherche scientifique sur les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi est très significative car elle comble le fossé entre les grandes traditions subjectives de méditation et le paradigme objectif de la science moderne. Cette recherche, commencée dans les années 1970, est de trois types.[4] La première vérifie qu’il existe des caractéristiques psychophysiologiques uniques associées à l’expérience de la conscience pure. La recherche a vérifié que l’expérience subjective de la transcendance comprend un quatrième état de conscience unique, caractérisé par un repos physiologique profond et une vigilance mentale accrue, différent de l’état de veille, du sommeil ou du rêve.[5] Une recherche plus récente dans ce domaine a confirmé l’existence de corrélats psychophysiologiques uniques de l’état stabilisé de l’illumination, l’état dans lequel la conscience pure se vit comme une réalité 24 heures par jour.[6] Une recherche physiologique d’un genre différent, mais d’une importance fondamentale, a établi la correspondance profonde entre les expressions de la conscience pure, telles qu’elles se trouvent dans la littérature védique, et la structure de la physiologie humaine.[7] Cette découverte, par le Dr Tony Nader sous la direction de Maharishi, démontre concrètement que le potentiel total de la loi naturelle – la conscience pure – est éveillé dans la physiologie humaine.

Un deuxième type de recherche a examiné les avantages pratiques de l’expérience de la conscience pure pour l’activité. Cette recherche a montré des bénéfices profonds et étendus, en accord avec la prémisse que la conscience pure est un domaine fondamental d’intelligence et d’ordre. Elle a montré que l’expérience unique de la conscience pure conduit à une amélioration significative dans tous les domaines de la vie – l’esprit, le corps et le comportement. Les résultats spécifiques sur les individus pratiquant la Méditation Transcendantale comprennent une réduction marquée des dépenses médicales dans toutes les principales catégories de santé, une amélioration des résultats scolaires, une croissance du QI, un meilleur équilibre psychologique, une croissance sans précédent des mesures du développement personnel et une réduction significative de la récidive chez les détenus.[8] Cette recherche démontrant la croissance holistique résultant de l’expérience de conscience pure, soutient l’idée que la conscience pure est l’élément fondamental de notre être, sous-jacent à tous les aspects de nos vies physique, émotionnelle et cognitive.

Un troisième domaine de recherche très important a examiné l’influence environnementale de la pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi. Cette recherche consiste en des douzaines d’études de recherche soigneusement contrôlées montrant que des effets positifs significatifs sont créés dans la société – réduction des tendances négatives telles que la criminalité, la violence, la maladie et les taux d’accidents, et augmentation des indicateurs positifs tels que la coopération politique et les indices économiques – lorsqu’un nombre suffisant de personnes pratiquent le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.[9] Cette conclusion remarquable, qui est maintenant l’une des découvertes les plus rigoureusement confirmée dans le domaine de la sociologie, est expliqué en termes d’éveil du domaine de la conscience sous-jacente. Quand un nombre suffisant d’individus transcendent et animent ce domaine, l’effet est assez grand pour influencer la conscience individuelle et la physiologie des individus non méditants. Le résultat est que les individus peuvent obtenir le bénéfice de la transcendance sans méditer eux-mêmes. Sur le plan individuel, ces avantages comprennent une activité plus efficace, le bonheur et la positivité, des effets qui se traduisent sur le plan sociétal par moins de frustration, moins de violence et une plus grande coopération.

Ce vaste ensemble de recherches soutenant l’existence d’un domaine universel de conscience pure, en conjonction avec des recherches sur des phénomènes tels que les expériences de flux naturels ou de zones[10], ouvre une nouvelle vision des possibilités pour le développement humain et donc l’éducation.

Les implications de la conscience pure pour la compréhension du potentiel humain

L’existence d’un domaine de conscience pure et la capacité de l’expérimenter ont d’énormes implications pour notre compréhension du potentiel humain. Maharishi a énoncé cette implication de façon succincte, disant que l’individu est ‘cosmique’, universel dans sa stature.[11] Plusieurs traditions spirituelles ont comparé la vie avant l’illumination, avant l’éveil à son statut cosmique, à celle d’un somnambule. On ne s’éveille vraiment que lorsque la conscience s’ouvre en permanence à la conscience pure et s’identifie pleinement avec elle. C’est la réalisation du Soi, qui culmine à pleine maturité avec la reconnaissance des déclarations védiques: «Je suis Cela, tu es Cela, tout ceci est Cela, et Cela est la conscience.»

L’état d’illumination est aussi différent de l’état de veille de la conscience que l’état de veille l’est de l’état de sommeil. Parce que le domaine de la conscience pure est le domaine de l’intelligence pure responsable de tout ordre dans l’univers, l’harmonisation avec ce domaine donne à la fois un grand pouvoir et, en même temps, une capacité spontanée d’agir en accord avec le but cosmique. Maharishi dit de l’individu illuminé:

«Il commande spontanément les situations et les circonstances; il contrôle spontanément son environnement; son comportement est toujours spontanément nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité de réaliser spontanément ses intérêts sans compromettre ceux des autres.»[12]

Pour ces individus, il n’y a pas seulement le soutien de la nature – la bonne fortune qui soutient leurs entreprises – mais aussi la maîtrise sur les lois de la nature, pas encore pleinement comprises – la capacité à guérir, à léviter, à avoir une intuition parfaite. Du point de vue de l’illumination, les «miracles» peuvent être compris simplement comme des actions en accord avec les lois de la nature que nous ne comprenons pas encore.

Une autre transformation énorme qui se produit avec la croissance de l’illumination est l’expérience de plénitude permanente. Diverses traditions spirituelles font référence à la pureté, à la joie et à la béatitude associées à l’expérience de la conscience pure. Dans les textes védiques traditionnels, la conscience pure est définie comme ‘sat-chit-ananda’ – conscience absolue de béatitude. Parce que dans l’état d’illumination, l’esprit expérimente ce domaine comme une réalité de 24 heures, la béatitude est vécue comme une réalité ininterrompue au cœur de la vie, même si d’autres émotions peuvent encore être vécues à des niveaux plus superficiels de l’Être. Dans l’état pleinement mature de l’illumination – la conscience d’unité – on voit et on expérimente tout en termes de la béatitude de la conscience pure:

Le monde est le divin actif; tout s’élève comme une vague sur l’océan éternel de la conscience de béatitude. Chaque perception, le son de chaque mot, le toucher de chaque petite particule, et l’odeur de ce qu’elle peut être, apporte un raz-de-marée de l’océan de béatitude éternelle – dans toute émergence de pensée, de mot ou d’action est générée d’une marée de béatitude.[13]

C’est l’état de plénitude complète dans la vie.

Les implications éducatives de l’existence de la conscience pure

La compréhension, basée sur la connaissance de la conscience pure, qu’il y a un état d’illumination qui peut être réalisé, transforme la manière dont l’éducation est conçue. La première transformation qui découle de cette compréhension est la perspective que l’éducation devrait se focaliser principalement sur le développement de la conscience, et non sur l’accumulation de l’information. Bref, l’éducation devrait être fondée sur la conscience, sur l’illumination et non sur l’information. Ce n’est que par la transformation de la conscience que la pleine puissance et la dignité de la vie peuvent être réalisées et que la sagesse peut être atteinte pour utiliser correctement l’information. Cette compréhension transforme la façon dont nous comprenons les objectifs et les pratiques de l’éducation. Elle est actuellement mise en œuvre concrètement dans des institutions telles que l’Université Maharishi de Management, aux États-Unis et constitue une véritable alternative pour les institutions éducatives en ce nouveau millénaire.[14]

Les objectifs de l’éducation

Dans le paradigme de la conscience, le but de l’éducation, au niveau individuel, devient la création d’individus illuminés. Une fois que la possibilité d’atteindre l’illumination est reconnue, tous les autres objectifs deviennent des sous-optimisations grossières du processus éducatif. Pour reprendre les mots de la célèbre allégorie de Platon, on ne peut pas justifier l’asservissement continu des êtres humains dans une grotte, où ils prennent les ombres pour la réalité, quand la possibilité d’atteindre le monde ensoleillé est possible.

Sur le niveau collectif, ce paradigme ouvre la possibilité de créer une société idéale. Ce n’est pas un hasard si la République de Platon, qui est le premier traité occidental systématique expliquant la nature et l’importance de la conscience pure, est aussi le premier traité occidental systématique sur la création d’une utopie. La pauvreté, la guerre et la violence peuvent toutes être considérées comme les produits d’êtres humains immatures. Au fur et à mesure qu’un grand nombre d’individus parviendront à la plénitude et à la réalisation de soi dans l’illumination, la dynamique collective de la société changera. Comme le dit Maharishi: «Quelques individus pleinement éduqués ou illuminés suffisent à donner une nouvelle direction à la vie de leur communauté et, par leur présence même, à faire naître une société illuminée, à créer et maintenir la paix mondiale et à établir le Paradis sur terre.»[15] Dans sa Science de l’Être et l’Art de Vivre, Maharishi présente ce nouveau potentiel de société en des termes qui changent:

Une nouvelle humanité naîtra, plus pleine dans la conception et plus riche dans l’expérience et les réalisations dans tous les domaines. La joie de vivre appartiendra à chaque homme, l’amour dominera la société humaine, la vérité et la vertu régneront dans le monde, la paix sur la terre sera permanente, et tous vivront dans la plénitude, dans la totalité de la vie, dans [l’illumination]. [16]

C’est l’objectif, au niveau sociétal, vers lequel l’éducation peut tendre sur la base de la connaissance de la conscience pure.

Les pratiques éducatives

L’existence d’une conscience pure et la capacité d’atteindre l’illumination ont des implications significatives pour la pratique éducative, y compris l’introduction de nouveaux cours et de nouvelles disciplines et une transformation de l’approche des disciplines existantes dans leur matière. Au cœur du paradigme fondé sur la conscience se trouve une nouvelle vision profonde du développement humain, qui transforme la façon dont nous comprenons le processus éducatif. Actuellement, le développement est considéré comme le produit de deux facteurs et de leur interaction: la nature et la culture, ou la maturation et l’interaction avec un environnement extérieur. Parce que la maturation est largement hors du contrôle des éducateurs, les éducateurs contemporains se concentrent principalement sur la façon de structurer les interactions des étudiants avec l’environnement – enseignants, livres, laboratoires – afin de promouvoir de façon optimale le développement. La perspective fondée sur la conscience reconnaît qu’il existe un troisième moyen de développement différent de la nature et de la culture telle qu’elle est actuellement comprise – la transcendance, l’expérience de la conscience pure. L’expérience de la transcendance accélère à la fois la croissance dans la gamme normale du développement cognitif et affectif et permet le développement complet de l’individu à l’illumination.

L’appréciation de l’importance de la transcendance pour le développement conduit à une reconceptualisation du processus éducatif. Les étudiants et le corps professoral doivent transcender quotidiennement en tant que partie intégrante de l’éducation. Parce que la connaissance la plus importante est la connaissance de la conscience pure et que le développement de l’illumination exige l’expérience de la conscience pure, l’implication nécessaire pour l’éducation est que cette expérience devrait être un élément central du programme scolaire.

En plus de ce cours expérimental requis en recherche sur la conscience, le nouveau paradigme exige des cours intellectuels relatifs à la connaissance de la conscience. La connaissance complète exige à la fois l’expérience et la compréhension intellectuelle, et c’est aussi vrai pour la connaissance de la conscience que pour les autres types de connaissance. Sans une bonne compréhension intellectuelle, l’expérience de la conscience pure peut être mal comprise, comme elle l’a été de nombreuses fois au cours de l’histoire. À l’Université Maharishi de Management, cette exigence est satisfaite par tous les étudiants, qui suivent un cours de Science de l’Intelligence Créative – la science de la conscience – comme leur premier cours à l’Université. D’autres cours sur les aspects avancés de la science védique, ainsi qu’une spécialisation dans ce domaine, sont disponibles. Les sujets de ces cours vont de la compréhension abstraite de la nature de la conscience pure, que l’on trouve par exemple dans la littérature védique, à la compréhension pratique de la mécanique du développement de la conscience; ils couvrent la compréhension scientifique des corrélats physiologiques de la croissance de la conscience ainsi que l’étude des expressions de cette réalité fondamentale qui sont présentes dans l’art, la littérature, la religion, la philosophie des grandes traditions du monde.

L’acceptation du paradigme fondé sur la conscience a également des implications pour l’enseignement des disciplines établies. Un changement général est, l’accent mis sur la totalité et la connexion. Au niveau de la conscience, tout est connecté. La totalité est la réalité ultime et cette réalisation colore l’ensemble du curriculum. La compréhension de la totalité est favorisée expérimentalement par la croissance de la conscience produite par la méditation – une conscience développée voit spontanément la vie en termes de connexions. Intellectuellement, elle est favorisée par une variété de modalités. La première est le cours de science de la conscience qui explore systématiquement le fondement holistique de toute vie, la conscience pure, et comment cette totalité se manifeste dans les différents domaines relatifs. Une seconde est, l’utilisation de grands tableaux dans tous les cours (appelés les chartes du champ unifié à l’Université Maharishi de Management) qui représentent graphiquement comment tous les domaines d’une discipline sont reliés entre eux et leur source dans la conscience pure. Une troisième est, l’accent mis sur des principes communs qui fonctionnent dans toutes les disciplines.[17]

La pleine compréhension de la conscience a également un impact sur le contenu et les objectifs de nombreuses disciplines. Nous l’avons vu clairement en ce qui concerne le domaine de l’éducation. La compréhension de la conscience pure change notre compréhension du but de l’éducation, de la nature de la connaissance et des cours à suivre. Cela vaut également pour d’autres disciplines. Les arts et la littérature sont transformés par la compréhension que la plus haute expérience esthétique est la transcendance, l’expérience de la conscience pure. À la lumière de la compréhension de l’illumination, le but de l’art et de la littérature devient d’exalter cette expérience et de promouvoir le raffinement spirituel.

Dans les sciences sociales, la compréhension de la conscience pure apporte aussi une transformation spectaculaire. La psychologie, qui s’est enlisée au XXème siècle sans une compréhension adéquate de l’esprit et du soi, est incroyablement enrichie par la compréhension de la transcendance et de l’illumination. Avec cette connaissance, la croissance vers les états supérieurs de conscience devient un domaine d’étude majeur, et la pertinence de l’expérience de la transcendance pour tous les domaines appliqués de la psychologie est claire. En sociologie, la nouvelle compréhension de la conscience collective transforme le domaine. La compréhension que chacun dans la société est connecté au niveau de la conscience pure, et que l’éveil de ce domaine par un petit pourcentage d’individus peut élever la conscience collective de la société entière, change la façon dont les sociologues abordent les problèmes collectifs. Cela a, à son tour, un impact significatif sur le domaine de la science politique. Ce nouveau paradigme reconnaît que le plus grand déterminant des résultats politiques est la conscience collective. La conscience collective d’une société est la réflexion directe et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels, et devient à son tour une force, influençant la conscience individuelle elle-même. Lorsque la conscience collective est incohérente – reflétant et exacerbant à son tour le stress des membres individuels – le conflit domine et l’intérêt de l’individu et du groupe prime sur celui de l’ensemble. Au fur et à mesure que la conscience collective s’élève, l’harmonie grandit et les valeurs deviennent plus illuminées, reflétant un respect simultané de l’ensemble et de la partie. Dans ce paradigme, la coopération et la paix deviennent l’objet de l’étude plutôt que les conflits et la guerre. La conscience est considérée comme un déterminant clé du comportement politique au niveau individuel et collectif.

Dans les sciences naturelles, l’appréciation de l’unité de l’homme avec la nature adoucit la tendance d’une grande partie de la science du XXème siècle à dominer et à remplacer la nature. Ce paradigme conduit à un profond respect de l’environnement et des approches naturelles dans des domaines allant de l’agriculture à la médecine. Du point de vue de ce paradigme, des approches comme le génie génétique et le clonage sont reconnues comme étant le summum de la folie, la tentative déplacée de remplacer l’intelligence de la nature par celle de l’homme. Les disciplines dures comme la physique sont subtilement transformées par la prise de conscience que les lois de la nature à l’extérieur sont les mêmes que celles qui fonctionnent à l’intérieur de l’être humain et dans toutes ses entreprises, de l’art à la politique. Cette perspective humanise la science.

Transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience.[18]

Alors que nous nous trouvons à la fin du XXème siècle, encore largement ancrés dans un paradigme occidental et objectif d’éducation fondée sur l’information, il est difficile de concevoir une transformation vers une Éducation Fondée sur la Conscience et orientée vers le développement. Les graines de cette transformation sont maintenant avec nous, cependant, et il y a des conséquences expérimentales positives pour les éducateurs qui vont soutenir cette évolution. Tout d’abord, il convient de noter que la diversité des établissements d’enseignement qui existe actuellement ne diminuera pas. L’acquisition de la connaissance nécessaire à la réussite professionnelle sera toujours importante, tout comme les études qui favorisent la compréhension de la culture, la connaissance du monde naturel et le développement esthétique. Les établissements continueront d’enseigner cette connaissance et de l’aborder de différentes façons. Au sein de ces institutions, l’accent mis sur la conscience variera. Certains, pour des raisons idéologiques, pourraient ne pas le mentionner du tout. D’autres, qui sont très axés sur les compétences, comme les collèges communautaires de deux ans aux États-Unis, pourraient n’offrir des cours reliés à la conscience que sur une base facultative, tout comme ils offrent maintenant des cours de littérature ou de philosophie en anglais. Cependant, de nombreuses institutions, telles que celles qui se sont engagées aujourd’hui en faveur de l’idéal de l’éducation artistique libérale, auront le développement de la conscience comme objectif central de leur éducation, avec les implications éducatives présentées ci-dessus.

Cette transition sera facilitée, au cours des premières années, par les solutions que l’Éducation Fondée sur la Conscience apporte aux problèmes rencontrés par les institutions contemporaines, tels que les faibles résultats scolaires, le stress et l’alcoolisme excessif. Au-delà de la capacité des approches fondées sur la conscience d’aider les institutions à relever les défis auxquels elles sont actuellement confrontées, il y a des changements plus subtils dans le climat intellectuel qui vont soutenir ce changement. Le premier est l’acceptation et la valorisation croissantes du multiculturalisme. Le chauvinisme culturel occidental est un obstacle majeur à l’acceptation d’un paradigme éducatif fondé sur ce qui est largement – bien qu’à tort – considéré exclusivement comme une tradition orientale de connaissance. L’acceptation croissante et la valorisation positive des perspectives offertes par d’autres cultures aideront à l’acceptation de ce nouveau paradigme dans les années à venir.

Un deuxième changement est une meilleure appréciation du développement holistique. Les théories de l’intelligence multiple et de l’intelligence émotionnelle, par exemple, élargissent la façon dont nous concevons les résultats de l’éducation. Au fur et à mesure que l’importance de l’intelligence intrapersonnelle et de la conscience de soi (la valeur fondamentale de l’intelligence émotionnelle) augmente, les techniques de promotion de celles-ci auront naturellement leur place dans le contexte éducatif. Plus généralement, nous voyons maintenant une plus grande ouverture aux perspectives spirituelles holistiques et à la connexion de l’homme à la nature. Le sociologue Paul Ray, par exemple, a beaucoup écrit sur l’émergence d’un nouveau groupe majeur dans la société américaine, les «Cultural Creatives», qui opèrent à la pointe du changement culturel. Les qualités qui définissent ce groupe, qui constitue aujourd’hui environ un quart de la population adulte américaine, sont la spiritualité et/ou la conscience écologique. Les valeurs que défendent le «cœur» des créatifs culturels (environ 10 % de la population) sont notamment la psychologie, la vie spirituelle et la réalisation de soi, le plaisir de maîtriser de nouvelles idées, la préoccupation sociale, l’utilisation de soins de santé alternatifs et d’aliments naturels, et la promotion de la durabilité écologique.[19] Ces valeurs sont compatibles avec celles de l’approche de l’Éducation Fondée sur la Conscience et, lorsque cette orientation prendra forme aux États-Unis et ailleurs, le paradigme éducatif fondé sur la conscience progressera.

La transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience sera également soutenue par l’expérience positive des éducateurs de ces établissements. Mon expérience personnelle, et celle d’autres professeurs venus d’autres institutions pour enseigner à l’Université Maharishi de Management, est que l’environnement fondé sur la conscience est bien meilleur pour enseigner et travailler. La première chose que l’on remarque ici est la vivacité d’esprit des étudiants – les étudiants sont éveillés en raison de l’expérience vivifiante de la pratique de la Méditation Transcendantale deux fois par jour. La valeur du cœur est aussi beaucoup plus vivante. Les niveaux de stress chez les étudiants et le corps professoral sont beaucoup moins élevés, menant à un environnement plus favorable aux deux parties. La nature tranchante des universitaires d’ailleurs n’existe pas ici. Le niveau de politisation est extrêmement bas, parce que l’accent n’est pas mis sur le pouvoir, qui est un jeu à somme nulle, mais sur la croissance, qui est une somme positive. L’aspect le plus gratifiant de l’environnement, en fin de compte, est le développement holistique que l’on expérimente en soi-même et que l’on voit chez les autres. On fait l’expérience en soi-même et chez les autres de la paix, du bonheur, de la créativité, de l’intuition, de l’empathie, de la force et de la totalité. La plénitude qui y est associée, est extraordinairement gratifiante – on reconnaît que c’est ce que l’éducation devrait être. Au fur et à mesure que de plus en plus d’universitaires auront cette expérience – en tant qu’enseignants ou étudiants – ils voudront recréer ces environnements ailleurs.

Conclusion

Les penseurs éducatifs les plus profonds de tous les temps ont reconnu que l’objectif le plus important de l’éducation est de promouvoir le développement individuel. Grâce à la réalisation de cet objectif, l’individu et la société sont servis de manière optimale. Cet article a suggéré qu’une nouvelle – bien qu’ancienne – compréhension du potentiel humain est en train d’émerger. Fondée sur l’existence d’une conscience pure, cette compréhension soutient un nouveau paradigme pour l’éducation – l’Éducation Fondée sur la Conscience – avec des priorités et des pratiques sensiblement différentes de l’éducation actuelle. Plus important encore, le but de l’éducation dans ce paradigme naissant est l’illumination, l’état de cœur et d’esprit pleinement développés où l’on fait directement l’expérience du statut cosmique de soi-même et des autres. Avec ce changement, la méditation devient la composante la plus fondamentale de l’éducation, cette composante capable de promouvoir le développement extraordinaire du plein potentiel, et toutes les disciplines sont appréciées dans la lumière holistique de leurs connexions basées dans leur origine collective dans le domaine de la conscience pure.

La promesse de ce nouveau paradigme éducatif est grande: il est à la fois plus humain et plus profond que l’éducation contemporaine. Plus important encore, il offre la perspective d’atteindre dans le prochain millénaire un nouvel âge caractérisé par une individualité pleine de vie et un amour universel, un âge sans problèmes sociaux, bref, un âge d’illumination. Un tel âge ne marquerait pas la fin de l’histoire – il serait soumis à la même dynamique de perte et de renouveau de la connaissance que les autres âges – mais il serait l’aboutissement de la quête, exprimée dans les traditions orientales et occidentales, pour une société harmonieuse et pacifique vivant en accord avec la nature. C’est un objectif qui en vaut la peine.

Pour la version en anglais et surtout les références: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/grant.html


Citation du Jour

«La Science de l’Intelligence Créatrice de Maharishi est un besoin vital aujourd’hui, car les valeurs partielles de notre connaissance scientifique sont extrêmement dangereuses. Quand l’homme ne connaît et n’applique que quelques Lois de la Nature, la Nature devient déséquilibrée et cela peut conduire à des catastrophes.

«La seule protection pour une civilisation dédiée à la compréhension des Lois de la Nature est d’être établie dans la totalité de toutes les Lois de la Nature – dans l’état de Conscience Transcendantale.» – Maharishi Mahesh Yogi, Seelisberg, Suisse, 01.03.1978

‘Maharishi’s Science of Creative Intelligence is a vital need today, because the partial values of our scientific knowledge are extremely dangerous. When man knows and applies only a few Laws of Nature, Nature becomes imbalanced and this can lead to disasters.

‘The only protection for a civilization dedicated to understanding the Laws of Nature is to be established in the totality of all the Laws of Nature – in the state of Transcendental Consciousness.’ – Maharishi Mahesh Yogi, Seelisberg, Switzerland, 01.03.1978

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas

Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.

Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique

Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972

Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?

Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.

A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.

Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.

This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.

Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has

Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.

Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.

Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.

So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale

Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972

Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?

Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.

Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.

L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.

Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.

Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?

Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.

En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins 

3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.

Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.

Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.

Citation du Jour

«Le but de l’Ayurvéda est de restaurer et maintenir l’équilibre. L’équilibre est l’état naturel de la vie, parce que la caractéristique fondamentale de l’élément principal de la vie, la Pure Conscience, est l’équilibre complet.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The purpose of Ayurveda is to restore and maintain balance. Balance is the natural state of life, because the basic characteristic of the fundamental element of life, Pure Consciousness, is complete balance.” – Maharishi Mahesh Yogi

Qu’est-ce que l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayur-Veda restaurée dans sa totalité, dans toute sa dignité, sa pureté et son efficacité, incluant la connaissance complète du domaine de la pure conscience, et comment le domaine de la pure conscience s’exprime lui-même dans toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine. 

L’Ayur-Veda Maharishi considère la santé de façon holistique. Aussi, elle comprend les recommandations portant sur l’alimentation équilibrée, la routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, les compléments alimentaires, les cures de purification, les exercices physiques et respiratoires, mais surtout le développement de la pure conscience à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Nous voyons déjà que le rôle de la pure conscience dans l’Ayur-Veda Maharishi est essentiel. 

Ce qui a manqué à l’Ayur-Veda est la connaissance des niveaux les plus profonds de la physiologie humaine, et de la source de la physiologie humaine dans le domaine de la pure conscience. La connaissance de comment le domaine de la pure conscience donne lieu à toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine est l’aspect le plus précieux et pratique de l’Ayur-Veda, avec le pouvoir d’élever pleinement la vie humaine en harmonie avec la loi naturelle dans les états supérieurs de conscience. Cette connaissance complète de la pure conscience est ce qui est très fondamentalement appelé par le terme ‘Veda’. Ainsi, on peut dire que ce qui a manqué de l’Ayur-Veda au cours de l’histoire est le ‘Veda’.

‘Ayur-Veda’ vient de deux mots sanskrits, ‘Ayu’ qui signifie ‘vie’ et ‘Veda’ qui signifie ‘connaissance’. L’Ayur-Veda est donc la ‘science de la vie et de la longévité’. C’est un Upaveda – un Veda subordonné – et son rôle est justement de rétablir le Veda.

La façon la plus aisée de comprendre l’approche unique de l’Ayur-Veda Maharishi est de revoir la description de la nature que la physique moderne nous offre.

La physique nous dit que le monde existe en couches. Les niveaux de surface de la nature étant le domaine des particules classiques qui sont décrits par les lois de la mécanique classique. Les niveaux plus profonds et plus subtils de la nature des particules élémentaires, qui se comportent comme des champs ondulatoires sont eux, le domaine de la mécanique quantique.

La médecine moderne est un système de santé basé sur une analyse de la santé à partir du niveau moléculaire dans la physique classique. L’Ayur-Veda Maharishi est un système de santé basé sur son analyse à partir du niveau le plus profond de la mécanique quantique dans la nature: le champ unifié.

La description suivante montre les divers niveaux de la loi naturelle du plus grossier au plus subtil et indique les domaines pris en charge par la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi.

Physique classique (nature de particule)

Matière

Molécules – ADN – Médecine moderne

Atomes

Particules atomiques

Physique quantique (nature de champ ondulatoire)

Champs quantiques – quatre champs fondamentaux de mécanique quantique

1) électromagnétisme; 2) interaction faible; 3) interaction forte et; 4) gravité

Vata, Pitta et Kapha (explication plus loin)

Rishi, Devata et Chandas, ou Connaisseur, processus de connaissance et connu.

Champ Unifié – l’Ātmā, le Soi, la pure Conscience – l’Ayur-Veda Maharishi

Dans cette description, nous voyons en fait l’histoire de la physique quand nous la regardons de haut en bas. Avec le temps, la physique a étudié progressivement les niveaux plus profonds, plus causals du fonctionnement de la nature et a trouvé des descriptions différentes de la nature, et les lois de son fonctionnement, à chaque niveau.

La médecine moderne détermine presque toutes les questions de santé en termes de molécule. Les organes, les tissus et la physiologie sont réduits à la biochimie qui les crée et les soutient. La teneur alimentaire est déterminée en termes des molécules d’hydrates de carbone, de minéraux, de protéines et de vitamines. Le comportement est déterminé par son influence sur les cycles hormonaux et les niveaux des autres composants chimiques dans la physiologie. Et finalement, la plus grande apogée de la recherche médicale moderne est d’essayer de comprendre comment une molécule, l’ADN, crée toutes les autres molécules dans le corps. 

L’Ayur-Veda Maharishi détermine toutes les questions de santé à partir de la perspective du champ unifié, l’Ātmā, et ses premières manifestations. Cette approche vient de la cognition directe, ou de l’expérience, des Rishis Védiques. Rishi signifie voyant. Les Rishis Védiques ont purifié et raffiné le fonctionnement de leurs systèmes nerveux jusqu’à ce qu’ils puissent consciemment expérimenter et percevoir le champ unifié et son fonctionnement à partir de la profondeur intérieure de leurs propres esprits. Leurs cognitions des lois de la nature fonctionnant sur ce niveau le plus profond de la mécanique quantique sont devenues le corps de connaissance appelé la ‘Science Védique’.

Les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha

Les Rishis Védiques ont décrit trois champs fondamentaux qui sont les premières expressions du champ unifié. Ces champs orchestrent le fonctionnement de la physiologie entière sur les niveaux plus grossiers et plus manifestés.

La Science Védique appelle ces trois premiers champs, les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha et donne des descriptions détaillées de leur structure et activité à l’intérieur du corps.

Ils sont localisés au niveau le plus profond de la mécanique quantique du fonctionnement de la nature. Vata, Pitta et Kapha sont subtils mais aussi de puissants champs qui créent la structure et la fonction du monde physique, incluant le corps humain. 

L’Ayur-Veda Maharishi diagnostique et traite les déséquilibres qui sont présents dans Vata, Pitta, Kapha et leur subdivisions. Le déséquilibre dans les doshas est le déséquilibre dans l’intelligence interne du corps responsable pour le fonctionnement correct de tous les aspects grossiers et plus matériels de la physiologie. Traiter les déséquilibres de Vata, Pitta et Kapha équivaut à animer les processus naturels de guérison, d’équilibre et d’auto-réparation. 

[Note: La véritable force de l’approche de l’Ayur-Veda Maharishi n’est pas dans ses herbes, huiles, aliments et recommandations de style de vie. Elle est efficace parce qu’elle anime l’intelligence de la nature qui imprègne toutes les fibres de la physiologie humaine et est responsable de la capacité extraordinaire d’équilibre et d’auto-réparation de l’organisme. Les recommandations ayurvédiques créent l’environnement mental, physique et comportementale idéal pour la guérison. C’est à travers l’éveil de l’intelligence intérieure à la base de la réaction de guérison que l’Ayur-Veda Maharishi est capable de prévenir les maladies et promouvoir le plus haut niveau de fonctionnement humain.]

À partir de cette perspective, nous pouvons voir le rôle premier que Vata, Pitta et Kapha jouent dans l’Ayur-Veda Maharishi. Le diagnostique ayurvédique n’est pas un diagnostique du désordre sur le niveau matériel des cellules et des tissus mais une évaluation de l’équilibre dans Vata, Pitta et Kapha. Le traitement ayurvédique ne prend pas quelque chose de l’extérieur comme les médicaments ou la chirurgie pour attaquer la maladie. Son but est plutôt de restaurer le fonctionnement correct de ces divisions d’intelligence biologique afin que la vraie guérison puisse avoir lieu de l’intérieur.

Les fonctions essentielles de Vata, Pitta et Kapha

Ce qui suit est l’information de base en ce qui concerne les fonctions, les qualités et les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha.

Vata

Vata gouverne les fonctions physiologiques concernées par le mouvement.

Vata est surtout impliqué dans le mouvement de l’activité électrique de va et vient du nerf, et donc a une fonction majeure dans le système nerveux et le cerveau. Le flot de la nourriture à travers l’appareil digestif et la circulation sont aussi contrôlés par la fonction de Vata.

Pitta

Pitta gouverne les fonctions physiologiques concernées par la chaleur, le métabolisme et la production d’énergie. Les principales activités de Pitta sont de contrôler les processus de transformation chimique associés à la digestion et au métabolisme.

Kapha

Kapha gouverne les fonctions physiologiques concernées par la structure physique et l’équilibre des fluides. Kapha est principalement concerné par l’équilibre des fluides et la construction de la structure grossière du corps incluant la graisse, les tissus et les muscles.

Citation du Jour

«La conscience est l’élément le plus fondamental de la création et donc, la technologie de la conscience est la technologie la plus fondamentale de la création. Cela signifie que sur la base de la technologie de la conscience tout peut être fait et tout peut être réalisé dans le domaine entier de la création.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Consciousness is the most fundamental element of creation, and therefore the Technology of Consciousness is the most fundamental Technology of Creation. That means on the basis of the Technology of Consciousness anything can be done and anything can be achieved in the whole field of creation.” – Maharishi Mahesh Yogi

Aller au-delà de la pensée

par la rédaction de Global Good News, août 2006

Justin Rocca, 18 ans, est récemment diplômé de l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination (Maharishi School of the Age of Enlightenment) à Fairfield, dans l’Iowa, aux États-Unis. Quand il était en deuxième année, il a commencé à participer à l’athlétisme. Il s’est fait connaître dès sa première année lorsqu’il a participé à des compétitions au niveau de l’État, s’approchant à grands pas d’un record scolaire dans la course de 400 mètres.

La vitesse et l’endurance sont les maîtres mots de la course à pied et Justin a adoré la tactique; il a utilisé la rapidité et la précision pour penser de l’avant. Cependant, Justin s’est vite retrouvé au delà de la pensée.

Même lorsqu’il est en tête, il dit: «Je pouvais sentir exactement où se trouvaient tous les autres coureurs. Je pouvais les sentir. J’entendais leurs pas, au-dessus de la foule rugissante. Mon corps, ma conscience ont pris le dessus. Mon Soi observait silencieusement. Bien que je l’aie ressenti pendant la méditation, c’était incroyable de le vivre pendant que j’étais en activité – cela m’a inspiré à continuer à courir sur la piste. Le mérite total de ma capacité à me concentrer et à réussir sans effort revient à maintenir un équilibre entre la méditation et l’activité, en étant solidement sur le programme.

Dans sa première année, Justin a battu le record de l’école en courant 400 mètres en 51,11 secondes. Il a senti que c’était «sans effort». Un incident se détache dans sa mémoire – le relais de 4 x 400 mètres. C’était la dernière course avant la remise des diplômes pour l’un des coéquipiers de Justin. Décidant qu’il méritait la gloire d’avoir son nom sur le tableau d’affichage des prix dans le couloir de l’école, l’équipe décida de battre un record scolaire. Le plus rapide de l’équipe de relais, Justin fut le dernier à courir. Après la première étape de la course, ils étaient loin derrière. Les deux coureurs suivants ont gagné un peu de distance, mais il y avait peu de chance de rattraper leur retard. À l’approche de la ligne d’arrivée, il entendit son père, son entraîneur, lui crier sur le banc: «Justin, tu peux le faire!» Soudain, il a senti un lien intense avec son père et un frisson s’est propagé dans sa colonne vertébrale. Il s’est envolé. Ils étaient de retour dans la course. De la dernière place, de la dernière étape, ils ont fini par battre le record scolaire d’une seconde.

Dans sa dernière année, Justin a battu trois records scolaires individuels et a participé au championnat d’État. Pour se qualifier, il a couru contre la personne la plus rapide de l’État. Une fois de plus, il a senti que sa perception était claire et que le processus était automatique, sans effort. «Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit et l’âme sont centrés dans la conscience, ce qui permet de vivre de grandes expériences pendant la course. Le fait d’être sur le programme de Maharishi a fait une grande différence – j’en suis venu à m’attendre à cette expérience profonde pendant la course à pied: la plénitude et le témoignage de toutes ces joies qui normalement ne viennent que dans la méditation.

«Avoir mon père comme entraîneur était particulier parce que nous avons un lien très profond. C’est une personne incroyable et mon plus grand modèle. Il est gentil et merveilleux, totalement fiable; vous pouvez toujours compter sur lui pour être là pour vous, qui que vous soyez. Il aide d’abord, puis pose des questions. Il donne tout, il ne demande rien en retour, même avec mes concurrents. Un jour, je lui ai demandé pourquoi il aidait mes concurrents et il m’a répondu: «Je ne me soucie pas de savoir qui gagne; je suis ici avec la connaissance et le soutien pour faire de vous de meilleures personnes. Si ça te fait perdre une course, je dois t’apprendre quelque chose de plus.» Mon père n’est pas seulement un homme intelligent, il ne se contente pas de transmettre des connaissances – il est la sagesse incarnée.»

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/jrocca.html

Citation du Jour

«Le problème de la paix dans le monde ne peut être résolu qu’en résolvant le problème de la paix de l’individu, et le problème de la paix de l’individu ne peut être résolu qu’en créant en lui un état de bonheur. Par conséquent, le problème de la paix dans l’individu, la famille, la communauté, la nation et le monde entier serait résolu par la Méditation Transcendantale, qui est le moyen direct d’établir la Conscience de Béatitude dans la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi, La Science de l’Être et l’Art de Vivre

“The problem of world peace can be solved only by solving the problem of the individual’s peace, and the problem of the individual’s peace can only be solved by creating in him a state of happiness. Therefore the problem of peace in the individual, the family, the community, the nation and the whole world would be solved by Transcendental Meditation, which is the direct way to establish Bliss Consciousness in life.” – Maharishi Mahesh Yogi, The Science of Being and Art of Living

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Une très belle réponse de Maharishi, qui ne manquera pas d’en interpeller plus d’un. Il y a un texte sanskrit (Upaniṣad) qui fait l’éloge de la béatitude. Et il dit clairement, que l’homme a la capacité de connaître la plus grande béatitude, celle de Brahman. 

Bliss is Universally Available to Everyone in Every Space and Time

Dr Hagelin: ‘Maharishi, there is a deep question based on something said in the press conference last week: Maharishi often uses the terms “emptiness”, “hollowness”, “nothingness”, or “a big zero” to describe the ultimate, unmanifest reality of life. But to be honest, Maharishi, these descriptions do not inspire feelings of happiness in my heart. To me, these descriptions suggest that life is hollow and empty at its core. Where is the bliss in life located when the ultimate reality is a field of nothingness – a big zero? Could Maharishi please clarify my understanding and help me feel better about the ultimate reality of life?’

Maharishi: ‘The ultimate reality of life is the whole of life. And you cannot imagine what the whole of life is when you are stuck up in a grain of life – a part of life – in the thorny little, little holes of life. That which is wholeness is bliss – what you want. Bliss is not isolated in space and time. Bliss is universally available to everyone in every space and time. That is bliss.

‘What you know to be bliss is that someone is smiling at you – “Ah, bliss. There is concrete bliss.” But that little bliss [laughter] is a small kind of nothing. It is not bliss. What you know to be bliss is some little sweet sugar or, if you like, some grain of salt or something sweet, but this is not bliss.

‘You compare bliss with your standard of bliss – that for which you are searching. You are searching for bliss in the drops of rain. What is bliss? The ocean of innumerable drops – that is bliss, not a drop of bliss. You are searching and you are calling bliss what you can see, some nice thing; what you can hear, some nice melody; what you can touch, some nice thing. These are isolated values of bliss – very fragmented – very, very, very fragmented fields. We do not call it bliss, no. This is sensory sensation – through the senses – very isolated.

‘If you are a meditator, and if you have experienced what inner self-referral consciousness is, you would know what bliss means. These isolated things, which you call bliss and which you call happiness, are misnomers of happiness. Life is taken up by these little, little, little, little waves of – not temporary bliss [laughter] – but feeling temporary phases of happiness. It is a different world. You have to practice Transcendental Meditation, and with regular practice you will see that which is, in one phrase, “emptiness, nothingness, hollowness, unmanifest” is the totality of everything. It is Atma, Brahm. That is my Self; that is bliss. That is bliss.

‘The time is coming in my reign, in the reign of the Global Country of World Peace now the time is coming, where the whole atmosphere of life will be in the waves of bliss. Life will be an ocean of bliss. It is going to be very soon now. It is going to be soon now.’

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Dr Hagelin: Maharishi, il y a une profonde question basée sur quelque chose qui a été dit lors de la conférence de presse la semaine dernière: Maharishi utilise souvent les termes ‘vide’, ‘vacuité’, ‘rien’ ou ‘grand zéro’ pour décrire la réalité ultime et non manifestée de la vie. Mais pour être honnête Maharishi, ces descriptions n’inspirent pas de sentiments de bonheur dans mon cœur. Pour moi, ces descriptions suggèrent que la vie est creuse et vide au fond d’elle-même. Où se situe la béatitude dans la vie quand la réalité ultime est un champ de rien – un grand zéro? Maharishi pourrait-il clarifier ma compréhension et m’aider à me sentir mieux en ce qui concerne la réalité ultime de la vie?

Maharishi: «La réalité ultime de la vie est toute la vie. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est toute la vie quand vous êtes coincé dans un grain de vie – une partie de la vie – dans les petits, petits trous épineux de la vie. Ce qui est totalité est béatitude – ce que vous voulez. La béatitude n’est pas isolée dans l’espace et le temps. La béatitude est universellement disponible à tous dans tout espace et temps. Cela est la béatitude.

Ce que vous connaissez pour être la béatitude, est quelqu’un qui vous sourit – «Ah, la béatitude. Il y a une vraie béatitude.» Mais cette petite béatitude [rires] n’est rien du tout. Ce n’est pas la béatitude. Ce que vous connaissez pour être la béatitude est un peu de sucré ou, si vous voulez, un grain de sel ou quelque chose de sucré, mais ce n’est pas la béatitude.

Vous comparez la béatitude à votre niveau de béatitude – ce que vous recherchez. Vous cherchez la béatitude dans les gouttes de pluie. Qu’est-ce que la béatitude? L’océan d’innombrables gouttes – cela est la béatitude, pas une goutte de béatitude. Vous cherchez et vous appelez la béatitude ce que vous pouvez voir, une belle chose; ce que vous pouvez entendre, une belle mélodie; ce que vous pouvez toucher, une belle chose. Ce sont des valeurs isolées de béatitude – très fragmentées – des domaines très, très, très fragmentés. Nous n’appelons pas ça la béatitude, non. C’est une sensation sensorielle – à travers les sens – très isolée.

Si vous êtes méditant, et si vous avez fait l’expérience de ce qu’est la conscience intérieure autoréférente, vous saurez ce que signifie la béatitude. Ces choses isolées, que vous appelez béatitude et que vous appelez bonheur, sont des termes inappropriés du bonheur. La vie est absorbée par ces petites, petites, petites, petites vagues de – non pas de béatitude temporaire [rires] – mais un sentiment temporaire de phases de bonheur. C’est un monde différent. Vous devez pratiquer la Méditation Transcendantale, et avec la pratique régulière vous verrez que ce qui est, en une phrase, ‘le vide, le rien, la vacuité, le non manifesté’ est la totalité de toute chose. C’est l’Ātmā, Brahm. Cela est mon Soi; cela est la béatitude. C’est la béatitude.

Le temps vient sous mon règne, sous le règne du Pays Mondial de la Paix, le temps vient maintenant, où toute l’atmosphère de la vie sera dans les vagues de béatitude. La vie sera un océan de béatitude. Ce sera très bientôt, maintenant. Ce sera bientôt, maintenant.

Il est bon de mentionner que lorsque Maharishi dit: «ce sera très bientôt, maintenant», c’est une notion de temps liée à l’élévation de la conscience collective. Il n’est pas concevable de prétendre à la béatitude suprême sans auparavant se libérer des stresses et des tensions qui perturbent le fonctionnement naturel du système nerveux, ainsi que le libre flot de l’intelligence créatrice.