Citation du Jour

«Si nous pensons à l’échec, c’est ce que nous obtenons. Si nous sommes indécis, alors rien ne se produira pour nous. Nous devons saisir quelque chose de grand à faire et alors le faire. Ne pensons pas à l’échec du tout, car ce que nous pensons maintenant, c’est ce que nous aurons.» – Maharishi Mahesh Yogi

If we think of defeat, that is what we get. If we are undecided, then nothing will happen for us. We must pick up something great to do and then do it. Never think of failure at all, for as we think now, that is what we will get.” – Maharishi Mahesh Yogi

La Science Védique de Maharishi: La science de la nature dans sa globalité

Par la rédaction de Global Good News, 16 septembre 2008

Dans cet exposé donné à Seelisberg, en Suisse, en septembre 1980, et publié dans son livre ‘Maharishi Speaks to Educators: Mastery Over Natural Law’ (Maharishi parle aux éducateurs: la maîtrise de la loi naturelle), Maharishi explique que le Veda, «le langage de la nature», qui décrit la structure, l’étendue et les possibilités de la conscience humaine, nous permet de vérifier la fiabilité de nos expériences dans la forme la plus simple de la conscience.

Cette conférence s’inscrit dans la continuité de la conférence de Maharishi intitulée ‘Enlivening the simplest form of awareness to gain mastery of the creative process’ (Éveiller la forme la plus simple de la conscience afin de gagner la maîtrise du processus créatif), présentée par ‘Excellence dans l’Action’ le 12 août 2008.

«Lorsque l’état silencieux de la conscience fonctionne en lui-même, il connaît ses propres structures. Ces expressions de la loi naturelle dans le non-manifesté sont la parole de la Nature, le langage de la connaissance pure, le Veda,» dit Maharishi.

La science védique est la science de la nature dans sa globalité. La science moderne examine les valeurs isolées de la loi naturelle, tandis que la science védique éveille dans la forme la plus simple de la conscience le potentiel total de la loi naturelle. L’étude de la science védique est dans le domaine de la conscience.

«L’histoire du Veda n’est racontée par personne,» dit Maharishi. «C’est la parole éternelle de la nature à la base de toute la création. ‘Nitya apaurusheyo Vedah’ signifie le Veda éternel, non créé.

«La structure de la connaissance pure, le Veda, n’est pas ancienne, ce n’est pas une chose du passé. Étant éternel, le Veda est aussi moderne qu’il est ancien.

«Chaque structure de la connaissance a une valeur à son propre niveau de conscience. La structure de la connaissance pure est disponible dans sa totalité au niveau du Soi cosmique. À ce niveau, on perçoit toutes les structures de la connaissance comme soi-même.

«Le Veda est une réalité éternelle de la vie, qui peut être connue par n’importe qui, à tout moment. Quand le Veda est ouvert à la conscience humaine, la loi naturelle est pleinement éveillée dans la conscience mondiale, et le pouvoir d’organisation de la Nature montre son plein potentiel, apportant le succès à toute entreprise de chacun sur terre.»

Maharishi a ensuite expliqué qu’au fur et à mesure que la conscience s’affine grâce à la Méditation Transcendantale et au Programme de Méditation Transcendantale Siddhi de Maharishi, «le fonctionnement de la Nature est clairement perçu. Ces niveaux de perception plus fins découvrent les différents niveaux de transformation de la conscience en différentes formes de création. Lorsque ces niveaux de conscience plus fins se connaissent eux-mêmes très clairement, ils connaissent leurs propres valeurs comme différentes expressions spécifiques de la loi naturelle, qui sont contenues dans leur totalité dans la forme la plus simple de la conscience.

«Les écrits védiques vérifient ces expériences, mais la conscience seule déploie sa propre valeur de l’intérieur.

«Ces écrits védiques authentiques sont de deux sortes: le langage védique lui-même, qui est une réalité éternelle à la base de la création et de la parole de la nature dans la transcendance, et le langage humain qui exprime au plus proche le caractère complet et exact du langage de la nature.

«Ce langage humain est le sanskrit, qui signifie «parole purifiée» – cette parole qui purifie la parole humaine pour qu’elle devienne la parole de la Nature.

«Les expressions védiques sont les expressions éternelles, absolues et non-changeantes des mécanismes de la nature. Ces expressions sont traduites pour leur valeur maximale dans la langue sanskrite, dont le souffle est dérivé de la grammaire védique. La langue védique n’est pas créée, tandis que la langue sanskrite est une création humaine.

«Le Veda existe dans l’Ātmā, le Soi. C’est la réverbération du Soi non-manifesté, qui s’élève à travers les niveaux de l’intellect et de l’esprit, puis jaillit dans la parole.»

Maharishi conclut en disant que dans le langage védique, le son et la signification sont les mêmes. «La langue védique ne peut pas être traduite car si nous changeons le son, la signification change aussi. Il est cependant possible d’ouvrir sa conscience au Veda afin que cette conscience devienne ce potentiel dynamique de la loi naturelle.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-sept/sept4.html

Citation du Jour

«Si un homme peut établir en permanence sa conscience en contact avec ce domaine pur (de la conscience), alors les problèmes disparaissent. C’est une chose très simple. Quand la lumière vient, où est l’obscurité?» – Maharishi Mahesh Yogi

“If a man can permanently establish his awareness in contact with that pure field (of consciousness), then problems wither away. It’s a very simple thing. When the light comes, then where is the darkness?” – Maharishi Mahesh Yogi

L’art de prendre les bonnes décisions

The Art of Making Right Decisions

Excerpt of a talk by Maharishi on 17.07.1972 in Amherst, Massachusetts

In this lecture, Maharishi describes how daily contact with the field of Creative Intelligence or pure consciousness during our practice of the TM technique allows our mind to think and act from a calmer and more expanded level of awareness. This helps us make better decisions and live more of our full potential in life.

Maharishi: In this generation, it will be possible for all men to become so competent that everyone will be making right decisions for all good. How this will be brought about by the Science of Creative Intelligence is very obvious.

We know, in these days of technology, a small computer will compute small things. A bigger computer will compute much bigger things. A bigger computer has the ability of greater comprehension.

An ordinary man without the knowledge of architecture, if he wants to think of how he will construct his house, he will consider things one by one. A well-educated mind of a qualified architect, when he sits at his table to construct the house on the level of his awareness, his quiet, calm mind will comprehend many things at one time.

He takes into account the site, the background of it, the need of the owner, and their financial ability. All these various aspects are contained in the awareness of an experienced architect.

A layman can only project his awareness on limited channels of the house. And the danger in the ability of only projecting the awareness on limited channels is that the sight of the whole is lost.

When an object is well-placed in the proper background, then the value that it offers to life is much more enriching, much more inspiring. And therefore, it is vital that even when one wants to make a decision in a narrow boundary, the decision has to be from that unbounded level where great comprehension is possible at one time.

If one is in a boat in the ocean and is surrounded by all the waves, he looks around, but he can’t see a great distance, just because there are waves to obstruct his vision. But if he launches his boat on a quiet day when the wind is almost nil, he finds a calm, quiet surface of the ocean. In whatever direction he looks, he looks far. The vision is more comprehensive when the surface of the ocean is calm.

This is just the situation with the mind. When the mind is wavy, its ability to comprehend a greater horizon is much less. When the waves of the mind are calm and quiet in that pure consciousness, the motionless ground state, a field of no activity, such an awareness comprehends a great horizon, a great range.

And then, whatever decision is made from that very wide horizon of awareness, it comprehends a greater range of influence. Just as a quiet, calm mind of an architect is able to take into its awareness so many aspects at a time.

So this cultivation of a level of awareness which maintains tranquility in the midst of all the activities of the mind inside, and of the environment outside, that state of tranquility spontaneously gives the ability for a greater range of comprehension.

And on this level, the mind is like a very big computer which can instantly take into account many aspects and produce the desired channel of performance.

So the ability to maintain wide comprehension and project the desired activity is the ability of a developed mind. Developed means using our full potential. The full potential of the ocean on the surface value is when the ocean is calm and quiet.

The value of that calm and quiet range of comprehension is in creating a wave which will comprehend a wide range of possibilities. The whole ocean could rise in a wave, and that will be when the ocean has a chance to rise from that quiet surface level.

This is the practical value of direct experience of that which we call the pure nature of Creative Intelligence at the source of thought, the transcendental value of awareness.

L’art de prendre les bonnes décisions

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Amherst, Massachusetts

Dans cette conférence, Maharishi décrit comment le contact quotidien avec le domaine de l’Intelligence Créatrice ou la conscience pure pendant notre pratique de la technique de MT permet à notre esprit de penser et d’agir à un niveau de conscience plus calme et plus étendu. Cela nous aide à prendre de meilleures décisions et à vivre plus notre plein potentiel dans la vie.

Maharishi: Dans cette génération, il sera possible pour tous les hommes de devenir si compétents que chacun prendra les bonnes décisions pour le bien de tous. La façon dont cela sera réalisé par la Science de l’Intelligence Créatrice est très évidente.

Nous savons qu’à l’ère de la technologie, un petit ordinateur peut calculer de petites choses. Un ordinateur plus gros calculera des choses beaucoup plus grandes. Un ordinateur plus grand a la capacité d’une plus grande compréhension.

Un homme ordinaire sans connaissance de l’architecture, s’il veut penser à la façon dont il va construire sa maison, il considérera les choses une à une. L’esprit bien éduqué d’un architecte qualifié, lorsqu’il s’assoit à sa table pour construire la maison au niveau de sa conscience, son esprit serein et calme appréhendera plusieurs choses en même temps.

Il tient compte du site, de son contexte, des besoins du propriétaire et de sa capacité financière. Tous ces différents aspects sont contenus dans la conscience d’un architecte expérimenté.

Un profane ne peut projeter sa conscience que sur des canaux limités de la maison. Et le danger dans la capacité de ne projeter la conscience que sur des canaux limités est que la vue de l’ensemble est perdue.

Quand un objet est bien placé dans le bon contexte, alors la valeur qu’il offre à la vie est beaucoup plus enrichissante, beaucoup plus inspirante. Par conséquent, il est vital que, même lorsqu’on veut prendre une décision dans un domaine limité, la décision doit être prise à partir de ce niveau illimité où une grande compréhension est possible en un instant.

Si quelqu’un est dans un bateau sur l’océan, entouré par toutes les vagues, il regarde autour de lui, mais il ne peut pas voir sur une grande distance, simplement parce que les vagues obstruent sa vision. Mais s’il met son bateau à l’eau par une journée tranquille alors que le vent est presque nul, il trouve une surface calme et tranquille de l’océan. Quelle que soit la direction dans laquelle il regarde, il voit loin. La vision est plus englobante lorsque la surface de l’océan est calme.

C’est juste la situation avec l’esprit. Quand l’esprit est agité, sa capacité à embrasser un horizon plus grand est beaucoup moins grande. Lorsque les vagues de l’esprit sont calmes et tranquilles dans cette conscience pure, l’état fondamental sans mouvement, un domaine sans aucune activité, une telle conscience englobe un grand horizon, une grande étendue.

Et puis, quelle que soit la décision prise à partir de cet horizon de conscience très large, elle comprend une plus grande gamme d’influences. Tout comme l’esprit calme et tranquille d’un architecte est capable de prendre dans sa conscience tant d’aspects à la fois.

Ainsi, cette culture d’un niveau de conscience qui maintient la tranquillité au milieu de toutes les activités de l’esprit à l’intérieur, et de l’environnement à l’extérieur, cet état de tranquillité donne spontanément la capacité d’une plus grande étendue de compréhension.

Et à ce niveau, l’esprit est comme un très grand ordinateur qui peut instantanément prendre en compte de nombreux aspects et produire le canal désiré de réalisation.

Ainsi, la capacité de maintenir une large compréhension et de projeter l’activité désirée est la capacité d’un esprit développé. Développé, signifie utiliser notre plein potentiel. Le plein potentiel de l’océan à la surface, est lorsque l’océan est calme et tranquille.

La valeur de cette étendue de compréhension calme et tranquille est de créer une vague qui comprendra un large éventail de possibilités. L’océan entier pourrait s’élever en une vague, et ce sera quand l’océan aura une chance de s’élever à partir de ce niveau de surface silencieuse.

C’est la valeur pratique de l’expérience directe de ce que nous appelons la nature pure de l’Intelligence Créatrice à la source de la pensée, la valeur transcendantale de la conscience.

Citation du Jour

«Le diplômé de l’Université Védique Maharishi trouve tous les courants diversifiés de la connaissance dans l’état autoréférent de sa propre conscience. Il est autosuffisant pour la Connaissance Totale et son pouvoir d’organisation infini. Il a terminé l’éducation universitaire; il a accompli le but et la signification du mot ‘Université’ – il a trouvé l’univers dans le Veda, il a trouvé sa propre physiologie dans le Veda, et il a trouvé le Veda dans sa propre conscience autoréférente. Il entre dans la société en tant que gardien autosuffisant de la connaissance pure et de son pouvoir d’organisation infini avec la capacité active de réaliser quoi que ce soit.» – Maharishi Mahesh Yogi, L’Université Védique Maharishi – Introduction

“The graduate of Maharishi Vedic University finds all the diversified streams of knowledge in the self-referral state of his own consciousness. He is self-sufficient for Total Knowledge and its infinite organizing power. He has completed university education; he has fulfilled the purpose and meaning of the word University – he has found the universe in the Veda, he has found his own physiology in the Veda, and he has found the Veda in his own self-referral consciousness. He enters into society as a self-sufficient custodian of pure knowledge and its infinite organizing power with the lively ability to achieve anything.” – Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Vedic University – Introduction

Le système idéal de gagner la connaissance

Par la rédaction de Global Good News, 21 août 2008

Cette conférence* a été donnée par Maharishi en juillet 1972 au Humboldt State College, en Californie, aux États-Unis. 

Maharishi commença par expliquer que le Veda est l’expression des mécanismes de la création et de l’évolution. Chaque son ou nom védique contient en lui toutes les impulsions qui structurent les qualités de l’objet ou de la forme à laquelle il fait référence. 

«Le but entier du Veda est contenu dans un hymne védique,» dit Maharishi. «Ṛicho Ak-kṣhare parame vyoman (Ṛk Veda 1.164.39): Les hymnes du Veda sont structurés dans la valeur non manifestée, éternelle et non changeante de la vie.» 

«Sur ce niveau fondamental de la vie, qui sous-tend et imprègne toute la création, toutes les lois de la nature responsables de l’univers entier fonctionnent. En ouvrant notre conscience à ce fondement transcendantal de la vie, nous gagnons la connaissance de toutes les lois de la nature – les impulsions d’Intelligence Créatrice – exprimées dans les hymnes védiques.

«Celui qui connaît la conscience, la demeure de toutes les lois de la nature, possède la demeure de toute connaissance dans sa conscience. La priorité de la sagesse védique est d’établir la conscience de chacun sur ce niveau non changeant de l’Être, la conscience pure. À partir de ce niveau, les hymnes du Veda sont disponibles pour apporter la connaissance totale de la création,» dit Maharishi. 

Les hymnes védiques ne sont pas l’œuvre de l’homme, ils sont l’expression de la nature elle-même, mettant en lumière les mécanismes de la création et de l’évolution. «Parce que les cognitions védiques sont le langage de la nature, il existe une connexion parfaite entre les impulsions védiques et les processus d’évolution qui régissent chaque niveau de la création,» dit Maharishi.

Maharishi a expliqué que dans le système d’éducation védique, l’étudiant apprend à réciter les hymnes du Veda, structurant ainsi dans sa conscience les expressions de la création entière. À mesure que l’étudiant grandit et que sa conscience se développe, la signification complète de chaque couche d’expressions védiques se déploie progressivement en lui, jusqu’à ce qu’il possède la totalité de la connaissance dans sa conscience. 

Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, la conscience devient de plus en plus pure, et les significations profondes de la vie se développent chez l’étudiant. À mesure que sa perception devient de plus en plus profonde et raffinée, les mêmes hymnes révèlent des valeurs de plus en plus profondes de signification.

«Dans la valeur superficielle des expressions védiques se trouve la signification des valeurs plus profondes de l’objet,» poursuit Maharishi. «La valeur la plus profonde de chaque objet est la valeur transcendantale, non manifestée, absolue. Lorsque l’état de conscience le plus élevé, la Conscience d’Unité, est atteint, on perçoit la valeur absolue à l’intérieur de toute chose dans la création. 

«Les hymnes védiques, une fois mémorisés, donnent à un homme un trésor de connaissances qu’il peut ouvrir pour valider son expérience à tous les niveaux de la vie – relatif et absolu. De cette façon, la vision absolue acquise dans la Conscience d’Unité devient une réalité vivante de la vie quotidienne.»

Les étapes du progrès dans la vie sont dans le développement de la conscience et donc de vivre de plus en plus la valeur de la vie, de sorte qu’à l’âge de vingt-cinq ans l’étudiant devrait être un citoyen pleinement développé. Le but entier de l’étude de n’importe quel domaine de la connaissance est de faire d’un homme une demeure de toute connaissance. 

Maharishi a dit que tous les domaines d’apprentissage sont ouverts à la spécialisation lorsque la totalité de la connaissance a été structurée dans la conscience.

«Comme les lois de la création et les lois de l’évolution sont toujours les mêmes – peu importe où et quand – la connaissance des mécanismes de la création et de l’évolution sera toujours la même. Par conséquent, les expressions du Veda peuvent être connues comme un langage éternel. 

«Une fois que la connaissance est structurée dans la conscience de l’étudiant, ses applications deviennent très automatiques et spontanées: à mesure que la conscience grandit, des significations plus profondes apparaissent et sont appréciées dans l’expérience pratique.» 

Avec ce système éducatif idéal, à l’âge de vingt-cinq ans, l’étudiant dispose de la totalité de la connaissance structurée dans sa conscience et entre dans les aspects pratiques du monde comme un citoyen responsable et pleinement développé, dont les actions seront justes et efficaces, accomplissant leur but à tout moment et avec la capacité à réaliser spontanément ses désirs. 

Les principaux points de cet exposé sont également présentés dans le livre de Maharishi, Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug10.html

Citation du Jour

«La connaissance donne l’humilité. Quand les mangues sont pleines sur l’arbre, l’arbre s’incline. À mesure que le fruit vient, il s’incline vers la terre pour que tout le monde en profite. La flexibilité est un symptôme de ‘Sattva’… Une vie plus humble, simple et naturelle ne rencontre aucune résistance nulle part.» – Maharishi Mahesh Yogi, Vitznau, 06.12.1974

“Knowledge gives humbleness. When the mangoes are full on the tree, then the tree bows down. As the fruit comes, it bows to earth for all people to enjoy. Flexibility is a symptom of ‘Sattva’… A more humble, natural simple life meets no resistance anywhere.” – Maharishi Mahesh Yogi, Vitznau, 06.12.1974

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (10)

À propos du danger des aliments génétiquement manipulés

Dans un article du blog, il est mentionné: «Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.» Une explication s’imposait en ce qui concerne les aliments génétiquement manipulés.

Les questions à propos de la sûreté des aliments génétiquement manipulés, actuellement estimés affecter plus de 70% (aux État-Unis) de l’approvisionnement alimentaire, attisent de chauds débats dans les nouvelles chaque jour. Vous avez probablement entendus l’inquiétude des scientifiques, des professionnels de la santé, des écologistes et des associations de consommateurs en ce qui concerne cette nouvelle technologie – à savoir, qu’elle pose des risques à l’environnement et à la santé humaine et au bien-être économique. Mais bien qu’elle ne fasse pas souvent les gros titres, l’ancienne science de l’Ayur-Veda offre une perspective unique au problème, une qui suggère des conséquences spirituelles plus grandes que même les plus critiques admettront.

En tant que psychiatre, Byron P. Rigby, président de l’Association Australienne de la Médecine Ayur Védique, explique que la manipulation génétique en fait ne représente pas une crise de la biologie mais «une crise de la conscience». La technologie implique d’introduire le matériel génétique d’animaux, d’insectes, de virus et autres organismes dans l’ADN des produits alimentaires tels que le maïs, le soja et les tomates – une pratique qui va à l’encontre de la fabrique sacrée de la vie, dit le Dr Rama Kant Mishra, médecin ayurvédique et directeur de recherche et de développement pour ‘Maharishi Ayur-Ved Products International’. «Le pouvoir d’organisation de la nature est ‘chetana’ ou l’intelligence. C’est cette intelligence dans l’ADN qui détermine les caractéristiques des différentes espèces. En collant du matériel génétique étranger dans l’ADN d’une plante, la connexion fondamentale de la plante avec la totalité de la vie est endommagée.»

Ce dommage, nous est transmit à notre table. Les textes ayurvédique définissent la source de toute maladie et souffrance comme ‘pragyaparadh’ ou ‘l’erreur de l’intellect’. Ceci a lieu lorsque les individus (ou même de simples cellules) ‘oublient’ leur connexion avec la totalité de la vie et se croient être eux-mêmes des entités isolées. Créer et alors manger des aliments génétiquement manipulés nous expose à pragyaparadh. Mishra continue, «Il est dit dans l’Ayur-Veda que si vous nuisez physiquement à quelqu’un, il est habituellement possible de réparer le dommage. Cependant, si vous nuisez à quelqu’un spirituellement, cela détruit la force de vie. Parce que l’intelligence fondamentale de la nature a été endommagée dans l’aliment génétiquement manipulé, le manger cause un dommage spirituel.»

Nous sommes tous des fils dans la fabrique de la création, disent les textes anciens de l’Ayur-Veda. Nous croire nous-mêmes être les tisserands, capable de manipuler avec succès l’intelligence de la nature, est un symptôme de pragyaparadh – et la supposition révèle notre absolu naïveté. Steven Druker, J.D. directeur exécutif de l’Alliance pour la Bio-intégrité, dit: «Le programme génétique d’un organisme vivant est infiniment plus puissant et plus complexe que l’intelligence humaine limitée.» – Par Miriam Hospodar, September/October Yoga Journal

Citation du Jour

«Si un homme est capable de se soumettre à la nature, alors la nature réagira à ses besoins. La toute puissante nature est toute puissante et toute aimante, car les lois de la nature sont pour la création et l’évolution de tous les êtres et créatures à travers le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bienveillance que la bonté de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi

“If a man is able to submit himself to nature, then nature will react to his needs. Almighty nature is all powerful and all loving, for the laws of nature are for the creation and evolution of all beings and creatures throughout the cosmos. There is no greater kindness than the kindness of nature.” – Maharishi Mahesh Yogi

Le but de la Méditation

The Goal of Meditation

Excerpt from a talk by Maharishi on 17.07.1972 in Cambridge, Massachusetts

Maharishi explains that our regular practice of the Transcendental Meditation technique allows us to enjoy more inner silence and contentment throughout the day, not just during the 15 or 20 minutes we are meditating. It is the regular alternation of deep rest during meditation and activity during the day that stabilizes this inner silence or pure consciousness, allowing it to become a permanent experience for us, even when we are engaged in dynamic activity.

Maharishi: By meditating regularly we create a situation where our life is established on the basis of the results of meditation, the goal of meditation. We don’t have to meditate all the time. Our principle is to do less and accomplish more. That is skill in life.

What happens is this. When we are regular in meditation, we are exposing our nervous system to regular hours of deep rest. All those who sleep in time, wake in time, eat in time, act in time, rest in time – that regularity of life contributes to good health. So when we meditate morning and evening, we build up the momentum of a very flexible nervous system, where the adaptability to environmental influences is maximum.

These basic changes brought about by meditation produce an overall influence of stability, and that is very important to cultivate. Once we have exposed the system to this desired change, then we should use the system with that change in daily life, in order that this change during meditation does not remain only during meditation, but becomes habituated to be a condition during activity. And when this beautiful state of modified functioning of the nervous system is maintained during activity, then the efficiency of life is raised to that high value.

What we have during meditation is a feeling of fullness – unbounded awareness, transcendental consciousness, pure consciousness, the home of all knowledge, the basis of all activity, tremendous contentment, fullness of life. All these changes are brought about on the level of the physical functioning of the nervous system which produces that beautiful state of awareness.

Now, what we aim at is that this state of physiology – these changes which produce that beautiful awareness, that fulfillment – should not be lost even when we are active, so that we live a perpetual state of contentment in all our undertakings and experiences, even within the boundaries in the field of relative life.

The formula for that is, we bring about these modifications in the physiology during meditation and then immediately start to act. The physiology is different during activity, and is different during meditation. So we want the physiology during activity to partake of that physiology which is there during meditation.

We want that the fulfillment gained during meditation – that state of contentment, balanced state of life, home of all knowledge – should not go away when we enter into activity. So we must give our nervous system the alternation of these two different kinds of physiology. Changing from one state to the other, the system becomes habituated to maintain that wonderful, changed value of the physiology which we gain during meditation, even when we come out into activity.

And for this, we need alternation of the experience of meditation and action. We generally say five minutes in the bank and a full day in the market. It’s a good proportion. For meditation, we say fifteen or twenty minutes morning and evening and a full day of activity, so that the nervous system becomes used to this alternation of these two conditions of the physiology.

In order to produce that state of fullness, that transcendental pure awareness, the system has to be highly purified. And that means structurally purified and materially purified. Structurally, the system has to be flexible. Everything should function absolutely free from any resistances.

And then, over and above the smooth functioning of the different parts of the nervous system, the material of which the different parts are built should also allow infinite flexibility, that degree of flexibility which is needed in order to produce this wonderful state of awareness.

The system is exposed to so much stress and strain, due to which the chemistry of the system is not normal, the physiology is not normal. Meditation brings about those changes which tend to make the whole system more and more normal.

During Transcendental Meditation, we allow the power of nature to reset the structure in such a way that, automatically, the system becomes more and more normal. A little degree of normality is gained, and then we must expose the system to activity. A little more degree of normality is gained – this happens in every meditation – and then the system must be exposed to activity, so that the increasingly normal condition becomes habituated for activity.

If the system is not exposed to activity, then we will remain in the transcendental consciousness, out of the world, completely closed to outer perception. But that cannot be an all-time reality of life. Remaining in the transcendent will not be fulfilling to life because activity is the nature of life. So one must be active, and in order to be in that fulfilled state while acting, the system must be exposed to these two processes, meditation and action.

Gradually, the habit of the nervous system will be to maintain that purified state of physiology while acting, so that we start to live life under those normally functioning conditions of the nervous system. That is why we need a very balanced, regular practice of meditation, and regular, comfortable activity during the day.

Morning and evening, regular meditation, and in this way the change will become permanent. Our aim is to create a permanent situation for life in fulfillment, not just a temporary five or ten minutes where we feel good and then come out.

The procedure of alternation of meditation and activity has been designed to produce a permanent state of the physiology which will create and maintain that unbounded awareness in a very natural way, no matter what we’re doing.

And it is this transformation which structures that kind of fullness, which we express in the words “cosmic consciousness”. That ability to comprehend the whole thing, yet engage in the parts.

Le but de la Méditation

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts

Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’un contentement tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.

Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.

Ce qui se passe, c’est ceci. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.

Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, ce qui est très important à cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne accoutumé pour être une condition pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.

Ce que nous avons pendant la méditation, c’est un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, un contentement immense, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce bel état de conscience.

Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne se perde pas même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de contentement permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.

La formule pour cela, c’est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui est là pendant la méditation.

Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de contentement, cet état équilibré de vie, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.

Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée complète sur le marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.

Pour produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.

Et alors, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.

Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.

Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devienne de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.

Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les temps. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de satisfaction en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, méditation et action.

Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, afin que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.

Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.

La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.

Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à tout comprendre, tout en s’engageant dans les parties.