Introduction au ‘Sat Vṛtta’ – l’activité en accord avec la loi naturelle

Effets de la Méditation Transcendantale (MT) sur le fonctionnement du cerveau

L’éducation consiste à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (conscience objet-référent) (vṛtti sārūpyam itaratra) à la connaissance de soi (conscience autoréférente, conscience sujet-référent) (parame vyoman) (svarūpe avasthānam). Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine des formes et des phénomènes, au domaine de la pure connaissance, le champ de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.

Points principaux de la conférence de Maharishi du 01.07.1992

1. La Science Védique de Maharishi déclare ‘satyam eva jayate’: La victoire est gagnée sur la base de sattva. Sattva signifie l’intégration de valeurs opposées, l’intégration du silence et du dynamisme. Sur la base de sattva, la nature accomplit tout au travers du chemin de la moindre action.

2. Être en parfaite santé, c’est être invincible, spontanément couronné de succès et victorieux dans toutes nos entreprises. Une santé parfaite exige une intégration maximale du silence et du dynamisme, un sattva maximum.

3. L’Ayur-Veda Maharishi, le système le plus complet, qui a fait ses preuves et qui est authentique pour gagner une santé parfaite, fournit la connaissance de la façon de conduire l’activité de manière à maintenir un maximum de sattva dans la vie.

4. Le sattva est éternellement animé dans l’état autoréférent de la conscience, l’état apaisé de conscience humaine, l’état d’éveil absolu qui se connaît lui-même en tant que connaisseur, connu et processus de connaissance, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas.

5. C’est l’état que les Upaniṣads décrivent comme Sat Chit Ānanda – la conscience de félicité absolue – un état de liberté absolue des limites, d’autosuffisance et d’indépendance absolue, un continuum de victoire.

6. L’activité des personnes établies à ce niveau de conscience est résumée dans le Ṛk Veda comme ‘brahmā bhavati sāraṭhiḥ’ littéralement, Brahman est leur charioteur – la totalité de la loi naturelle responsable de l’univers entier conduit toute leur activité à partir du niveau du silence infini.

7. La science et l’art de la victoire sur une base permanente est ‘nistraiguṇyo bhavārjun’: être en dehors des trois guṇas et devenir libre de toutes les limites; et par ‘nirdvandvo nitya satvastho’: éternellement établi dans le sattva (l’intégration absolue), le résultat sera jayate (la victoire absolue, l’invincibilité).

8. La manière pratique d’atteindre cet état de liberté est disponible dans la Méditation Transcendantale, dans laquelle nous faisons l’expérience de niveaux de pensée de plus en plus fins. Avec ce processus, la vigilance augmente. La vigilance absolue est disponible à la valeur la plus fine de la perception; la conscience transcendante, l’éveil autoréférent, l’indépendance absolue.

9. Seulement dans l’état d’indépendance absolue, l’esprit se sent à l’aise, libéré du mal aise (dis-ease). C’est pourquoi Charaka traite avec ce centre de notre propre existence, notre propre intelligence, notre propre conscience, et établit un système de soins de santé orienté vers la prévention sur le principe du ‘nitya satvastho’.

10. Pour que la santé soit réelle, elle doit être établie sur une base permanente et au niveau de la spontanéité. Permanente signifie qu’elle n’est pas interrompue dans le processus naturel d’évolution qui implique la destruction de l’étape précédente et la création d’une nouvelle étape. La spontanéité est requise parce que si elle est basée sur l’effort personnel, elle ne peut pas être continue.

11. L’état de ‘nitya satvastho’ est l’état pur de vigilance, où le silence infini coexiste avec un dynamisme infini. Le silence absolu de Purusha ne fait qu’un avec le dynamisme absolu de Prakrti. Ce n’est que dans cet état de pure vigilance que les deux valeurs contradictoires sont maintenues en parfait équilibre.

12. Si notre conscience, en vertu de cette pure vigilance, peut soutenir ces deux valeurs extrêmes absolument opposées, alors nous sommes capables de rester équilibrés face à toutes les valeurs relatives contrastées, et notre vie obtient la qualité d’un arc-en-ciel: toutes les nuances du silence se fondent harmonieusement avec toutes les nuances de l’activité. Chaque couleur se fond avec les autres couleurs, et toutes les couleurs sont absorbées et ne font plus qu’un avec l’observateur.

13. Cet état d’équilibre ne peut jamais être maintenu au niveau de l’intellect, parce que l’intellect ne peut décider qu’une seule chose à la fois, alors que l’intégralité de la vie prend d’innombrables décisions tout le temps dans chaque cellule du corps.

14. En général, il y a trois niveaux d’intégration de l’intellect;

i) l’intellect sait ce qui est juste, mais l’esprit pousse quand même à agir différemment;

ii) l’intellect sait ce qui est juste et ses décisions sont utiles pour corriger le déséquilibre,

iii) avant même que l’intellect puisse décider quelque chose, on agit spontanément en accord avec toutes les lois de la nature – la Constitution de l’Univers.

15. Si l’intellect n’est pas établi dans cet état de conscience autoréférente, il ne peut voir que des valeurs partielles de la vie: c’est ce qu’on appelle ‘pragyāparādh’: l’erreur de l’intellect. La logique peut sembler très bonne, mais elle n’est pas productive. C’est comme un escalier peint sur le mur: on peut voir de belles marches, mais cela ne nous mène pas à un niveau supérieur.

16. Lorsqu’une conscience individuelle est caractérisée par une pure vigilance absolue, l’intelligence de l’individu reflète la vigilance totale de l’intelligence cosmique. Alors, la personne est cosmiquement développée. Toute pensée, parole ou action est en corrélation absolue avec tout ce qui existe dans l’univers.

17. Le langage du Veda et de la littérature védique est le langage de la nature. Le silence infini de Puruṣa inspire le dynamisme infini de Prakṛti à parler. Seul ce discours de la nature peut décrire comment elle parvient à faire apparaître l’univers entier, tout comme la sève seule peut décrire comment elle a réussi à apparaître comme le pétale d’une fleur.

18. Les noms védiques indiquent donc la correspondance absolue entre le son et la forme. L’auteur principal de l’Ayur-Veda est Charaka. Cha signifie ‘et’, Ra signifie ‘dynamisme’, Ka signifie ‘point’ – le point de dynamisme, le silence. Charaka signifie donc ‘le dynamisme et le silence ensemble, simultanément’: la connaissance de tout ce qu’est le dynamisme, et la connaissance de tout ce qu’est le silence, et tout ce qui concerne leur relation; tout ce qu’est la totalité – l’immortalité.

19. Charaka est disponible dans la réalité de la conscience autoréférente: tout ce que Charaka enseigne est les différentes parties de la totalité – les différentes parties de la santé – la conscience, l’esprit, le corps, pour la perfection de la vie à tous les niveaux: individu, famille, nation, monde international, système solaire et structure galactique de l’univers.

20. Ainsi, le plus ancien et authentique système de santé, l’Ayur-Veda Maharishi, fournit une science complète de la vie, à la fois en théorie et en pratique, pour créer une société sans maladie sur la base d’une conscience libre de mal-aise.

Lorsque nous disons «réalité totale de la conscience», nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où elle connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit d’une conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation dans la singularité de l’état de conscience autoréférent. Ceci établit que l’état de conscience objet-référent se trouve également dans l’état de conscience autoréférent.

Puruṣa et Prakṛti

Question: Quel est cet état dans lequel il y a seulement le Soi et dont les réponses viennent directement de l’intérieur?

Maharishi: C’est un état très relaxé, l’état le plus simple de la conscience, le domaine le plus naturel de la conscience humaine. C’est le milieu du vide, Anonya Abhava. C’est l’expérience de chacun quand chacun a la profonde expérience. Un certain niveau de stress profondément enraciné vient à se résoudre et dans ce processus de relâchement de tension une certaine fumée vient. Cette fumée est le résultat du succès. Alors, après quelques jours, ceci s’en va et alors, il y a une expérience plus profonde et alors, un tigre dormant, et alors encore la fumée, etc. Ceci continue dans le temps. Nous devons être avec. Nous relâchons physiquement des nœuds de stress. Ils viennent à la physiologie dû au manque d’association continue avec la totalité. Sur le niveau physiologique il y a l’espace et le temps. Donc, il y a une limitation. À un niveau cette intelligence est non-manifestée et infinie. À un autre niveau cette intelligence est dans la limitation. Les limites et l’illimité ensemble. L’illimité deviendra permanent quand les limites physiques se dissoudront. C’est notre propre mécanisme de transformation – l’état apaisé de Puruṣa témoignant de son propre processus d’éveil. C’est de cette façon que la Saṁhitā vient à être Ṛṣi, Devatā et Chandas et l’infinie diversité de l’univers. Ceci est l’analyse et la synthèse, les deux opérations, l’une après l’autre. Mais à un niveau où le silence est dynamique, l’analyse et la synthèse sont deux processus simultanés. Ceci est Puruṣa et Prakṛti. Ce ne sont pas des entités séparées. L’un est l’autre. C’est seulement la coexistence de deux valeurs: le silence et le dynamisme. Cette coexistence est une réalité conceptuelle. 

Cette intelligence est pleinement éveillée, témoin d’elle-même. Le processus de témoignage devient dynamisme, Prakṛti. Ce domaine entier de la vie est béatitude, énergie, intelligence et toutes les différentes qualités que nous mesurons, expérimentons et décrivons et qui est en fin de compte: rien – Puruṣa – la totalité. C’est simplement à cause du manque d’éducation que les gens n’expérimentent pas leur propre Soi. Du fait du manque d’éducation, nous vivons ce monde, autrement le niveau vécu est juste le silence.

On appelle Purushottam, le suprême Puruṣa, tous les innombrable Puruṣas et Prakṛtis dans la création, tous ensemble. Puruṣa est le témoin de Prakṛti. Purushottam est le témoin de tous les Puruṣas. Il est cette intelligence holistique qui témoigne de tous les Puruṣas témoignant de Prakṛtis. Ce Puruṣa, nous le considérons à partir de Paraprakṛti, la nature transcendantale, que nous savons être de huit qualités.

Ces huit valeurs divisées de Prakṛti et une non divisée: Mère Divine et Purushottam. Ce sont les étapes conceptuelles de progression. La réalité est la singularité éternelle, la totalité.

«Le travail n’est pas le but de Puruṣa. Le but de Puruṣa est d’être dans le Soi et de rayonner, de rayonner la connaissance, de parler la connaissance, de toutes les manières de présenter la connaissance et de conquérir.» – Maharishi Mahesh Yogi

L’Administration Védique Maharishi

Les temps sont différents parce que nous avons maintenant, réellement la solution. Et Maharishi l’a défini dans une expression: «Des grands Yagyas» – ces accomplissements Védiques utilisant les sons védiques à partir de Parame Vyoman ou du niveau transcendantal de l’existence, le niveau de silence, de pur silence, de pure conscience, pour animer Daivi Shakti, le pouvoir des Devata, le pouvoir des intelligences qui vibrent dans le champ du silence infini, les puissants pouvoirs qui dirigent la structure entière de la Loi Naturelle dans l’univers.

Animer ce pouvoir de Daivi Shakti, dit Maharishi, apaise toutes ces tendances négatives dans le monde, c’est la seule solution. La seule solution est d’avoir une base permanente pour maintenir le Sattva, qui est, l’harmonie et l’unité, dans la conscience mondiale. C’est seulement lorsque nous aurons cela en permanence que toutes ces choses n’émergeront pas. Ce sera le fondement, ces Maha Yagyas accomplis par les Pandits Védiques éveillés de manière transcendantale dans un Pays Védique, en Inde, sera la base d’une réelle mesure préventive, et alors toutes ces difficultés dont le monde fait face, pas seulement le terrorisme, mais toutes les difficultés seront résolues. Toute génération aura une solution permanente. C’est ce que nous offrons à toutes les générations, a dit Maharishi, un arrêt complet de tout ceci, de manière permanente. 

Cette réalité autoréférente de la conscience, qui est le témoin de l’expérimentation qu’il est possible de stimuler Prakriti, le dynamisme total de la Loi Naturelle afin de réaliser tout but dans la création entière. Ce ministère est Purusha, le champ silencieux, tout imprégnant de la totalité transcendantale. Le mot Purusha lui-même se réfère à cette réalité autoréférente de la conscience, qui est la base silencieuse de toute la création – c’est le témoin du dynamisme de l’univers toujours en expansion ou Prakriti. 

En expérimentant Purusha, il est possible de motiver et de mobiliser le pouvoir d’organisation infini de Prakriti pour réaliser n’importe quoi. Ceci est exprimé dans l’expression Védique: Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – qui signifie: «Pour ceux qui sont établis dans la conscience d’unité autoréférente, alors Brahma, le créateur de l’univers, accomplit et comble spontanément tous leurs grands et nobles désirs.

Les membres du programme Purusha Maharishi sont ces individus qui ont consacré leur vie entière à expérimenter et établir cet idéal du silence éternel de la conscience autoréférente qui donne la maîtrise du dynamisme infini de Prakriti qui est inhérent dans le silence infini de Purusha.

En créant un effet indomptable de Sattva dans la conscience collective de la nation, l’administration sera rendu simple, couronnée de succès, nourrissante et plénifiante pour tous. L’automatisation de l’administration caractérisera tout gouvernement du monde et tout citoyen du monde s’épanouira dans la plénitude d’une Société Idéale. – 15.09.2008

L’Illumination et la Science Védique de Maharishi

La Science Védique de Maharishi définit l’Illumination comme le potentiel humain pleinement développé, qui permet de faire et de créer quoi que ce soit par une simple intention, la vie individuelle exprimant spontanément la divine perfection cosmique, la vie dans la félicité en harmonie avec la volonté de Dieu, toujours nourrissante.

Considérons, à titre d’illustration (for the sake of illustration), qu’un arbre peut être compris comme étant, en fait, rien, si ce n’est les diverses expressions de l’unique sève omniprésente. Pour créer ou réaliser toute transformation possible des feuilles, fleurs, fruits, etc. – un jardinier a seulement besoin de maîtriser l’habilité à fonctionner à partir du niveau de la sève, de maîtriser les lois de la nature qui résident dans la sève et qui sont responsables pour exprimer le potentiel inné de la sève dans les diverses expressions.

Dans la Science Védique, la «sève» de la création universelle, à la fois mentale et physique, est connue comme étant le Soi – l’Être ou la pure conscience. Cet océan silencieux de la pure conscience – l’Ātmā – est l’unité du silence, comme s’il imprégnait ou était à la base du dynamisme des vagues diverses de la vie.

La qualité silencieuse de l’intelligence est l’intelligence pleinement éveillée, non localisée et illimitée. Cette qualité silencieuse de témoignage de l’intelligence a un nom dans la Science Védique: Puruṣa.

À l’intérieur de cet océan silencieux de conscience, à l’intérieur de cette qualité de Puruṣa de la conscience, le dynamisme reste dans son potentiel, comme une vague silencieuse à partir de laquelle toute la création en émergerait. Ce principe d’action soutient toute la création et l’évolution. C’est la nature même de la qualité de Puruṣa, de l’intelligence; c’est le pouvoir d’organisation à l’intérieur de Puruṣa; et c’est appelé dans la Science Védique: Prakriti.

Le silence et le dynamisme de la conscience sont inséparables, tout comme l’eau est inséparable de ses vagues. Pour la compréhension, cependant, la création (le dynamisme) est représenté «apparaissant» à partir de l’impérissable (le silence) dans le commentaire de Maharishi sur le verset védique suivant:

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्।
Karma Brahmodbhavaṁ viddhi Brahmākṣarasamudbhavam (Bhagavad-Gītā, 3:15)
«Sache que l’action naît de Brahmā (le Veda). Brahmā a sa source dans l’Impérissable.»

  La première manifestation de la création est le rayonnement «auto-illuminant» de la vie. C’est le domaine de l’intellect établi. C’est aussi l’ego individuel dans son propre état établi. Ce rayonnement auto-illuminant de la vie est appelé Veda. Le deuxième stade du processus de manifestation est l’apparition de ce qu’on appelle «vibration», qui engendre les trois guṇas, les attributs de prakṛti, la Nature. C’est à ce point que ce place le début du fonctionnement de l’ego. Ici l’expérience commence sous une forme très subtile: la trinité constituée par celui qui fait l’expérience, l’objet de l’expérience, et le processus même de l’expérience commence son existence. C’est le début de l’action dans le processus de la création. Immédiatement avant le début de l’action, juste avant que commence la vibration la plus subtile, dans cet état auto-illuminant de l’existence, se trouve la source de la création, le réservoir de l’énergie sans limites. Cette source de la création est le Veda, le domaine de l’intelligence quasi absolue qui sous-tend et imprègne toutes les activités qui sont à l’origine de la création et de l’évolution au sein de la vie. Ainsi, le Veda étant la source de toute création, on dit que c’est Brahmā, le Créateur. Brahmā ou le Veda est ainsi la source de toute activité. C’est pourquoi il est dit dans ce verset: «sache que l’action naît de Brahmā.».

De ce passage, nous comprenons que la source de la création – cet aspect de la conscience connu comme Brahmā ou le Veda qui «apparaît à partir de l’Impérissable» – est le point de jonction entre le silence et le dynamisme, entre l’Impérissable et le périssable.

Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ

C’est l’expérience et la maitrise de ce point de jonction qui donne la maitrise sur la Loi Naturelle et apporte avec elle la capacité à réaliser spontanément ses désirs par une simple intention parce que nos propres désirs naturellement sont complètement en harmonie avec la Loi Naturelle et par conséquent, on jouit du soutien complet de la nature, exprimant dans la vie quotidienne la volonté de Dieu. Cette expérience de vie illuminée en harmonie avec la volonté divine est merveilleusement exprimée par la phrase védique:

यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः।
Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – Rk Veda, 1.158.6
«Pour l’illuminé, le pouvoir d’organisation infini de Brahmā, le Créateur, devient le conducteur du char de son intention, activité – le réalisateurs de tous les désirs.»

Dans la citation suivante, Maharishi décrit la complète et naturelle spontanéité de cette expérience: cette accomplissement, non-accompli, est l’accomplissement exprimé par le sutra:

योगस्थः कुरु कर्माणि।
Yogastaḥ Kuru Karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48
«Établi dans l’Être, accompli l’action, établi dans le Yoga, en union, accompli l’action.»

C’est l’action d’un Yatīnāṁ, l’action d’un Yogi, d’un performer sans performer. C’est l’expérience de Ṛṣi – l’aspect silencieux de l’Ātmā – conscient de l’activité, témoignant de l’activité dans l’environnement mais pas impliqué dans l’accomplissement. Puruṣa témoignant de l’activité de Prakṛti qui se déroule automatiquement.

Pourquoi Yogastaḥ Kuru Karmāṇi? Parce que:

योगः कर्मसु कौशलम्।
Yogaḥ Karmasu Kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50
«Le Yoga est l’habilité dans l’action, l’action yoguique est l’habilité dans l’action.»

La technique est que le performer accomplit l’action sans stress, ni tension et perte de temps. C’est un sol glissant – une impulsion ici est une impulsion là et là, et partout parce que la conscience à ce niveau est infiniment corrélée et le désir: «Je veux quelque chose» va partout immédiatement. Et cela en fait, le désir de la Loi Naturelle totale – c’est pourquoi, c’est l’habilité dans l’action.

Et ceci amène à un autre sutra:

प्रत्यवायो न विद्यते।
Pratyavāyo na vidyate – Bhagavad-Gītā 2.40
«Aucun obstacle n’existe.»

Aucun obstacle n’existe sur le chemin. Il n’y a aucune distance entre désirer et réaliser. Le but est là au tout début. Pour un serviteur, vous avez à lui demander de faire quelque chose; pour votre Prakṛti, vous n’avez même pas à demander.

Tu es le dixième!

«C’est le jour de la victoire, le dixième jour de cette très belle et divine célébration – les neuf jours de Mère Divine, le dixième jour pour Purusha.

Purusha est cet élément qui est complètement silencieux. Et la Prakriti, les neuf jours de Mère Divine, sont les expressions du dynamisme.

Aujourd’hui, c’est la célébration de Purusha, le silence éternel, complètement éveillé, où? Dans toute vie, quelle que soit la vie, de la vie la plus minuscule et la plus sous-développée à la vie la plus développée.

Mais l’intelligence transcendantale est la même dans toute vie, et c’est ce qu’on appelle le dixième. La signification du dixième est dans le dixième Mandala de Ṛk Veda.

Le Ṛk Veda est en termes de dix Mandalas. Le Mandala est un cercle – neuf cercles, dix cercles. Les neuf premiers cercles sont en référence au dynamisme et le dixième – quand vous écrivez ‘dix’, ‘un’ et ‘zéro’, vous mettez à zéro le ‘un’ – le dynamisme, et vous mettez à zéro le dynamisme et alors vous avez le dix.

Ainsi, lorsque nous célébrons le dixième jour des jours divins – les neuf jours de Mère Divine, le dixième jour est pour Purusha. Et Purusha est le silence. Et dans ce silence se trouvent les neuf autres jours de dynamisme.

Ainsi, en célébrant Purusha, en célébrant le dixième jour, le jour de la Victoire, nous célébrons automatiquement les neuf jours de la Mère Divine, le dynamisme infini de la diversité infinie de l’univers entier.

C’est donc un très bon jour, nous célébrons la Totalité en nous-mêmes, nous célébrons le potentiel total de la vie individuelle qui est l’existence cosmique, l’intelligence cosmique. C’est le message du dixième jour.

Et tout cela est attribué à Brahm. Et au niveau physique, Brahm est Rām. Le mot Rām est l’expression de Brahm. C’est pourquoi Rām est célébré aujourd’hui comme l’expression de la victoire éternelle. Victoire sur quoi? Victoire sur tout le dynamisme. En soi, c’est le silence complet, la Totalité, Brahm.

Donc nous célébrons notre potentiel qui est Brahm.» Maharishi Mahesh Yogi, 1999

Les prochaines célébrations des neuf jours de Mère Divine (Vasantik Navaratri) et du jour de la Victoire (Rām Navami) auront lieu du 13 au 21 avril 2021. 

Si vous désirez suivre ces célébrations, vous pouvez le faire en aller sur Maharishi Channel 3. Pour connaître les horaires des diffusions cliquez sur l’onglet Schedule quelque temps avant.

Autrement, vous avez aussi l’option Ramraj TV sur YouTube.

Comment les Rajas peuvent satisfaire les désirs de leur peuple?

Conférence de presse mondiale du 16.02.2005

Dr Hagelin: «Cette question est pour savoir comment ce nouveau dirigeant du monde – le Rajas formé et couronné – sera capable de répondre aux désirs du peuple. La semaine dernière, Maharishi a déclaré que les Rajas nouvellement couronnés auront un rôle parental pour la nation. Maharishi a dit que les Rajas seront capable de satisfaire les milliards de désirs des millions de personnes dans leurs pays. C’est une pensée inspirante, mais un journaliste commente que cela semble également inconcevable, car comme Maharishi l’a dit lui-même, les millions de personnes ont des milliards de désirs différents pour la famille, le travail, la richesse, le pouvoir, la renommée, etc. Alors comment une personne, un Raja, pourra-t-il satisfaire tous les désires de tous les gens?»

Maharishi: «La conscience d’un Raja fonctionne à partir de ce niveau où fonctionne l’infinie diversité de l’univers. C’est le niveau de la paix éternelle. La formation du Raja était une formation dans la conscience. La conscience reste une conscience individuelle, mais c’est à ce niveau que l’individualité de la conscience rencontre l’universalité de la conscience. C’est le même niveau où l’illimité, l’infini, rencontre le niveau du point. 

Il y a le silence, il y a le dynamisme, il y a le silence, et il y a le dynamisme. C’est un contrôle automatique pour les innombrables variétés d’activité dans la nature, gouvernant toutes les sortes de domaines innombrables de qualités diverses. C’est la formation d’un Raja.

«La formation d’un Raja est la formation de la conscience. Le résultat suprême de la formation est que la conscience reste pleinement éveillée en elle-même, complètement silencieuse, mais avec le potentiel d’un dynamisme infini. Dans ce domaine, tout est fait par la Loi Naturelle. On n’a pas à aller par une chose à la fois, une chose à la fois.

«Il est dit: «Sahasra Shirsha Puruṣa», Puruṣa a mille têtes – Puruṣa à mille têtes. Cela signifie que toute l’activité de Prakriti, de la nature, est conduite par ce seul niveau silencieux qui est appelé Puruṣa. C’est la réalité, non créée et éternelle. Les Puruṣa sont formés dans le silence. Ils ont été formés à réaliser cette qualité de silence qui est inhérente au dynamisme infini.

«C’est la formation d’un Raja. C’est la formation d’un Raja, où, quelque soit le pays, si l’administrateur a ce niveau d’intelligence, alors tout le pays sera gouverné par la Constitution de l’Univers. La Constitution de l’Univers aura quelle spécialité? Elle aura une spécialité, et cette spécialité sera que toute activité sera automatiquement dans la direction de l’évolution… 

«C’est une belle opportunité pour la connaissance d’être partagée avec tous, et nous en sommes heureux aujourd’hui. Ces Rajas, quelque soit le Raja, peut prendre n’importe quel gouvernement, et en l’espace de trois ou quatre mois, il peut redonner au gouvernement une conscience nationale très cohérente. C’est le Raja formé du Pays Mondial de la Paix. Tout Raja peut être de confiance ou peut être engagé par tout gouvernement pour établir son pays au plus haut niveau d’invincibilité. En trois mois, il peut redonner aux mêmes personnes la direction du pays et maintenir ce groupe de personnes qui eux maintiendront la conscience collective nationale cohérente.

«Le monde a une chance – chaque gouvernement a une chance – de sortir complètement de l’inefficacité et de devenir, un réel et royal gouvernement orienté prévention. Les Rajas ont été formés pour reprendre en charge n’importe quelle administration, et le gouvernement n’a pas à cesser de fonctionner. Le gouvernement peut continuer à fonctionner, mais les Rajas formeront les administrateurs du pays. Les Rajas peuvent même former les étudiants du pays, et ils créeront alors une cohérence pour que le gouvernement commence à jouir de cette capacité de prévenir les problèmes. Quelle plus grande fortune peut s’élever pour un gouvernement, pour chaque gouvernement maintenant?

«Appelez vos amis pour leurs expliquer en ces termes cette opportunité pour chaque gouvernement. Soit vous invitez silencieusement les Rajas, soit vous les invitez ouvertement. Ils créeront leur administration sans faire de changement dans le ministère. Ils ne changeront pas les gens ici ou là – ne feront rien. Ils prendront quelques centaines, quelques milliers de personnes, selon la population du pays, et les formeront à s’occuper silencieusement de leur propre Conscience Transcendantale. L’effet miraculeux sera que la négativité disparaîtra – les querelles et tous ces procès, les vols et tout. Toute la négativité disparaîtra. Les maladies deviendront beaucoup moins nombreuses. Tout deviendra de plus en plus agréable pour tout le monde.

«C’est une grande opportunité pour le monde. Ouvrez la porte du bonheur pour tout le monde. Magnifique… si bon!.»

La Créativité de Prakṛti

Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

Qui l’a conçu?

यथापूर्वमकल्पयत्

Yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3

La création est basée sur ce qui était avant.

Qui l’a conçu? ‘A’. A-kalpayat. Kalp, que nous connaissons de Śikṣa, Kalp, Vyākaraṇ. Kalp, la transformation, la qualité de transformation est dans ‘A’, parce que ‘A’ est la totalité. Ainsi, Yathā Pūrvam Akalpayat, ‘A’ imagine ce qui était avant.

C’est donc la structure auto-évolutive, non-créée et éternelle de la Loi Naturelle. Mais nous  parlons des ‘structures de la Loi Naturelle’, parce que nous avons: ‘Ṛco Akṣare Parame Vyoman’ – l’Ākāśa Transcendantale. Et puis: ‘Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ’ – tous les Devas de l’univers, ce qui signifie tous les administrateurs de l’univers, toutes les structures de la Loi Naturelle.

La création est juste l’expression de la Loi Naturelle. La création est juste l’expression de la valeur holistique de la Loi Naturelle qui est Puruṣa. C’est le silence absolu, la totalité. Puis vient Prakṛti, le dynamisme.

Donc Puruṣa et Prakṛti, le silence et le dynamisme, qui sont illustrés pour leur complétude dans la syllabe Ṛk. Tout ce que nous savons de Ṛk.

Ensuite de ‘Ka’ vient la forme. La forme émerge donc d’Aṇoraṇīyān Mahato-mahīyān. Chaque petites parties de grain de la création a l’intelligence en elle-même. Et à partir de là, l’intelligence s’exprime elle-même. Et en accord avec ce qui était avant, dans un système évoluant séquentiellement. – Conférence de Maharishi à Puruṣa, 14.07.1996

Purusha est le seul commandant en chef

Purusha is the sole Commander in Chief (Press Conference 06.11.2002) 

  Dr Hagelin: A question that seems more deeply philosophical asks: Maharishi, you have decried the age-old system of deterring crime through punishment. Would you please explain the difference between man punishing man through man-made law, and God punishing man through the God-made law of “As you sow so shall you reap?”

Maharishi: ‘‘As you sow so shall you reap” is not a punishment; it’s a reality. You do plus you have plus. You do minus you have minus. So it’s not a punishment.

‘‘As you sow so shall you reap” is the nature of law, Natural Law – the Will of God. It’s not a punishment; it’s a neutral fact. It is neither positive nor negative. You do positive, you have positive. You do negative, you have negative. But the principle is absolute principle.

It’s not a punishment principle. Natural Law – “As you sow so shall you reap”, plus or minus. It’s not a punishment, no, no.

Punishment and reward – that is human understanding about it. For God, God is innocently watching. This is our concept. God is watching. Whatever is happening is happening. Somewhere ice, somewhere flames; somewhere dark, somewhere light. Nature, Nature does it.

So God, when we say “God”, then we have two values: silence, dynamism. Two values: silence and dynamism. What is dynamism against silence? It’s just the different modes of silence that make dynamism. What makes action is the move of silence. Silence moves and it becomes action. So the whole thing is silence, oneness. All diversity is the flow of oneness. Eternal existence of silence is eternal flow of silence.

It’s just a matter of a viewpoint: you look at it – silence, absolute silence. But you look at it from always silence: today silence, tomorrow silence, next day silence, next year silence, then you see, “Oh, silence is flowing”. The moment silence is flowing, it’s dynamism, it’s activity.

So ultimately, the reality is that it’s all silence. And that is Purusha value. That Purusha value is the chief controller. And that is the ideal of administration – that the consciousness is all itself, and being all itself, it has a catalytic character, a catalytic character. 

What does a catalyst do? It doesn’t do anything. By its presence it allows creativity in its atmosphere.

So Purusha, a catalyst, is the sole commander-in-chief. And the commander-in-chief doesn’t fight. Just by its presence, its army fights. Like that, the army is the Brahm, the total Natural Law: total Natural Law, by virtue of its presence in every grain of creation and in the Totality of the creation, it’s the same silence, the same silence, the same silence. That is the Reality. And that’s why we say, ‘‘Unity in diversity; diversity in unity”.

Activity is the flow of silence. And steadiness of activity is silence, both ways. Whether we talk of silence in terms of dynamism or we talk dynamism in terms of silence, it comes out to be the same thing.

That is why the Ultimate Reality is that “I am Totality” – total silence and total dynamism, both are two aspects of my own nature. I am all that is important. “Aham Brahmasmi” – I am Totality. And not only I am the Totality, but Thou art also That – “Tat Twam Asi”, “Tat Twam Asi”, Thou art That. And, I am That, and not only you are That, not only I am That, all this is That – “Sarvam Kalvidam Brahm”, all this is That.

It’s a beautiful, beautiful reality of one’s own individual Being in terms of cosmic Being. It’s a very beautiful thing that we are having this now on the level of the administration of our family of nations.

Raja Raam is the controller – it’s all silence. All silence, and in his presence, all dynamism, all dynamism. Forty are the ministries of the silent Raja Raam, the first ruler of the Global Country of World Peace.

So we have imitated the reality in our physical world, and we are going to demonstrate our physical world to be administered with that immense power and energy and order with which the entire diversity of the universe is being administered. It’s a very beautiful time for us all.

And for this we are grateful to our Tradition of Vedic Masters, the Masters of Total Knowledge. We are transforming the world, and we are very proud of having taken this profession of unifying the world now in a very independent way, just holding on to our own nature, silence. It’s a very beautiful thing.

Purusha est le seul commandant en chef (Conférence de presse du 06.11.2002)

Dr Hagelin: Une question qui semble plus profondément philosophique demande: Maharishi, vous avez dénoncé le système séculaire de dissuasion du crime par la punition. Pourriez-vous expliquer la différence entre l’homme qui punit l’homme par une loi créée par l’homme et Dieu qui punit l’homme par une loi créée par Dieu, à savoir: «Comme vous semez, ainsi vous récolterez»?

Maharishi: «Comme vous semez, vous récolterez» n’est pas une punition, c’est une réalité. Vous faites plus, vous avez plus. Vous faites moins, vous avez moins. Ce n’est donc pas une punition.

«Ce que vous avez semé, vous le récolterez» est la nature de la loi, la Loi Naturelle – la volonté de Dieu. Ce n’est pas une punition, c’est un fait neutre. Ce n’est ni positif ni négatif. Vous faites du positif, vous avez du positif. Vous faites du négatif, vous avez du négatif. Mais le principe est un principe absolu.

Ce n’est pas un principe de punition. La Loi Naturelle – «Comme on sème, on récolte», plus ou moins. Ce n’est pas une punition, non, non.

La punition et la récompense – c’est ce que l’homme comprend à ce sujet. Pour Dieu, Dieu regarde innocemment. C’est notre concept. Dieu nous regarde. Tout ce qui se passe, se passe. Quelque part de la glace, quelque part des flammes; quelque part de l’obscurité, quelque part de la lumière. La nature, la nature fait ça.

Donc Dieu, quand nous disons «Dieu», alors nous avons deux valeurs: le silence, le dynamisme. Deux valeurs: le silence et le dynamisme. Qu’est-ce que le dynamisme opposé au silence? Ce sont les différents modes du silence qui font le dynamisme. Ce qui fait l’action est le mouvement du silence. Le silence entre en mouvement et devient action. Ainsi, tout est silence, l’unité. Toute la diversité est le flot de l’unité. L’existence éternelle du silence est le flot éternel du silence.

C’est juste une question de point de vue. Vous regardez le silence, le silence absolu. Mais vous le regardez toujours à partir du silence, silence d’aujourd’hui, silence de demain, silence du jour d’après, silence de l’année suivante. Puis, vous voyez: Oh, le silence s’écoule. Au moment où le silence s’écoule, il est dynamisme, il est activité.

Ainsi, finalement, la réalité est que tout est silence. Et cela est la valeur de Puruṣa. Cette valeur de Puruṣa est le contrôleur en chef. Et cela est l’idéal de l’administration – que la conscience soit totalement elle-même, et en étant totalement elle-même, elle a un caractère catalytique, un caractère catalytique. 

Qu’est-ce que fait un catalyseur? Il ne fait rien. Par sa présence, il permet la créativité dans son atmosphère. 

Ainsi Puruṣa, en tant que catalyseur, est le seul commandant en chef. Et le commandant en chef ne se bat pas. Juste par sa présence son armée se bat. De manière similaire, l’armée est le Brahman, la loi naturelle totale. La loi naturelle totale par sa vertu, présente dans tout grain de la création et dans la totalité de la création, est le même silence, le même silence, le même silence. C’est la réalité. Et c’est pourquoi nous disons, «l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité».

L’activité est le flot du silence. Et la stabilité de l’activité est le silence. C’est les deux sens. Que nous parlions de silence en termes de dynamisme ou de dynamisme en termes de silence, il apparaît que c’est la même chose. 

C’est pourquoi, la réalité ultime est: «Je suis la totalité» – à la fois, le silence total et le dynamisme total sont les deux aspects de ma propre nature. Je suis tout ce qui est important. «Aham Brahmasmi» – Je suis la Totalité. Et non seulement, je suis la totalité, mais tu es aussi Cela – «Tat tvam asi», «Tat tvam asi», tu es Cela. Et, je suis Cela et non seulement, vous êtes Cela, non seulement, je suis Cela mais tout ceci est Cela: «Sarvam Kalvidam Brahm», tout ceci est Cela.

C’est une belle, belle réalité de son propre Être individuel en termes d’Être cosmique. C’est une très belle chose que nous ayons cela maintenant au niveau de l’administration de notre famille de nations.

Raja Raam est le contrôleur – c’est tout le silence. Tout le silence, et en sa présence, tout le dynamisme, tout le dynamisme. Quarante sont les ministères du silencieux Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondiale de la Paix.

Nous avons donc imité la réalité dans notre monde physique, et nous allons démontrer que notre monde physique est administré avec cette immense puissance, cette énergie et cet ordre avec lesquels toute la diversité de l’univers est administrée. C’est un moment très beau pour nous tous.

Et pour cela, nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques, les Maîtres de la Connaissance Totale. Nous transformons le monde, et nous sommes très fiers d’avoir pris cette profession d’unifier le monde maintenant d’une manière très indépendante, en nous attachant simplement à notre propre nature, le silence. C’est une très belle chose.