Maharishi sur la nature et/ou l’éducation

Conférence de presse du 14.05.2003

Question: «Il y a un grand débat dans l’éducation aujourd’hui pour savoir si la santé, le bonheur et le succès d’un enfant sont prédits par sa constitution génétique à la naissance ou s’ils sont façonnés dans ses années de formation par son environnement – par son soutien familial, son confort matériel, sa vie de famille, etc… Quelle est la position de Maharishi dans ce débat sur la nature et l’éducation?»

Maharishi: «Les deux mots sont significatifs. La nature d’une graine de mangue, la nature d’une graine de pomme, une graine de blé, une graine de riz. La base est la graine. L’entretien se fait en fonction de la graine et c’est la connaissance du Jyotish. Le Jyotish est ce que vous pouvez appeler approximativement l’astrologie, qui conçoit toute la croissance de la vie sur la base du point de naissance, à quel moment, dans quelle famille, à quel endroit l’enfant est né. Sur cette base, ils établissent un thème. Ils l’appellent l’horoscope. Et là, ils calculent. Toutes les mathématiques sont là, toutes les mathématiques Védiques sont là pour calculer toutes les années de sa vie, 100 ans de sa vie.

Donc tout ce qui concerne la croissance d’une graine, comment elle va pousser, quelle quantité d’eau lui donner, quelle quantité de fertilisant, quelle quantité de soleil, quelle quantité d’ombre, et ainsi de suite. Tout est culture, mais sur la base de ce qu’est la graine. Ainsi, l’individu est né et c’est la graine, puis, lorsqu’il est cultivé, il se développe. C’est pourquoi, dans la Littérature Védique, cette étude astrologique de l’origine de l’individu et de sa croissance régulière est un travail de culture, de culture, de culture et de culture.

La culture se fait donc sur la base de la graine. Quelle est la graine qui doit être cultivée? Vous ne pouvez pas obtenir le meilleur résultat de la graine d’une mangue si vous la traitez comme une graine telle que cette pomme ou cette goyave ou n’importe quoi d’autre. Ils vont de pair. Ce ne sont pas deux choses différentes. Ceux qui ne connaissent pas la totalité de la vie, du début à la fin, peuvent continuer à faire des conjectures. C’est de la psychologie moderne. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage des ressources humaines. Le comportement humain ne fonctionnera pas ici. Ce qui marchera: prenez les conseils des procédures témoignées de la vie du début à la fin que la culture Védique, que la civilisation Védique, que la tradition Védique fournit et alors vous créerez un homme parfait.

Les déductions psychologiques modernes sont un gaspillage. Un simple gaspillage. Vous faites une expérience sur mille personnes et vous l’appliquez à six milliards de personnes. Tout ça n’a pas sa place.

Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil. Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil.

Il est donc préférable de suivre les anciennes prescriptions qui ont perduré à travers les siècles, à travers les âges, et vous serez mieux lotis. Plutôt que de perdre cinquante ans ou cent ans, le temps d’une vie. Qu’est-ce qu’un homme peut savoir sur la vie, qui est en expansion infinie. L’univers est une réalité en constante expansion, une réalité en constante expansion. Prenez ce qui est là, authentique, utile et applicable à tous. Il n’y a rien de nouveau dans la vie. Utilisez-le ou perdez votre temps.

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Recherche et Enseignement

Extrait de la conférence de presse du 27.08.2003

Maharishi: …Ceux qui sont engagés dans la recherche, ne devraient pas avoir le droit d’enseigner! Parce que les chercheurs sont sur le chemin de conclusions plus subtiles. Et ceux qui sont sur le chemin de conclusions plus subtiles, nous ne savons pas si leur chemin finira dans le but ou non. Ils cherchent!

Cette recherche a commencé un millier d’années environ quand le concept d’une université fut initié, à Heidelberg ou ailleurs. Les plus vieilles universités sont fières d’avoir eu la première inspiration pour une université. Et parce que la connaissance n’était pas là, la recherche fut considérée être le moyen de gagner la connaissance. Mais maintenant, que le Champ Unifié a été considéré par la science moderne, c’est une perte de temps de leurs parler de la science des éprouvettes.

Aux étudiants, on devrait leurs donner ce que la science a réalisé jusqu’ici – ce que la chimie a réalisé jusqu’ici, ce que la physique a réalisé jusqu’ici. Ceux qui cherchent, examinez simplement cela sous cet angle nouveau, ceux qui cherchent, qui peut dire qu’ils ne mèneront pas leurs partisans dans le fossé demain?

La recherche signifie être ‘dans la jungle’, personne ne sait où je vais. Je cherche, je ne sais pas où je vais. Ceux qui ne savent pas où ils vont, qui ne connaissent pas leur destination, comment peuvent-ils dire être compétent à mener les autres? Tout cela est un terme mal approprié.

La Science Védique, ayant la connaissance de la Loi Naturelle Totale, donne aux étudiants la Loi Naturelle Totale et cette Loi Naturelle Totale est dans l’unité, elle peut être saisie par n’importe quelle unique conscience. Et à partir de là de bifurquer et leurs montrer les différentes branches [de la science en question], simplement.

Quelqu’un qui connaît la totalité est seul compétent à enseigner aux autres, il est seul compétent à les guider. Ceux qui font de la recherche, sont encore dans la jungle et quand ils guident les gens, les plus jeunes générations, qui sait dans quel fossé profond ils vont les mener? Et c’est à quoi nous assistons aujourd’hui et que nous avons assisté depuis si longtemps, puisque tout ce concept de l’université est basé sur la recherche.

Le concept d’une université d’éducation est fondamentalement basé sur la recherche. Vous faites de la recherche. Mon argument est, ceux qui cherche n’ont pas trouvé le nec plus ultra! Et ceux qui n’ont pas trouvé le nec plus ultra, quel droit ont-ils de guider les autres?

Demandez à la presse mondiale de considérer la chose sous ce nouvel angle. Ceux qui cherchent comment peuvent-ils être compétents à guider les autres. Et s’ils sont les seules personnes  disponibles à guider les autres, alors ceux qui restent demeureront toujours sur l’échelle. Ils n’arriveront jamais au septième niveau, étape par étape, sur l’échelle. Et à tout moment, ils peuvent tomber de l’échelle. C’est un nouvel angle, mais qui paraît logique!

La découverte du Champ Unifié

Nous apprenons que la science moderne est arrivé au pas de la porte de la Science Védique avec la découverte du Champ Unifié et sa compréhension de la Loi Naturelle. Comme Maharishi l’explique: 

«L’approche objective de la science moderne pouvait seulement être plénifiée aussi longtemps qu’elle avait quelque chose d’objectif à investiguer – aussi longtemps qu’elle n’avait pas atteint la fin du champ divers de l’objectivité.»

«Maintenant, ayant découvert le Champ Unifié, l’approche objective a trouvé sa fin, comme le flot d’une rivière finissant dans l’océan, parce qu’étant autoréférent, le Champ Unifié ne peut être connu ou investigué par autre chose que lui-même.»

«Cette incapacité de la science à aller plus loin est la grande victoire du scientifique parce que le chemin a pris fin, et le scientifique est laissé à lui-même. L’approche objective a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence interne du scientifique, que le scientifique peut seulement investiguer à l’intérieur de lui-même.»

«L’éducation doit élargir la compréhension, et elle doit pleinement développer le cerveau. Elle devrait incorporer la connaissance scientifique la plus profonde, incluant la découverte du Champ Unifié, qui établit l’unité ultime de la vie et de l’humanité. Cette connaissance peut être efficacement transmise même aux niveaux élémentaires de l’éducation. La recherche montre que l’assimilation d’une telle connaissance, ensemble avec son développement équilibré associé au cerveau, quasiment empêche l’étroitesse de l’égocentrisme, la violence et le comportement destructif. Des exemples hautement couronnés de succès de cette Éducation ‘Fondée sur le Champ Unifié’ peuvent être trouvés dans le monde entier, ce qui inclut mon université dans Iowa.» – Dr John Hagelin

Maharishi explique l’illumination

Maharishi explains enlightenment 

Press Conférence 14.05.2003

Question: What is the role of human emotions when a man is enlightened? Does he experience happiness, or anger, or depression? My understanding of enlightenment is that a man is in a constant state of bliss. If so, what would be the purpose of such seemingly human emotions as happiness, anger, or depression?

Maharishi: Enlightenment should mean “time in light.” If one lives in light, one has fulfillment of his desire. He can go here, there, there, do things in a more sophisticated manner, in a more enlightened manner.

If one is not in the light, then one can take a chance here and there, just like that. And in enlightenment, more fulfillment. And more fulfillment of the supreme value is so tempting, is so tempting for everyone. More fulfillment in enlightenment is, spontaneously engaging total creativity of Natural Law to work for us. Enlightenment means this. When whatever we think, Natural Law takes it up and accomplishes for us. This is enlightenment. State of enlightenment.

Enlightenment means both values are fully in our awareness. Both values means: silence and dynamism. Infinite silence, infinite dynamism, both are there. When both are there then things happen spontaneously. Total Natural Law works for us. This is enlightenment. Therefore it is easy for parents to fulfill their desire for their children, to educate them to function with full brain physiology for every thought, for every emotion. All emotions, the life has to be lived in variety. And life has to be lived in variety. The only things is, that it should not be exposed to struggle and suffering and pain and all that negative. It should be exposed to success, happiness, fulfillment, waves of happiness. Life should be exposed to waves of happiness, rather than waves of suffering and all that, all that.

Enlightenment means Natural Law functions. Nature functions. Nature functions. Nature functions for us. And when Nature functions for us we are like the, what we say, landlords, like that. Lord, Lord, the Landlord. You don’t have to work very hard. Others are there to work out, and fulfill your desire. It’s a technique. And within ourselves the technique.

It’s only matter of culture of the nation and culture of the nation is already there in terms of education. Children are there. They don’t do anything. So they are preparing to do everything in life. So when they are being trained to do everything in life, better train them to engage Natural Law to work for them, rather than engage them to be the slave of someone, to be the most obedient servant of someone, to find a job. Job-oriented education is a poison. Job-oriented education is a poison for man who is born to be the Lord of situation and circumstances, and he is not born to be the slaves of situations and circumstances. Job education. This word is a very poor word. Those who do not know what life can deliver, they compromise, job, job, job. Job means you have enough to buy your grain and your clothes and your house and your car and this. It’s an abuse to life. It’s a waste of life.

When life can command Natural Law, Total Natural Law, when life can command waves of success, why life should be exposed to suffering? All depends on education. You can give 5-10 periods a day for all that you want to do. A period a day for consciousness and you will create your children to be the employer of Natural Law. Not an employee of some person who will give you 1,000, 2,000, 10,000 per month or per year. It’s a waste of life. It’s a waste of life. It’s a waste of civilization. It’s a waste of life.

Every religion says, man is born, what is that phrase, man is born in the image of God. What is the image of God? To be a most obedient servant of someone or to enjoy the Lordship of Natural Law. Choice is there. Choice is there. Very great choice for man now. Very great choice for man.

Maharishi explique l’illumination

Conférence de presse du 14.05.2003

Question: Quel est le rôle des émotions humaines lorsqu’un homme est illuminé? Expérimente-il le bonheur, la colère ou la dépression? Ma compréhension de l’illumination est qu’un homme est dans un état constant de béatitude. Si c’est le cas, quel serait le but d’émotions apparemment humaines comme le bonheur, la colère ou la dépression?

Maharishi: L’illumination devrait signifier «le temps dans la lumière». Si quelqu’un vit dans la lumière, il a accompli son désir. Il peut aller ici, là, là, faire les choses d’une manière plus sophistiquée, plus illuminée.

Si on n’est pas dans la lumière, on peut prendre des risques ici et là, juste comme ça. Et dans l’illumination, plus de plénitude. Et plus de plénitude de la valeur suprême est si tentant, est si tentant pour tout le monde. Plus de plénitude dans l’illumination, c’est, spontanément, engager la créativité totale de la Loi Naturelle à travailler pour nous. C’est ce que signifie l’illumination. Lorsque ce que nous pensons, la Loi Naturelle le prend et l’accomplit pour nous. C’est cela, l’illumination. L’état d’illumination.

L’illumination signifie que les deux valeurs sont pleinement dans notre conscience. Les deux valeurs signifient: silence et dynamisme. Silence infini, dynamisme infini, les deux sont là. Quand les deux sont là, les choses se passent spontanément. La Loi Naturelle Totale fonctionne pour nous. C’est l’illumination. Il est donc facile pour les parents de réaliser leur désir pour leurs enfants, de les éduquer pour qu’ils fonctionnent avec toute la physiologie du cerveau pour chaque pensée, pour chaque émotion. Toutes les émotions, la vie doit être vécue dans la variété. Et la vie doit être vécue dans la variété. La seule chose, c’est qu’elle ne doit pas être exposée à la lutte, à la souffrance, à la douleur et à tout ce qui est négatif. Elle doit être exposée au succès, au bonheur, à la plénitude, aux vagues de bonheur. La vie devrait être exposée à des vagues de bonheur, plutôt qu’à des vagues de souffrance et tout ça, tout ça.

L’illumination signifie que la Loi Naturelle fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne pour nous. Et quand la Nature fonctionne pour nous, nous sommes comme, disons, les propriétaires, c’est ça. Le souverain, le souverain, le propriétaire. Vous n’avez pas besoin de travailler très dur. Les autres sont là pour faire le travail, et satisfaire votre désir. C’est une technique. Et en nous est la technique.

C’est seulement une question de culture de la nation et la culture de la nation est déjà là en termes d’éducation. Les enfants sont là. Ils ne font rien. Ils se préparent donc à tout faire dans la vie. Alors quand on les forme à tout faire dans la vie, mieux vaut les former à engager la Loi Naturelle pour travailler pour eux, plutôt que de les engager à être l’esclave de quelqu’un, à être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un, à trouver un emploi. L’éducation axée sur l’emploi est un poison. L’éducation orientée vers le travail est un poison pour l’homme qui est né pour être le souverain des situations et des circonstances, et il n’est pas né pour être l’esclave des situations et des circonstances. L’éducation professionnelle. Ce mot est un mot très pauvre. Ceux qui ne savent pas ce que la vie peut leur apporter, ils font des compromis, travail, travail, travail. Le travail signifie que vous avez assez pour acheter votre grain et vos vêtements et votre maison et votre voiture et tout cela. C’est un abus de la vie. C’est un gaspillage de la vie.

Quand la vie peut commander la Loi Naturelle, la Loi Naturelle Totale, quand la vie peut commander des vagues de succès, pourquoi la vie devrait-elle être exposée à la souffrance? Tout dépend de l’éducation. Vous pouvez donner 5 à 10 périodes par jour pour tout ce que vous voulez faire. Une période par jour pour la conscience et vous créerez vos enfants pour être l’employeur de la Loi Naturelle. Pas l’employé d’une personne qui vous donnera 1000, 2000, 10000 par mois ou par an. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage de la civilisation. C’est un gaspillage de vie.

Toutes les religions disent que l’homme est né, quelle est cette phrase, l’homme est né à l’image de Dieu. Quelle est l’image de Dieu? Pour être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un ou pour jouir de la souveraineté de la Loi Naturelle. Le choix est là. Le choix est là. Un très grand choix pour l’homme maintenant. Très grand choix pour l’homme.

L’ennui est contre la vie

Boredom is against life

Excerpt from Maharishi’s press conference, 07.09.2005

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi. There are two more questions, if time allows: one practical, one deeply profound. The first has to do with the stress of routine work. The Washington Post reported this week on a new study which found that boredom on the job, for executives and employees, is one of the biggest contributors to work-related stress and stress-related disorders such as high blood pressure, anxiety, and depression. Here are two questions that come in from that study. One: Maharishi, why does boredom create so much stress in a human being? And two: How can Transcendental Meditation help an executive or an employee who is bored by the dull routine of his work schedule?

Maharishi: Boredom is against life. That’s why it’s painful; it’s not very happy. Life is always evolutionary. Life is evolutionary, from point to infinity. The nature of life is to grow. The nature of life is to rise in the waves of bliss. 

And when there is no knowledge, no opportunity, no one to guide, then boredom, which means remaining in the same situation, becomes unbearable. It’s naturally unbearable. 

So the only way out of it is to get into a new field of life. Transcend, and get to that transcendental bliss consciousness. And then the boredom is gone. You plunge into a new, fresh water. If you are feeling hot, you take a dive; you go deep into the coldness of the lake, and you come out fresh. 

The Transcendental Meditation program, morning and evening, this is the program, this is the way to get out of the boredom.

Boredom is a very natural thing. If one wants to have more things, and he has no chance of getting more and more, boredom is frustration against one’s own unfulfilled desires. Unfulfilled desires cause boredom. And the way to fulfillment is so very easy.

Only through lack of education, all these difficulties come. That’s why education is our main target.

L’ennui est contre la vie

Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 07.09.2005

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi. Il y a deux autres questions, si le temps le permet: une pratique, une profonde. La première concerne le stress du travail de routine. Le Washington Post a fait état cette semaine d’une nouvelle étude qui a révélé que l’ennui au travail, pour les cadres et les employés, est l’un des principaux facteurs de stress au travail et de troubles liés au stress tels que l’hypertension, l’anxiété et la dépression. Voici deux questions qui découlent de cette étude. La première: Maharishi, pourquoi l’ennui crée-t-il autant de stress chez un être humain? Et deux: Comment la Méditation Transcendantale peut-elle aider un cadre ou un employé qui s’ennuie à cause de la routine ennuyeuse de son horaire de travail?

Maharishi: L’ennui est contre la vie. C’est pourquoi c’est douloureux; ce n’est pas très heureux. La vie est toujours évolutive. La vie est évolutive, du point à l’infini. La nature de la vie est de grandir. La nature de la vie est de s’élever dans les vagues de la félicité.

Et quand il n’y a pas de connaissance, pas d’opportunité, personne pour guider, alors l’ennui, qui signifie rester dans la même situation, devient insupportable. C’est naturellement insupportable.

La seule façon d’en sortir, c’est d’entrer dans un nouveau domaine de la vie. Transcendez, et accédez à cette conscience transcendantale de béatitude. Et alors l’ennui a disparu. Vous plongez dans une nouvelle eau fraîche. Si vous avez chaud, vous plongez, vous allez profondément dans la fraîcheur du lac, et vous en sortez frais.

Le programme de Méditation Transcendantale, matin et soir, c’est le programme, c’est la façon de sortir de l’ennui.

L’ennui est une chose très naturelle. Si quelqu’un veut avoir plus de choses, et qu’il n’a aucune chance d’en avoir de plus en plus, l’ennui est la frustration contre ses propres désirs insatisfaits. Les désirs insatisfaits causent l’ennui. Et le chemin de la plénitude est si facile.

Ce n’est que par manque d’éducation que toutes ces difficultés surviennent. C’est pourquoi l’éducation est notre principal objectif.

La connaissance livresque

Tiré de la conférence de presse du 11.05.2003

Maharishi: «…la connaissance livresque n’est pas ce qui éduque un homme. Rassembler l’information est une chose mais faire usage spontanément de la créativité totale de la loi naturelle est une autre chose.

Faire usage de la loi naturelle d’une manière spontanée, ceci est le niveau suprême d’éducation. L’autre qualité d’éducation est d’apprendre par les livres. Je me rappelle qu’il y a un proverbe en sanskrit: «La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Lorsque vous en avez besoin, elle n’est pas avec vous, elle est dans les livres.» La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Voilà la situation. 

La connaissance reste dans les livres. L’apprentissage par les livres n’est pas l’éducation de classe supérieure. Le déploiement de sa propre conscience à une étendue où la loi naturelle totale sera toujours vive, cela est l’éducation. Cela est l’éducation que vous pouvez développer. Et quelques petites histoires ici et là, c’est d’accord.

Mais l’entière connaissance livresque… c’est pourquoi l’éducation aujourd’hui est dans le désespoir. Aujourd’hui l’éducation est si isolée. Tout lauréat du prix Nobel dans un domaine, ne l’est pas autant dans les autres domaines. L’éducation devrait être de permettre à la personne d’engager spontanément la loi naturelle à réaliser son désir – ceci est l’éducation, le niveau suprême de l’éducation…»

L’éducation autoréférente

La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.

Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…

Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…

Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.

Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.

Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…

Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (3)

Les quatre composantes fondamentales de l’Éducation Fondée sur la Conscience

La connaissance totale pour tout étudiant, l’invincibilité pour toute nation

Résumé: Les quatre composantes fondamentales des écoles et universités fondées sur la conscience, telles que définies par Maharishi Mahesh Yogi, contribuent toutes au même but: éveiller chez chaque étudiant le plein potentiel de créativité, d’intelligence et de bonheur pour une vie de plus en plus exempte de problèmes, progressive et épanouissante qui apporte tout le bien à soi-même, à son environnement et à la société.

1. Cours sur la conscience. Les étudiants pratiquent le programme de Méditation Transcendantale deux fois par jour à l’école; et après quelques mois, le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying. Grâce à ces programmes, les étudiants éveillent et commencent à fonctionner à partir du niveau le plus créatif, puissant et joyeux de leur propre conscience, la Conscience Transcendantale. Par conséquent, les étudiants commencent naturellement à exprimer davantage leur potentiel créatif illimité dans la vie quotidienne. Grâce à leur pratique collective de cette technologie, l’ensemble de la communauté et – si le groupe est suffisamment grand – la région et la nation dans son ensemble deviennent plus cohérentes et progressives.

Plus de 600 études scientifiques, menées dans 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent la vaste étendue de bénéfices du programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour l’esprit, le corps, le comportement et la société.

Les étudiants étudient également le domaine de la conscience à travers des cours qui leur donnent une compréhension plus profonde de leur plein potentiel. Ces cours font ressortir des principes qui unifient – des lois de la nature exprimées dans un langage simple – qui aident les étudiants à voir la relation entre tous les sujets d’étude et leur propre croissance. De plus en plus, ils vivent et comprennent la vie dans son ensemble.

2. Étude des sujets standards à la lumière de la connaissance de la conscience. Les étudiants étudient les disciplines de base – sciences, mathématiques, arts et sciences humaines – avec l’ajout unique que les enseignants présentent chaque sujet à la lumière de la connaissance du plein développement humain, ce qui rend chaque matière plus pertinente pour les étudiants, élargissant ainsi leur sens des possibilités.

3. Techniques d’enseignement fondées sur la conscience qui développent une conscience holistique. Ces techniques d’enseignement reflètent les lois fondamentales de l’apprentissage, qui raffinent non seulement l’esprit et l’intellect, mais aussi la perception, les émotions, la parole et le comportement, pour cultiver une conscience de plus en plus holistique chez les étudiants et leur succès dans l’éducation et la vie quotidienne. L’une des techniques pédagogiques les plus efficaces est l’utilisation de grands tableaux muraux qui montrent le lien entre chaque idée principale et l’ensemble de la leçon, du cours, de la discipline – le tout à la lumière de la connaissance du plein potentiel de l’étudiant. Une autre caractéristique pédagogique unique est que les étudiants résument et expriment ce qu’ils ont appris en classe à la fin de chaque leçon, journée, semaine et – dans des présentations créatives – à la fin de chaque mois.

4. Routine sans stress et environnement nourrissant. Une qualité d’esprit et de corps extrêmement alerte est cruciale pour développer son plein potentiel; c’est pourquoi les écoles fondées sur la conscience ajoutent aux classes académiques les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, les sports, les activités créatives, la nourriture pure, l’heure précoce du coucher et pas de devoirs excessifs. Les garçons et les filles, hommes et femmes, sont idéalement éduqués dans leurs propres institutions, ce qui favorise un style de vie simple, axé sur la connaissance et propice au développement de leurs talents uniques. Les bâtiments sont construits ou sélectionnés selon les principes de l’architecture fondée sur la loi naturelle, pour la santé et le bien-être des occupants. L’atmosphère est imprégnée de paix, de vitalité, d’activité focalisée et d’harmonie – un environnement idéal pour grandir et devenir tout ce que l’on peut être.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (2)

L’éducation pour le plein développement de la vie humaine

L’étude de l’éducation est née d’un désir d’améliorer la qualité des écoles et des universités. La connaissance disponible dans ce domaine d’étude, cependant, n’a pas révélé ce qu’un système éducatif à besoin pour produire des citoyens sages, matures et épanouis ou un monde en paix. Les étudiants sont insatisfaits, les enseignants sont découragés et le public n’est pas heureux des résultats. Des centaines de rapports publiés au cours du dernier siècle – des dizaines ces dernières années – ont identifié les échecs de l’éducation mais n’ont pas fourni les moyens d’assurer son succès. De toute évidence, si la connaissance disponible dans ce domaine est responsable de ces résultats, alors une connaissance plus profonde est nécessaire.

Au cours des tentes dernières années, Maharishi Mahesh Yogi a suggéré que la solution aux problèmes de l’éducation réside dans le développement du potentiel intérieur illimité de l’étudiant et de l’enseignant. Dans ce but, Maharishi a fait renaître de la tradition de l’ancienne Science Védique, la connaissance pour déployer systématiquement la pleine étendue de la conscience humaine. Cette connaissance est la Technologie Maharishi du Champ Unifié, et inclut la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi. 

La Méditation Transcendantale est la fondation des programmes éducatifs de Maharishi. Cette technologie a montré préparer les étudiants à apprendre et les enseignants à enseigner en accroissant leur intelligence, créativité et vitalité. La Méditation Transcendantale a été apprise par plus de six millions de personnes à travers le monde et implémentée dans des institutions éducatives publiques et privées dans plus de vingt pays. La recherche considérable et l’expérience démontrent que ce programme est particulièrement efficace en permettant aux systèmes éducatifs de réaliser leurs objectifs les plus hauts.

Dans l’Éducation Fondée sur la Conscience, vous étudierez des matières traditionnelles. Mais en même temps, vous cultiverez systématiquement votre potentiel total de l’intérieur. Jour après jour, vous développerez votre créativité, votre capacité à apprendre, votre capacité à voir une vue d’ensemble, votre capacité à vous mettre en relation avec les autres. Vous cultiverez tout le potentiel de votre cerveau.

«Développer le plein potentiel créatif de la conscience fait de l’étudiant un maître de sa vie; il commande spontanément les situations et les circonstances. Son comportement est toujours nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité naturelle de satisfaire ses propres intérêts sans compromettre ceux des autres. Un tel idéal individu illuminé est le résultat d’une éducation idéale – l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Nos écoles ont la responsabilité de développer la ressource naturelle la plus importante au monde – l’intelligence et la créativité des jeunes. Le programme d’Éducation Fondée sur la Conscience, créé par Maharishi Mahesh Yogi, permet à toute école de s’acquitter de cette responsabilité en développant systématiquement la créativité et l’intelligence innées des étudiants, de sorte que, indépendamment de leur niveau éducatif ou socio-économique, ils puissent connaître chaque jour un succès et un épanouissement croissants.

L’Éducation Fondée sur la Conscience propose l’étude des matières standard à la lumière de la connaissance du plein potentiel de la conscience humaine. La conscience est le champ le plus fondamental de la vie de chacun. C’est la source de toute créativité et de toute intelligence en nous et dans tout l’univers. Dans les écoles fondées sur la conscience, les étudiants éveillent le champ de la pure intelligence créatrice dans leur propre conscience. Grâce à cette approche, les étudiants deviennent plus alertes et intelligents, moins stressés et plus réceptifs. Avec une facilité et un plaisir croissants, ils absorbent et appliquent les connaissances qu’ils acquièrent.

La technologie utilisée est la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, et sa pratique avancée, le programme MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique. Plus de 600 études de recherche scientifique, menées dans plus de 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent les bénéfices profonds des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour tous les domaines de la vie.

La technique de Méditation Transcendantale est une procédure simple, naturelle et sans effort, qui permet à l’esprit de l’étudiant de s’apaiser et d’expérimenter l’état le plus simple et le plus puissant de la conscience humaine, la Conscience Transcendantale.

L’expérience de la conscience transcendantale, telle que vérifiée par la recherche scientifique, stimule le fonctionnement total du cerveau et dissout le stress, développant ainsi le potentiel créatif de l’étudiant. Parmi les résultats pertinents en matière d’éducation, mentionnons une plus grande utilisation des réserves latentes du cerveau; une amélioration de la réussite scolaire; une créativité accrue; une augmentation de l’intelligence fluide (QI); un meilleur raisonnement moral; une réduction du stress et de l’anxiété; une augmentation de l’estime de soi; une amélioration de la santé générale; une tolérance et une appréciation accrues; une plus grande indépendance (moins facilement influencé par les autres).

Le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying, est une pratique avancée qui cultive la capacité de l’étudiant à penser et à agir à partir de la conscience transcendantale. Grâce à la pratique régulière du programme de MT-Sidhi, les étudiants découvrent qu’ils sont de plus en plus capables de satisfaire leurs désirs sans effort. La recherche scientifique a constaté à plusieurs reprises que lorsque ce programme est mis en œuvre par des groupes suffisamment grands, l’ensemble de la communauté et de la société en profite également. Les tendances positives, économiques et sociales s’accentuent, tandis que les tendances négatives diminuent, créant un effet d’intégration dans l’ensemble de la nation qui est si puissant qu’il dissipe les influences destructrices venant de l’intérieur ou de l’extérieur du pays.

Le développement de la conscience apporte le succès 

Traditionnellement, l’éducation s’est principalement intéressée à ce que les étudiants étudient – l’aspect objectif de la connaissance – sans développer systématiquement la base subjective de la connaissance, la conscience de l’étudiant. Pourtant, c’est la qualité de la conscience ou de la conscience des étudiants qui détermine leur degré d’intelligence, de créativité, de confiance, de calme intérieur et de motivation – tous des éléments fondamentaux de l’éducation. Les étudiants des Écoles Maharishi Fondées sur la Conscience obtiennent régulièrement de bons résultats aux examens académiques et aux tests nationaux.

C’est le résultat naturel avec des étudiants dont l’intelligence, la créativité, la compréhension et le calme augmentent. L’Éducation Fondée sur la Conscience offre une approche de l’éducation qui s’est avérée particulièrement efficace pour développer les capacités intellectuelles, les performances académiques, le comportement social et le bonheur intérieur des étudiants, tout en promouvant le bien-être de la société.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr