Le Premier Maṇḍala du Ṛk Veda

Récitation du Ṛk Veda que Maharishi appelle la Constitution de l’Univers

Pour ceux ou celles qui seraient inspirés à vouloir lire l’ensemble de la Littérature Védique en Sanskrit, il est possible de le faire en cliquant sur le lien suivant: http://vedicreserve.mum.edu 

En vous armant de patience et en étant persévérant, vous atteindrez votre but. Sinon, en restant focalisé sur votre programme et la compréhension intellectuelle des mécanismes de l’évolution, vous serez également au top.

La vérité la plus profonde concernant l’étude des textes védiques est exprimée dans le premier Maṇḍala¹ du Ṛk Veda lui-même:

ऋचो अक्षरे परमे व्योमन् यस्मिन्देवा
अधि विश्वे निषेदुः
यस्तन्न वेद किमृचा करिष्यति
य इत्तद्विदुस्त इमे समासते
ṛco akṣare parame vyoman
yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ
yas tan na veda kim ṛcā kariṣyati
ya it tad vidus ta ime samāsate
Ṛk Veda Saṃhitā 1.164.39
«Les versets du Veda existent dans l’effondrement de la plénitude (le kṣara de ‘A’) dans le domaine transcendantal, la conscience autoréférente, le Soi, dans lequel résident tous les Devā, les impulsions d’Intelligence Créatrice, les lois de la nature responsable de tout l’univers manifesté. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce domaine, que peuvent les versets accomplir pour lui? Ceux qui connaissent cette réalité sont établis dans l’égalité, la Totalité de la vie.»

La compréhension du Veda sur la base de l’expérience directe du Champ Unifié

Ce niveau de la réalité est connu de tout étudiant de l’Université Védique Maharishi à travers la pratique de la Technologie Maharishi du Champ Unifié. À travers leur expérience du Champ Unifié (le domaine de la ‘plénitude’) les étudiants sont capables de découvrir dans le laboratoire de leur propre conscience les mêmes lois éternelles de la nature connues des anciens sages védiques, et expérimentent le processus de brisure séquentielle dynamique de symétrie par le moyen duquel le Champ Unifié s’exprime lui-même dans les différentes couches de l’univers manifesté. La connaissance qu’ils gagnent n’est pas une connaissance empruntée, mais est créée de nouveau dans leur propre conscience par leur profonde expérience durant la pratique de la Technologie Maharishi du Champ Unifié et est confirmée dans leur étude des textes védiques, qui contient le témoignage de ces expériences au fil du temps.

La citation du premier Maṇḍala de Ṛk Veda révèle aussi une vérité profonde à propos de l’étude védique: «Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce champ, qu’est-ce que les versets (du Veda) peuvent accomplir pour lui?»

Sans l’expérience du niveau unifié de la réalité, un érudit védique aura une compréhension totalement insuffisante de la signification des textes védiques. L’absence de cette expérience dans la vie même des plus grands érudits et experts védiques a conduit à des incompréhensions grossières sur la valeur des textes védiques pour gagner une connaissance complète de la Loi Naturelle et appliquer cette connaissance pour créer l’équilibre dans la vie des nations.

En raison de cette incompréhension, les textes védiques ont souvent été interprétés comme signifiant quelque chose qui est pratiquement le contraire de leur sens réel. La Bhagavad-Gītā déclare: nistraiguṇyo bhavārjuna. Cette expression a été généralement comprise comme signifiant: «Soyez indifférent aux trois guṇas – au domaine de l’activité.» Cette incompréhension a conduit des millions de personnes à essayer de créer une humeur d’indifférence à leur propre activité, qui a été destructrice pour leur évolution, et le succès et le bonheur de leurs vies. Le sens de cette expression dans la perspective de la vision éclairée de Maharishi est: «Sois en dehors des trois guṇas, O Arjuna!» En d’autres termes, transcendes le champ de l’action, expérimentes directement le Champ Unifié de toutes les lois de la nature avec sa créativité et son pouvoir d’organisation infinie, et, comme il est dit plus tard: yogasthaḥ kuru karmāṇi – accomplis l’action à partir de ce niveau de vie pour glorifier chaque aspect de la vie. Le contraste entre l’accomplissement dynamique, créatif et plein de succès de ce niveau et l’accomplissement résultant de l’incompréhension de ce verset ne pourrait guère être plus grand.

Toute la Littérature Védique expose les mécanismes du Veda. Lorsqu’on pratique le programme de MT-Sidhi, on anime dans notre conscience autoréférente ces fines impulsions d’intelligence créatrice à la base du fonctionnement de la physiologie humaine mais également de l’univers toujours en expansion. Quand Maharaja Adhiraj Rajaram dit que l’individu est cosmique, il déclare explicitement que l’accès aux mécanismes de la création est disponible à quiconque désirant rétablir l’ordre et l’harmonie à tous les niveaux du développement de la création. C’est dans la Bible où il est dit: «Ce que je fais, vous pouvez le faire et bien plus encore.» C’est le niveau du Management Védique, qui ne laisse rien au hazard. Tout est régit par l’Intelligence Cosmique.


¹ Le Veda est exprimé en Maṇḍala, en cercles. Dans un cercle, le point de départ est le point d’arrivée. Le point final, Vedānt, est le point de départ du Veda. Ainsi, le Veda est exprimé dans le cercle – il tourne et tourne, il continue éternellement à l’intérieur de lui-même. C’est l’état de conscience autoréférent. Elle se réfère à elle-même. C’est un mouvement circulaire à l’intérieur de sa propre valeur.

Existe-t-il différentes voies de yogas pour différentes personnes?

Question: «…Shankara parle dans son commentaire sur la Gita de personnes qualifiées pour l’action et de personnes qualifiées pour la connaissance…»

Maharishi: «C’est une mauvaise interprétation. Parce que chaque homme est capable d’action et de connaissance. Et l’action après avoir acquis la connaissance. C’est une chose normale.

«Là où les interprètes se divisent. Ils disent qu’il y a des chemins – le chemin de la connaissance, le chemin de l’action, le chemin de la dévotion et le chemin du yoga. C’est une interprétation tellement stupide (rires). Chaque homme est né pour apprécier la gloire de tous ces chemins et le but de tous ces chemins. Il n’y a pas de chemins séparés comme cela.

«Ce sont les segments séparés d’un seul chemin – un chemin et ensuite quatre segments, comme ça. Et puis ils justifient leur vision en disant, que parce que tous les hommes ne sont pas les mêmes. Les hommes sont différents dans leurs tendances, dans leurs connaissances, dans leur niveau de conscience, et donc différents chemins conviennent à différentes personnes.

«Et cela semble logique au niveau de l’ignorance, très logique. Des chemins différents pour des personnes différentes. Qui peut dire “non” à cette affirmation si logique? Mais tout cela est tellement stupide. C’est le mot qui convient, que nous hésitons même à prononcer. Ce ne sont pas les quatre voies.

«Chaque homme doit être un yogi, c’est-à-dire qu’il doit avoir parcouru le chemin du yoga. Tout homme doit être un gyani, c’est-à-dire avoir parcouru le chemin de gyan, le chemin de la connaissance. Tout homme doit être un bhakta, un dévot, qui doit avoir parcouru le chemin de la dévotion. Tout homme doit être un karmi, un actif et un acteur. La vie ne peut pas être sans action de toute façon. Il doit être un acteur établi dans cette valeur infinie.

«Chaque homme doit être parfait. Non pas qu’un homme soit un yogi, qu’un autre soit un karmi, qu’un troisième soit un dévot et qu’un quatrième soit un gyani. Non, c’est une très grande ignorance…» – Amherst, 1971

La Vie est Béatitude

On pourrait considérer l’explication de Maharishi ci-dessous comme un critère d’évaluation de notre progrès spirituel. Mais comme notre action est intimement liée à un environnement (karma collectif) plus ou moins évolutif, il serait difficile de faire la part des choses. 

“La vie est béatitude”, c’est ce qui est déclaré dans la littérature yogique, dans la Littérature Védique. Il est déclaré dans la littérature de l’action – comment agir. La Bhagavad-Gītā, qui est une partie de la Littérature Védique, prescrit une simple formule: Yogasthaḥ kuru karmāṇi – trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi – ayant atteint l’état de Yoga, ayant atteint l’état d’équilibre de l’esprit, accomplis action.

C’est la formule de l’action, comment agir. Amenez l’esprit à un état de profond silence, à un état de Samādhi. Amenez l’esprit où l’esprit est conscient à l’intérieur de lui-même, et alors accomplissez l’action. C’est la formule de l’action. C’est la formule de l’action où l’action est accomplit à travers le fait de désirer. C’est la façon de désirer pour l’action. C’est la façon d’accomplir l’action, dans le silence profond. Alors l’action sera immédiatement réalisée. Quelque soit ce que nous voulons, nous l’obtiendrons parce que nous promouvons l’action sur le niveau de l’intelligence autoréférente. Notre attention est sur ce niveau où toutes les possibilités sont claires – toutes les possibilités. Toutes les possibilités signifie toutes possibilités. Vous pouvez accomplir quoi que ce soit; vous pouvez accomplir quoi que ce soit.

C’est la culture fondamentale du domaine Védique, la culture Védique, la culture la plus ancienne du monde. Tous les gens sages à travers les âges ont cité, à partir de ce domaine de la culture Védique, simplement ce message de ces trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi, établis toi dans le Yoga, et alors, établis dans le Yoga – cela signifie établi dans l’harmonie, établi dans l’intelligence autoréférente – accomplis l’action. Et “accomplis l’action” signifie désirer quoi que ce soit. Désirer à partir de la source de toute action, désirer à partir du silence profond, désirer à partir de l’état d’Être. Ceci est la connaissance de la Loi Naturelle mise en pratique. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 01.11.2006

La Bhagavad-Gītā et les problèmes fondamentaux dans la vie

Certainement que le texte ci-dessous, vous invitera à relire la Bhagavad-Gītā de Maharishi à la lumière des questions et réponses entre le Seigneur Krishna et Arjuna. Vous trouverez un lien en fin de texte.

Maharishi: … la Bhagavad-Gītā est une écriture qui parle de la vie entière – toutes les philosophies, toutes les voies de la vie, tous les grands détails du fonctionnement de tous les jours. Mais malheureusement, elle n’a pas été présentée dans sa pleine envergure. La Gītā a été, selon mes conclusions, très pauvrement interprétée jusqu’à maintenant.

La grande importance dans presque toute phase de la vie – j’ai découvert que j’aurai à écrire neuf commentaires sur la Gītā et le message sera pleinement mis en lumière. Il y a six systèmes de philosophie indienne – toute la Gītā, tout verset de celle-ci, peut-être interprété dans toutes ces six différentes manières, de façon que chaque système de philosophie soit enseigné par toute la Gītā – les six systèmes.

Ce sera six commentaires. Les mots sont si élaborés, la structure entière de la Gītā est si riche dans sa présentation, que nous pouvons en retirer, très légalement, très sincèrement nous pouvons en retirer ce que nous voulons. Ce seront les six commentaires pour faire ressortir les six systèmes de philosophie indienne.

Il y aura un septième commentaire, et qui parlera des seize questions. Arjuna expose au Seigneur Krishna, les seize problèmes fondamentaux de la vie. Tout le monde est confronté à des problèmes, ce problème ci, ce problème là. Tous les problèmes pourraient être divisés en seize problèmes principaux de la vie. Tous ces seize problèmes principaux ont été exprimés par Arjuna dans le premier chapitre.

Beaucoup de commentateurs n’ont pas du tout commenté le premier chapitre, pensant qu’il ne donne que les noms des guerriers qui sont assemblés sur le champ de bataille. Mais ce n’est pas les simples noms des guerriers. Le premier chapitre ne peut pas être dispensé comme ça. Quand nous négligeons le premier chapitre, alors nous passons à côté de ces problèmes fondamentaux de la vie auxquels répond toute la Bhagavad-Gītā.

Toute la Bhagavad-Gītā perçue à partir de ce point de vue des seize problèmes fondamentaux de la vie fournit une réponse à toute question en grand détail.

Maintenant considérons, comment les problèmes s’élèvent? Les problèmes s’élèvent seulement du fait de notre manque de plénitude de la situation. Nous sommes seulement capable de voir une chose et pas plus, et quelque soit, ce que nous ne voyons pas, présente le problème. Dans toute phase de problème, que ce soit dans les affaires ou à la maison, ou dans les relations, ou ailleurs – nous ne sommes pas capable de voir le problème entier, la situation entière, et c’est pourquoi cette aspect qui nous manque, présente un problème, ici, là et là.

Quelqu’un dit un mot et nous ne savons pas ce qu’il voulait dire de plus, il a été interrompu et il n’a pas pu le dire. Nous interprétons cela et alors ça commence à nous apporter beaucoup de problèmes. Tout problème est seulement dû à notre manque de plénitude de la situation, caché quelque part derrière le problème.

Le Seigneur Krishna dans sa réponse a présenté le domaine entier de la vie. Il fait savoir à Arjuna tout détail de tous les aspects de la vie – l’absolu et le relatif, et le divin, le divin signifie le pieux ou la vie appartenant aux anges, ou à l’homme et les différents mondes, toute la géographie, l’histoire entière et toutes les différentes espèces.

Alors, Arjuna eu une vision d’ensemble de la vie. Il pouvait voir la vision tout entière. Et alors, il put voir qu’il n’était pas si petit, et si minuscule, et si limité par le temps et l’espace, et ceci, et cela. Et il pouvait voir qu’il n’avait pas seulement à poursuivre le but de sa propre, unique vie individuelle, mais qu’il devait agir comme un instrument de ce qui conduisait l’évolution de la vie cosmique.

Et quand il vit cette grande vision de la vie, quand il vit cette grande vision du Seigneur de toute la création, il ne resta aucun problème, absolument aucun problème.

Les problèmes ne sont jamais résolus au niveau des problèmes. C’est le grand enseignement que la Bhagavad-Gītā nous donne. Les problèmes ne sont pas résolus au niveau des problèmes. L’obscurité ne peut pas être résolue au niveau de l’obscurité. Si vous voulez dissiper l’obscurité, nous ne pouvons pas dissiper l’obscurité en essayant de dissiper l’obscurité.

Nous essayons de dissiper l’obscurité, en arrachant d’une porte ceci ou cela, comment pouvons-nous la faire sortir? Pour dissiper l’obscurité, pour résoudre le problème de l’obscurité, il faut amener la lumière. L’illumination, la connaissance, est la solution à tous les problèmes de la vie. Et la connaissance de quoi? La connaissance de la réalité. La réalité signifie la connaissance de la vie. La connaissance de ce que je suis. La connaissance de tout ce qui est. La connaissance de la réalité.

Qu’est-ce que la réalité? La réalité est ceci et cela. Et la réalité est ceci et cela, les deux pris ensemble… – 1964

Lien vers la Bhagavad-Gītā de Maharishi: https://books.google.fr/books?id=q-oBEVzKT1sC&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q&f=false

Les critères pour déterminer son devoir dans la vie

Conférence de presse mondiale du 09.11.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une deuxième question qui a souvent été posée par les étudiants, concernant l’action juste pour un étudiant, l’accomplissement du Dharma pour un étudiant. Dans le commentaire de Maharishi sur la Bhagavad-Gita, il définit le Dharma comme «l’activité qui soutient l’évolution d’une personne en accord avec la Loi Naturelle». Et la semaine dernière, Maharishi a cité l’expression Védique suivante: «Établi dans ton propre dharma, accomplis le devoir qui t’est assigné». Il est donc évident que l’accomplissement de son Dharma est essentiel au progrès spirituel et matériel de la vie. Ma question pour Maharishi est la suivante: Comment un étudiant peut-il savoir quel est son Dharma, afin d’accomplir le devoir qui lui est assigné dans la vie? Existe-t-il des critères que l’on peut utiliser pour déterminer quel est son véritable Dharma?»

Maharishi: «Les critères se trouvent dans un aspect Védique de la connaissance appelé Jyotish. Jyotish est un niveau de conscience qui exprime la véritable lumière de sa propre existence, la valeur totale en soi. Jyotish donne tous les critères sur la base de son propre langage. Il révèle les différentes influences – de l’infini à la valeur de point – au moment de la naissance.

«L’enfant est né. La naissance n’est jamais un accident. Il est bien calculé, très systématiquement calculé où une personne particulière va naître, à quel moment. Et il y a un système de calcul de ce qu’il est né à faire, de ce qu’il est né à apprécier.

«La grande variété de la diversité, toute la diversité, a été en gros divisée en quatre parties – un, deux, trois, quatre. Il existe une grande quantité de connaissances très précises, très diversifiées et très unifiées qui déterminent complètement le dharma de la personne. C’est la tradition familiale de l’aïeul, de son aïeul et de son aïeul – comment elle se présente lorsque l’enfant naît – qui détermine s’il naît dans la première catégorie, la deuxième catégorie, la troisième catégorie ou la quatrième catégorie.

«Les catégories d’espèces différentes sont la même chose que les catégories de graines différentes. Il y a la catégorie des pommes, il y a la catégorie des bananes, il y a les céréales, il y a le blé, il y a toutes ces catégories différentes. Que se passera-t-il si vous faites pousser du riz dans un champ qui est très fertile pour la culture du blé? Le riz poussera, mais ce sera une sorte de croissance très faible du riz. Si un enfant naît dans une famille qui exerce la profession d’enseignant, et si cet enfant devient un constructeur, il ne sera pas aussi efficace en tant que constructeur qu’en tant qu’enseignant.

«Il existe une grande science de la compréhension de la division naturelle de la vie. Certaines vies naissent pour être sur cette terre ici, ou sur la lune là-bas, ou sur le soleil, ce soleil ou ce soleil, cette lune ou cette lune – si différents. La naissance dans un lieu détermine l’action dans cette espèce. Il ne le sait pas, mais la tradition des espèces humaines le sait.

«Chacun a une langue maternelle. Où que l’on soit né, on a une langue maternelle. Peu importe les différences dans la langue maternelle, mais on naît avec une langue maternelle. La mère lui dit «A». L’enfant répète le mot «A». La mère va vers lui et dit «A». L’enfant vient à elle. Voilà le Dharma spontané, le devoir pour lequel il est né. Chacun naît pour parler sa langue maternelle. Chaque mère est née pour parler à son enfant dans sa propre langue maternelle.

«Il existe déjà une grande spécificité dans tous ces domaines de la diversité. Ce n’est pas un domaine inconnu. Ceux qui ne savent pas, ils ne savent pas. Mais ceux qui savent, ils savent. Il y a un certain naturel dans la division de son propre devoir. Qu’il s’agisse d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaishya, d’un Shudra, d’un Mlechchha ou de quoi que ce soit d’autre, tout est attribué. Il y a une grande science de la compréhension à ce sujet, et ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas un système de division créé par l’homme. C’est naturel, c’est automatique, c’est spontané, c’est universel.

«L’Inde a conservé toutes les valeurs de la Culture Védique. La Culture Védique comprend tous les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaishyas, des Shudras et des Mlechchhas – tout cela. Le mélange de tout cela est ce qui présente le comportement du Kali Yuga. Le mélange est une impureté. La pureté est le devoir naturellement ordonné, naturellement spécifié de sa propre naissance – le devoir de sa propre naissance.

«Il existe un terme américain «les droits de l’homme». . . . Le droit humain fondamental est l’Intelligence Cosmique – «Aham Brahmasmi, Je suis la Totalité». C’est le droit de chacun, qu’il soit Brahmane, Kshatriya, Vaishya ou Shudra, car il est au-dessus de tout. Il y a donc un monde de division; il y a un monde de valeur complètement unifié dans le septième état de conscience. Nous enseignons aux gens les sept différents états de conscience – nous leur enseignons l’unité – en atteignant ce niveau de manière séquentielle, en accomplissant le devoir qui nous a été attribué. Ensuite, nous arrivons au niveau où la tâche assignée pourrait être l’Intelligence Cosmique, l’état d’unité, l’état d’intelligence divine.

«Le gouvernement sera alors ce que le Dr Hagelin a appelé un Gouvernement de la Paix, doté d’un dynamisme infini. Nous sommes en train de créer le Gouvernement de la Paix. Très bientôt, les groupes créateurs de paix dans le monde créeront le Gouvernement de la Paix.»

L’Action dans l’Illumination

Conférence de presse mondiale du 15.06.2005

Dr Hagelin: «Cette question a trait à l’action dans l’illumination, et pourquoi nous agissons dans l’illumination. Maharishi a dit que dans l’état d’illumination, tout ce qui doit être connu est connu, tout ce qui doit être fait est fait, «On est une masse de plénitude». Si tel est le cas, qu’est-ce qui motive un homme illuminé à travailler sans relâche pendant des heures incroyablement longues, comme l’a fait Maharishi au cours des cinquante dernières années, alors qu’il est complètement réalisé, alors qu’il sait déjà tout ce qui vaut la peine d’être connu, alors qu’il a déjà fait tout ce qui vaut la peine d’être fait? Quelle est l’impulsion de Maharishi à l’action?»

Maharishi: «Ce sont les autres qui voient qu’il travaille. Tout son travail se situe au niveau de la conscience éveillée. Pour les autres, il travaille; on le voit travailler. Mais s’il fonctionne vraiment à partir de ce niveau de silence, s’il fonctionne à partir de ce niveau de la paix, même sans fonctionner, ça n’a pas d’importance. Peu importe qu’il fonctionne, et peu importe qu’il dorme. Les deux valeurs, le silence et le dynamisme, nous avons compris qu’elles coexistaient en tant que réalité.

«L’unité est une réalité, et la diversité est imbriquée dans la structure de l’unité. En réalité, il y a l’unité et la non-unité. L’expression dans la Bhagavad Gita est «kurvannapi na lipyate» – agissant, il n’est pas impliqué dans l’action. Il demeure dans l’action, restant impliqué dans le silence. Donc son action est le silence. 

कुर्वन्नपि न लिप्यते।
kurvannapi na lipyate – Bhagavad-Gītā 5.7
«Il n’est pas impliqué même lorsqu’il agit.»

«Dans quelle mesure la physiologie peut en bénéficier dépend de la profondeur de la relation entre la conscience et la physiologie, de la pureté de la physiologie, de la pureté de la mémoire, du degré de mémoire de la diversité et de mémoire de l’unité, du degré d’éveil de la mémoire et du degré de plénitude de tous les sens. Dans le domaine de la vie humaine, une telle perfection est une chose très, très éloignée. Même moins, on peut dire c’est au niveau de l’illumination. Même une petite lampe sur la table peut suffire à apporter la lumière dans la pièce. Elle peut s’étendre à toute la table. Une lampe plus grande et une lampe plus grande signifie une conscience de plus en plus complète du domaine transcendantal, une conscience de plus en plus grande du Champ Unifié.

«C’est pourquoi nous voulons écouter de plus en plus les récitations védiques. Le chant de la Connaissance Totale est le chant ouvert du silence, le chant du niveau transcendantal. Il rayonne l’harmonie et la paix dans toutes les directions. C’est ce qui est démontré par une lampe allumée rayonnant naturellement dans toutes les directions. Vous voyez la lumière dans toutes les directions, simultanément dans toutes les directions.

«C’est une très belle chose que de passer de l’un à l’environnement de l’un. Nous allons donc d’une à plusieurs – une lampe allumée ici, là et là. À travers les âges, il y a eu des lampes allumées dans chaque génération. Dans chaque génération, des gens ont été assez illuminés. Dans quelle mesure une personne est-elle illuminée? Il est très difficile de le dire exactement, mais il suffit de dire «illuminé» quand beaucoup ne le sont pas. Quand tout n’est qu’obscurité, même une petite lumière est une lampe, une lumière. Une lumière plus grande, deux ou trois lumières supplémentaires, dix ou vingt lumières de plus, et tout le domaine de l’obscurité s’éclaire.

«C’est ainsi que nous avons fait l’expérience simple de la manière dont de petits groupes, en créant de la cohérence, irradient la cohérence dans une certaine zone. Une unité un peu plus grande, un plus grand nombre de personnes faisant la même chose, rayonnera les mêmes qualités d’harmonie et de positivité sur une plus grande échelle. En engageant quelques personnes dans chaque ville, quelques personnes de plus dans chaque région, quelques personnes de plus dans chaque pays, chaque pays rayonnera de plus en plus, jour après jour, l’illumination, la lumière de l’unité, la lumière de l’harmonie, du bonheur, de la paix, de la cohérence, de la plénitude et de la félicité. C’est notre effort – sans rien faire – de créer quelques personnes ici, là et là. Ensuite, nous verrons à quel point les gens connaissent, à quel point ils peuvent bientôt tout connaître.

«C’est l’effet de la lumière. Même dans une pièce sombre, vous allumez une lampe, et cela crée une certaine visibilité – quelque chose. Vous mettez une autre lampe avec, et une autre, et une autre. Chaque bougie ajoutée rend la pièce de plus en plus lumineuse. C’est le cas depuis tant d’années. Un peu plus, un peu plus, et maintenant il est tout à fait convaincant qu’un certain nombre de personnes irradient suffisamment d’influence d’harmonie, de paix, de positivité et de cohérence pour que toute la région d’une population s’élève dans les tendances positives, la pensée positive et l’action positive de manière tout à fait pacifique. Personne ne saura par quelle magie le président d’un pays a fait à son peuple pour que les gens ne pleurent plus autant de douleur, que les gens n’aient plus autant de maladies et que les gens ne se battent plus autant. Qu’a-t-il fait à son pays? C’est le miracle que chaque gouvernement peut créer aujourd’hui.

«Une lettre va être envoyée à chaque pays. Notre ministre de la planification est en train de rédiger une lettre qui sera envoyée aux pays, leur disant: «Engagez quelques personnes pour que vous atteigniez l’invincibilité. Si vous ne pouvez pas le faire, dites-nous que vous ne pouvez pas le faire. Nous le ferons, car il n’y a rien à faire pour nous. Nous avons la connaissance. Vous rassemblez cent, deux cents personnes, et nous leur donnerons la connaissance. Ils créeront l’effet. 

«Nous prenons ces quatre ou cinq pays pour nous satisfaire. Nous prenons des pays de deux, trois, quatre, cinq ou dix millions d’habitants ici et là. Nous essayons avec eux, et nous verrons combien de temps après ils commenceront à montrer l’effet de la cohérence croissante dans leur pays. Nous le saurons grâce à la diminution des admissions à l’hôpital, à la diminution des procès et à l’inspiration croissante dans le domaine de l’éducation – partout. Nous aurons cela. Nous le faisons pour notre propre satisfaction. Nous sommes sûrs de l’effet. Nous voulons voir que les effets sont vraiment tels qu’ils sont décrits dans notre Littérature Védique, et tels qu’ils ont été prouvés dans une certaine mesure par les expériences menées ces dernières années ici, là et partout.

«C’est une très bonne chose maintenant que le Gouvernement de la Paix a été réellement, physiquement établi. Nous verrons très bientôt comment chaque pays s’élève au-dessus des problèmes.»

Accéder à la réserve de créativité infinie

Access the storehouse of infinite creativity 

1. Dr. Hagelin: This is a question from Michael Fredrickson, the valedictorian graduating from Maharishi University of Management this month. In his valedictorian speech, he asks this question of Maharishi: What do we, the graduating students of Maharishi University of Management and at your many other consciousness-based schools around the world, most need to hear and understand? 

2. Experience that storehouse of infinite creativity, which is in the nature of your Self. Devote two, three hours morning and two, three hours evening, in practice of Transcendental Meditation and it’s advanced techniques and yogic flying, and you’ll find that your thoughts will be picked up by Natural Law and there is nothing impossible with the support of Natural Law. 

3. In any management, in any business, if you get a good consultant, he’ll do more than half things for you because of his experience. Stabilize your Self in your own inner Self; and then your thought will be supported by infinite organizing power of total Natural Law. That will give you the status of a real Vedic management expert. 

4. Management means you should know how to do least to accomplish maximum. Get to that fine level of intelligence from where you promote your thought, and the thought will engage infinite creativity of Natural Law. Otherwise, how much you can achieve by working hard? 

5. If you want success, learn the source of success. The source of success is your Self. 

6. The graduates of Maharishi University of Management should give Supreme importance to Self-referral consciousness. Use it in your life and you’ll manage big, huge things.

योगस्थः कुरु कर्माणि।
yogasthaḥ kuru karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48
«Établi dans le Soi [l’état de Yoga], accomplis l’action.»

Accéder à la réserve de créativité infinie 

1. Dr Hagelin: C’est une question de Michael Fredrickson, le major de promotion de l’Université Maharishi de Management ce mois-ci. Dans son discours de major de promotion, il pose la question suivante à Maharishi: Qu’avons-nous besoin d’entendre et de comprendre, nous les étudiants diplômés de l’Université Maharishi de Management et de vos nombreuses autres écoles fondées sur la conscience à travers le monde? 

2. Faites l’expérience de cette réserve de créativité infinie, qui est dans la nature de votre Soi. Consacrez deux, trois heures le matin et deux, trois heures le soir à la pratique de la Méditation Transcendantale et de ses techniques avancées et du vol yogique, et vous constaterez que vos pensées seront captées par la Loi Naturelle et qu’il n’y a rien d’impossible avec le soutien de la Loi Naturelle. 

3. Dans tout management, dans toute entreprise, si vous faites appel à un bon consultant, il fera plus que la moitié des choses pour vous en raison de son expérience. Stabilisez votre Soi dans votre propre Soi intérieur; et alors votre pensée sera soutenue par le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle Totale. Cela vous donnera le statut d’un véritable expert en Management Védique. 4. Le management signifie que vous devez savoir comment faire le moins pour accomplir le maximum. Atteignez ce fin niveau d’intelligence à partir duquel vous promouvez votre pensée, et cette pensée engagera la créativité infinie de la Loi Naturelle. Sinon, que pouvez-vous accomplir en travaillant dur? 

5. Si vous voulez réussir, apprenez à connaître la source du succès. La source du succès, c’est votre Soi. 

6. Les diplômés de l’Université Maharishi de Management doivent accorder une importance suprême à la conscience autoréférente. Utilisez-la dans votre vie et vous pourrez ainsi gérer de grandes choses.

La Création d’une Belle Mosaïque de Différences

Conférence de presse mondiale du 26.10.2005

Dr Hagelin: «Maharishi, une autre question de la presse porte sur le commentaire de Maharishi selon lequel il va faire du monde “une belle mosaïque de différences”. Que fera Maharishi pour s’assurer que les différences, qui tout au long de l’histoire ont séparé l’homme de l’homme, la religion des religions, la culture des cultures et les nations des nations, seront maintenant tissées en une belle mosaïque de différences? Quelle sera la colle qui tiendra la mosaïque de différences ensemble?»

Maharishi: «La réalisation de l’unité à tous les niveaux de la diversité fera l’affaire. La réalisation de l’unité à chaque niveau de la diversité signifie à chaque niveau d’évolution de l’espace et du temps. Partout où il y a l’espace et le temps, il y a différentes unités de l’unité globale de la réalité ultime, de sorte que seule l’illumination soit le secours. Le manque d’illumination est comme vagabonder dans l’étendue sauvage où il n’y a même pas de route à suivre, pour mener quelqu’un. L’illumination est un niveau de réalité dans la Conscience Transcendantale.

«En ce qui concerne la Conscience Transcendantale, je me souviens dans les premiers jours du mouvement, il y a cinquante ans aux États-Unis et en Allemagne, ces pays où la science se développait avec passion à l’époque, disaient: «Nous sommes des gens pratiques. Comment pouvons-nous garder les yeux fermés pendant vingt longues minutes? J’ai répondu [rires]: «C’est le même processus, par lequel vous voyez avec les yeux pendant deux minutes, et puis vous clignez des yeux. Le clignement des yeux signifie qu’ils prennent du repos. Vous savez donc que si vous donnez le repos approprié aux yeux, ils verront mieux.»

«Donc, si vous donnez un repos complet aux yeux, vous verrez mieux. Et «voir mieux» signifie vous verrez la réalité plus précisément. Et «vous verrez la réalité plus précisément» signifie que la réalité est l’unité et la diversité ensemble. Dans l’unicité est la totalité de la Loi Naturelle. Lorsque vous voyez cela, alors votre capacité de voir, votre esprit, votre intellect et votre ego sont associés avec ce domaine total de la connaissance. Ce domaine total de la connaissance s’écoulera alors à travers chaque action pour atteindre le but de l’action.

«Il y a une très belle expression dans la Littérature Védique à ce sujet. Elle dit: «Swe Swe Karmani Abhiratah Sansiddhim Labhate Narah.» “Swe Swe Karmani”: Établi dans sa propre action. Établi dans l’action qui est votre propre action signifie l’action autoréférente. “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre karma, vous accomplissez. Le résultat sera “Sansiddhim” ce qui signifie la réalisation totale de votre but d’action. Quelque soit ce que vous voulez, vous l’obtiendrez. Comment l’obtiendrez-vous? “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre dharma – le devoir qui vous est assigné.

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः
swe swe karmaṇyabhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ – Bhagavad-Gītā 18.45

«Un homme est né quelque part à un moment donné et ainsi de suite. Tout le domaine du Jyotish est là pour définir ce que seront ses modes de pensée, d’action et de comportement dans la vie, et à quel âge et tout le reste – tout le domaine de la prédiction. Ainsi, cette connaissance totale est là sur la base du point au moment de la naissance. Un point a toute l’histoire de la vie. Les Jyotishis prédisent tout: «À ce stade, il fera ceci; à ce stade, à telle année, il tombera malade; à ce stade, il sera milliardaire.» Tous les aspects de la santé, de la richesse et de la sagesse sont prévisibles à partir de cet unique point. Les Jyotishis calculent ce point. Quel était ce point en référence au soleil, en référence à la lune, en référence aux différentes étoiles? Et quel était ce point en référence au début de l’année, ou au début du siècle? Quel était ce point, dans l’espace et le temps? Voilà qui donne toute l’histoire.

«C’est la science de la vie – la Science Védique de la vie. “La Science Védique” signifie la science de la connaissance. C’est la connaissance: Vous obtenez un point, et ensuite vous obtenez toute la connaissance de l’océan. Bindu et Sindhu – ce sont les deux mots en sanskrit. “Bindu” signifie le point. “Sindhu” signifie l’océan. Si vous avez un point, alors vous avez toute la connaissance de l’océan, parce que l’océan est fait de points. Tout ce qu’un point est, est étendu dans la structure d’un océan.

«Il est facile d’obtenir la connaissance totale, car il suffit de connaître seulement un point. Et un point, c’est “Ma”, et le tout, c’est “A”. Le tout est “A” et le point est “Ma”. Donc, “Am” est le domaine total de la connaissance. “A” est le domaine total de la connaissance. La relation de “A” à “Ma” – cet effondrement de “A” en “Ma” – est le domaine de la connaissance totale. “Ma” est la connaissance totale. C’est ainsi que la Constitution de l’Univers est contenue dans un point de vie. C’est pourquoi il n’est pas difficile d’avoir l’esprit ouvert au point, l’intellect ouvert au point, l’ego ouvert au point et de se comporter dans la maîtrise de l’infinité. Gérer le point, c’est gérer l’infinité.

«C’est le domaine de la connaissance. Il doit être apporté à chaque jeune homme en pleine croissance à partir de sa propre religion ou à partir de sa propre culture ou à partir de sa propre politique ou à partir de sa propre économie. Quel que soit le domaine de la connaissance, cette totalité devrait être déployée. C’est le genre de connaissance que nous allons mettre en place par le biais de nos universités et tout le reste…

«La voix du Dr Hagelin se fait entendre chaque semaine dans tous les domaines. Et chaque leader politique qui demande des votes se verra demander: «Qu’est-ce que vous avez fait pour nous, à part créer des conflits?» …Ce très regrettable et très mauvais système de «diviser pour mieux régner» est devenu si répandu. Mais tout cela va disparaître, comme l’obscurité disparaît avec la venue de la lumière.

«Maintenant, nous sommes éveillés. Nous ne dépendons de personne. Nous créons la lumière, et la lumière, et la lumière. Et c’est une très bonne chose que la voix d’accomplir des Yagyas s’élève dans la conscience nationale de certaines parties de la population de certains pays – un pays, deux pays. C’est suffisant. C’est le signe de l’aube. Et avec l’aube, le jour se lève et la nuit prend fin.

«Avec cette offre au monde, le monde va dire, dans des termes sanskrit: «Dr Hagelin, Vijayante Taram – Victoire au Dr Hagelin. Victoire à la voix de la science aujourd’hui.» L’illumination arrive dans le monde, pour tous. Toutes ces choses malheureuses seront très bientôt oubliées de notre temps, et le monde sera une belle mosaïque de différences – une belle mosaïque de différences.»

L’Éducation pour la Plénitude des Désirs

Education for the Fulfilment of Desires

(How a desire rises with the full support of Natural Law in an orderly brain) 

Dr Hagelin: ‘This question is a follow-up of Maharishi’s remark last week about desire: Maharishi has said that the ability to fulfil one’s desires is the key to living an invincible life. Maharishi explained that when a desire is consciously created at the source of thought, the ocean of consciousness, then that desire will be fulfilled because it has the support of all the Laws of Nature. Maharishi, what kind of desire will be created from the source of thought? Will it be an individual’s desire or God’s desire?’

Maharishi: ‘Every desire is for fulfilment. The source of desire is the ocean – an ocean rising up in a wave. A wave may be rising but not knowing that the point of rising itself is the source, is the goal of it. When the wave settles down, then it is the ocean. When it rises into something, then it becomes isolated, and comes in space and time. When it sinks, it goes beyond boundaries, beyond space and time, and always because the essential nature of life is unbounded, infinity, all possibilities, the Unified Field. If this silence at the source of thought is open to our awareness, then our awareness is the field of all possibilities.

‘Just this is education. You train the mind to think anything, but consciously at the source of thought. Now, to distinguish it, we should say: the thoughts arise as the winds of the environment. With something happening here, something happening there, one senses, the eyes see this, and speech speaks this, and one touches this, something on the surface. The thoughts float from one area of the surface to the other area of the surface. This is the life of sensory perception. When one transcends, then one gets to the source of all thoughts. The source of all seeing is in that field which is the basis of all, the source of thought, the source of hearing, the source of touch, the source of all the five senses. And that is within everyone.

‘This is education. For whatever we want in the field of vision, one must go to the source of thought from where the vision begins, and then you will be able to see anything within your Self. If you want to speak something, then you go to the transcendental field, your source of thought. Your source of thought will consciously give you a springboard, which will be supported by all the Laws of Nature. This is education. This is Vedic Education, where you can have what you want within your Self. That means you can have everything at the source of everything in your own Transcendental Consciousness, the field of all knowledge, all possibilities, all intelligence, the field of sovereignty, the field of invincibility.

‘That is our achievement in all these thirty, forty, fifty years in the world. We have tried here and there, and now we have come to a level where it is very, very easy and natural and definite that the conscious mind could be thinking consciously at the source of thought, the transcendental field of life.

‘The transcendental field of life is the field of the Veda. What is Veda? Veda in this regard we can define to be the Constitution of the Universe, the Laws of Nature that conduct Nature. “That conduct Nature” means all the galactic universe here, there, everywhere, all these specimens of days and nights, the moving and non-moving, and all that is there in an unmanifest manner. 

‘Yoga, Samadhi, and Transcendental Consciousness are all synonymous words; they mean the same thing. In our Vedic Universities – Universities of Peace – that we are floating, the whole thing is in opening the source of thought, Transcendental Consciousness, the field of Atma, the field of the Unified Field, to our single awareness. Open it to awareness, and then we have the master key to all knowledge. We will be able to do anything.

‘The Vedic ordainment for doing is “Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi”. That means, established in the state of Unity, established in the Unified Field, you perform action. When you are established in the Unified Field, then your action is the performance of the Unified Field. The performance of the Unified Field is the expression of the whole creation – the infinite number of suns and galaxies, and the huge, enormous, ever-expanding universe. You are there as the initiator, as the silent doer of the whole universal administration. “Silent doer” means you do not do, but what happens is the administration of the universe.

‘This is education. We want everyone in the world, and every nation in the world, to be fortunate to have the custody of the tremendously powerful, invincible field of Total Knowledge, which is silently administering the universe. It is silently administering life everywhere – silently, automatically, simply, naturally achieving all that one could ever want to achieve. This is education. This is Vedic Education. 

‘ “Vedic Education” means education of Total Knowledge. It is very good to declare to the world that here is a chance for every nation to rise to invincibility. It is a chance for every nation and every government to be fully fulfilling their parental role for their people. All these prisons and jails, and punishment should not be there. No parents like to punish their children. When they make a mistake, then the parents know, “Oh, the mother has not told him not to put the finger in the fire.” Then the children put the finger in the fire and burn and cry.

‘Very beautiful education. Don’t worry about what we call that education to be. That education has been sung throughout the ages; prayers have been sung throughout the ages; worship has been sung throughout the ages. All kinds of gross and subtle practices – devotional practices, songs, melodies – all these beautiful expressions of man rising to divinity, humanity rising to divinity, have been there all the time. Now it is so simply available. Make hay when the sun shines.

‘Dr Hagelin, put up your speeches and your introductions from any week. Put them up to be heard by everyone day and night in all your channels. Your expressions from any one week are so grand. People have to listen. Then sometime they will feel better.

‘In every religion there are mass prayers, big meetings which meet on Fridays in the mosques, or on Sundays in the churches. Like that we have collective flying. Flying is something which will produce its effects.

‘Collective prayer, collective asking, collective devotional practices, collective things are there. The people and preachers are there. In every religion they teach their people whatever is their understanding about their holy text. People are teaching, everyone is teaching, everyone. We have the same thing, but what is special in our message is the practical experience of that and the transformation of the quality of the atmosphere through these collective meditations.

‘It is very parental for every government to have this Total Knowledge in their schools, colleges, universities, and in their departments of defense, economy, and politics, etc. The main thing is conscious awareness of the totality of the Constitution of the Universe, the totality of Natural Law, which is so simple through this programme of Dr Hagelin’s Peace Government. 

‘We have the Peace Government to bring fulfillment to the millions of desires of the people, or billions of desires of the millions of people, through education. Education should primarily be the experience of the Self. Once the experience of the Self is there, the child will succeed in anything he would want to do – whatever – because Natural Law will do all that he can do. Everything will be done by thought.

‘This is the brilliance of Vedic Education: simply spoken, the education of Total Natural Law, the education of how to use silence to command infinite dynamism. This is the technology. The technology of commanding the infinite field of dynamism is from the level of silence. Because silence is transcendental, it is not limited by space and time limitations.

‘Education: how soon we would want our children everywhere in every country to get into this Total Knowledge. Parents will be fortunate to give children Total Knowledge. Do not deprive them of Total Knowledge which is their birthright.’

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate – Bhagavad-Gītā 2.48
Established in Yoga, O winner of wealth, perform actions having abandoned attachment and having become balanced in success and failure, for balance of mind is called Yoga.
Établi dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.

L’Éducation pour la Plénitude des Désirs

(Comment un désir s’élève avec le plein soutien de la Loi Naturelle dans un cerveau ordonné)

Dr Hagelin: «Cette question fait suite à la remarque faite par Maharishi la semaine dernière sur le désir: Maharishi a dit que la capacité à satisfaire ses désirs est la clé pour vivre une vie invincible. Maharishi a expliqué que lorsqu’un désir est consciemment créé à la source de la pensée, l’océan de la conscience, alors ce désir sera comblé parce qu’il a le soutien de toutes les Lois de la Nature. Maharishi, quel genre de désir sera créé à la source de la pensée? S’agira-t-il du désir d’un individu ou du désir de Dieu?»

Maharishi: «Tout désir est pour la plénitude. La source du désir est l’océan – un océan qui s’élève dans une vague. Une vague peut s’élever, mais ne pas savoir que le point d’élévation lui-même en est la source, en est le but. Lorsque la vague s’apaise, alors elle est l’océan. Lorsqu’elle s’élève en quelque chose, alors elle s’isole et entre dans l’espace et le temps. Lorsqu’elle disparaît, elle va au delà des limites, au delà de l’espace et du temps, et cela parce que la nature essentielle de la vie est illimitée, l’infini, toutes les possibilités, le Champ Unifié. Si ce silence à la source de la pensée est ouvert à notre conscience, alors notre conscience est le domaine de toutes les possibilités.

«C’est ça, l’éducation. Vous formez l’esprit à penser à quoi que ce soit, mais consciemment à la source de la pensée. Maintenant, pour la distinguer, il faut dire: les pensées s’élèvent comme les vents de l’environnement. Lorsque quelque chose se passe ici ou là, on le ressent, les yeux voient ceci, la parole dit ceci et on touche ceci, quelque chose à la surface. Les pensées flottent d’une zone de la surface à l’autre. C’est la vie de la perception sensorielle. Lorsque l’on transcende, on arrive à la source de toutes les pensées. La source de toute vision se trouve dans ce domaine qui est la base de tout, la source de la pensée, la source de l’audition, la source du toucher, la source des cinq sens. Et cela se trouve en chacun de nous.

«C’est ça l’éducation. Car quoi que l’on veuille dans le domaine de la vision, il faut aller à la source de la pensée d’où part la vision, et alors vous pourrez voir tout ce qui se trouve à l’intérieur de votre Soi. Si vous voulez dire quelque chose, alors vous allez dans le domaine transcendantal, votre source de la pensée. Votre source de la pensée vous donnera consciemment un tremplin, qui sera soutenu par toutes les lois de la nature. C’est l’éducation. C’est l’Éducation Védique, où vous pouvez avoir ce que vous voulez dans votre Soi. Cela signifie que vous pouvez avoir tout à la source de tout dans votre propre Conscience Transcendantale, le domaine de toute connaissance, de toute possibilité, de toute intelligence, le domaine de la souveraineté, le domaine de l’invincibilité.

«C’est ce que nous avons réalisé durant ces trente, quarante, cinquante années dans le monde. Nous avons essayé ici et là, et maintenant nous sommes arrivés à un niveau où il est très, très facile, naturel et certain que l’esprit conscient peut penser consciemment à la source de la pensée, le domaine transcendantal de la vie.

«Le domaine transcendantal de la vie est le domaine du Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda, à cet égard, nous pouvons le définir comme étant la Constitution de l’Univers, les Lois de la Nature qui conduisent la Nature. «Cette Nature conductrice» signifie tout l’univers galactique ici, là, partout, tous ces spécimens de jours et de nuits, le mouvement et le non-mouvement, et tout ça est là de manière non-manifestée.

«Yoga, Samadhi et Conscience Transcendantale sont tous des mots synonymes; ils signifient la même chose. Dans nos Universités Védiques – les Universités de la Paix – sur lesquelles nous flottons, tout consiste à ouvrir la source de la pensée, la Conscience Transcendantale, le domaine de l’Ātmā, le domaine du Champ Unifié, à notre conscience unique. Ouvrez-la à la conscience, et nous aurons alors le passe-partout de toute connaissance. Nous serons capables de tout faire.

«L’ordonnance Védique pour le faire est « Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi». Cela signifie que, établi dans l’état d’Unité, établi dans le Champ Unifié, vous accomplissez une action. Lorsque vous êtes établi dans le Champ Unifié, votre action est alors l’accomplissement du Champ Unifié. L’accomplissement du Champ Unifié est l’expression de la création entière – le nombre infini de soleils et de galaxies, et l’univers immense, énorme, en constante expansion. Vous êtes là en tant qu’initiateur, en tant qu’acteur silencieux de toute l’administration universelle. «Acteur silencieux» signifie que vous ne faites rien, mais ce qui se passe, c’est l’administration de l’univers.

«C’est ça l’éducation. Nous voulons que chaque personne dans le monde, et chaque nation dans le monde, ait la chance d’avoir la garde du domaine incroyablement puissant et invincible de la Connaissance Totale, qui administre silencieusement l’univers. Il administre silencieusement la vie partout – silencieusement, automatiquement, simplement, naturellement, en réalisant tout ce que l’on pourrait vouloir réaliser. C’est cela l’éducation. C’est l’Éducation Védique.

«L’Éducation Védique» signifie l’éducation de la Connaissance Totale. Il est très bon de déclarer au monde que chaque nation a une chance de s’élever à l’invincibilité. C’est une chance pour chaque nation et chaque gouvernement de remplir pleinement leur rôle parental pour leur peuple. Toutes ces prisons et ces pénitenciers, et les punitions ne devraient pas être là. Aucun parent n’aime punir ses enfants. Lorsqu’ils font une erreur, les parents savent alors: «Oh, la mère ne lui a pas dit de ne pas mettre le doigt dans le feu». Alors les enfants mettent le doigt dans le feu et se brûlent et pleurent.

«Très belle éducation. Ne vous inquiétez pas de ce que nous appelons cette éducation. Cette éducation a été chantée à travers les âges; les prières ont été chantées à travers les âges; le culte a été chanté à travers les âges. Toutes sortes de pratiques grossières et subtiles – pratiques de dévotion, chants, mélodies – toutes ces belles expressions de l’homme s’élevant à la divinité, de l’humanité s’élevant à la divinité, ont été là tout le temps. Maintenant, c’est si simplement disponible. Faites le foin quand le soleil brille.

«Dr Hagelin, présentez vos discours et vos introductions de n’importe quelle semaine. Mettez-les à la disposition de tous, jour et nuit, sur toutes vos chaînes. Vos expressions de chaque semaine sont si grandioses. Les gens doivent les écouter. Alors, un jour, ils se sentiront mieux..

«Dans chaque religion, il y a des prières de masse, de grandes réunions qui se tiennent le vendredi dans les mosquées ou le dimanche dans les églises. De même, nous avons le vol collectif. Le vol est une chose qui va produire ses effets.

«La prière collective, la demande collective, les pratiques de dévotion collectives, les choses collectives sont là. Les gens et les prêcheurs sont là. Dans chaque religion, ils enseignent à leur peuple ce qu’ils comprennent de leur texte sacré. Les gens enseignent, tout le monde enseigne, tout le monde. Nous avons la même chose, mais ce qui est spécial dans notre message, c’est l’expérience pratique de cela et la transformation de la qualité de l’atmosphère grâce à ces méditations collectives.

«Il est très important pour tous les gouvernements d’avoir cette Connaissance Totale dans leurs écoles, collèges, universités, et dans leurs départements de défense, d’économie, de politique, etc. Le plus important est la conscience de la totalité de la Constitution de l’Univers, de la totalité de la Loi Naturelle, qui est si simple grâce à ce programme du Gouvernement de la Paix du Dr Hagelin.

«Nous avons le Gouvernement de la Paix pour apporter la plénitude aux millions de désirs du peuple, ou aux milliards de désirs des millions de personnes, par l’éducation. L’éducation devrait être avant tout l’expérience du Soi. Une fois que l’expérience du Soi est là, l’enfant réussira tout ce qu’il voudra faire – quoi que ce soit – parce que la Loi Naturelle fera tout ce qu’il peut faire. Tout sera fait par la pensée.

«C’est là tout l’intérêt de l’Éducation Védique: en clair, l’éducation de la Loi Naturelle Totale, l’éducation de la manière d’utiliser le silence pour commander le dynamisme infini. C’est la technologie. La technologie qui permet de commander le domaine infini du dynamisme est à partir du niveau du silence. Parce que le silence est transcendantal, il n’est pas limité par les limites de l’espace et du temps.

«L’éducation: dans combien de temps voudrions-nous que nos enfants, partout dans chaque pays, acquièrent cette Connaissance Totale? Les parents auront la chance de donner à leurs enfants la Connaissance Totale. Ne les privez pas de la Connaissance Totale qui est leur droit de naissance.»

Conférence du Docteur Tony Nader sur le Nyaya

Selon Maharishi, le Nyaya signifie justice et est la science du raisonnement, le traité du raisonnement juste (commentaires de Maharishi sur la Bhagavad-Gita). L’idée de justice se fonde sur la notion d’équilibre; on sait que le symbole universel de la justice est une balance. De même que l’équilibre entre les deux plateaux de la balance représente la justice, de même l’équilibre entre l’abstrait et le concret, entre le point et la totalité représente le Nyaya.

L’étude complète du Nyaya suppose que l’on examine sa fonction (sa spécialité en tant qu’aspect particulier de la littérature védique) et sa structure (les divisions et les subdivisions de ce livre de la littérature védique).

Si l’on veut établir une corrélation valide entre le Nyaya et une partie du corps humain, il faut que cette correspondance soit à la fois structurelle et fonctionnelle.

Quelle structure physiologique assure dans le corps humain l’équilibre entre le point et la totalité et pourrait correspondre au Nyaya?

Pour y répondre, considérons d’abord un exemple. Que se passe-t-il lorsque nous contemplons une fleur? Des photons lumineux frappent la fleur et sont réfléchis dans l’espace selon des angles différents par les formes des pétales, de la tige, etc. et avec des fréquences différentes selon les caractéristiques de leur surface. La fleur agit comme un filtre qui ne réfléchit que certaines longueurs d’onde. Les yeux reçoivent certains de ces photons lumineux qui vont exciter ou inhiber les cellules photosensibles de la rétine appelées cônes ou bâtonnets. D’autres cellules demeurent silencieuses. 

La réalité de la fleur n’existe pas au niveau des réactions des cellules de la rétine: aucune des cellules individuelles n’est capable de reconnaître la totalité de l’objet. Pourtant à la vue de la fleur, nous nous disons: “Tiens, elle est très belle”. Nous en avons donc une vision globale. Cette vision d’ensemble d’un objet résulte de la combinaison correcte de chacun de ses fragments.

L’interrogation qui vient naturellement à l’esprit est de savoir comment les valeurs ponctuelles d’expression au niveau de chaque cellule excitée de la rétine se transforment en la vision de la totalité de l’objet? Ce processus se produit dans une partie du cerveau appelée cortex (le cortex est associé à un aspect de la littérature védique appelé le Pratishakhya). 

Le cortex rassemble toutes les valeurs spécifiques de la fleur et en construit ou plutôt reconstruit la réalité d’ensemble. La fleur dont nous prenons conscience est donc une création de notre système nerveux. Alors que la valeur totale de l’objet est disponible à l’intérieur du cerveau, l’appareil sensoriel n’a accès qu’aux valeurs fragmentées. Les sens ne captent que les valeurs ponctuelles de l’objet mais notre expérience, ce dont nous prenons conscience, c’est la totalité de l’objet, la totalité de ses valeurs ponctuelles. Pour que notre expérience de l’objet observé soit correcte, il est très important que la généralité n’obscurcissent pas les valeurs ponctuelles et que les valeurs ponctuelles n’obscurcissent pas la généralité. En d’autres termes, il est nécessaire que se produise un équilibre entre les valeurs ponctuelles et la valeur globale de l’objet observé.

Considérons maintenant la structure. Une couche de cellules blanches divise en 5 sections chacune des deux parties symétriques du thalamus (correspondant à chacun des 2 hémisphères cérébraux). Le Nyaya est aussi composé de 5 chapitres comptant chacun 2 subdivisions. Les structures du thalamus et du Nyaya sont donc identiques.

Le thalamus possède 16 noyaux distincts qui sont 16 parties très spécifiques de sa structure. Il s’agit de groupes de neurones dont les fonctions spécifiques sont associées à l’ouïe, à la vision, etc. Les 16 noyaux du thalamus correspondent aux 16 thèmes développés dans le Nyaya. Cet exemple montre combien la nature est ordonnée, spécifique et intelligemment organisée.

Ainsi le pulvinar, l’un des noyaux du thalamus, correspond au premier thème du Nyaya: Pramana c’est-à-dire les moyens d’acquisition de la connaissance correcte. Ce premier thème comprend les 4 sections suivantes:

Pratyaksha, la perception

Anumana, la déduction

Upamana, la comparaison

Sabda, le témoignage verbal

(Cette connaissance concernant le Nyaya se trouve dans les dernières pages des commentaires de Maharishi sur la Bhagavad Gita).

Le noyau pulvinar du thalamus comprend également 4 sections dont les noms sont les suivants:

Pars inferior

Pars lateralis

Pars oralis

Pulvinar médian

La fonction physiologique du pars inferior est l’intégration visuelle d’ordre supérieur. Il procure une perception plus intégrée.

Notons que la perception est différente de la vision. L’expérience suivante réalisée sur l’homme le montre clairement. Pendant quelques jours, on a fait porter constamment à des sujets des lunettes qui inversaient le champ de vision, c’est-à-dire qui montraient le monde à l’envers. Au bout d’environ 2 jours, en se réveillant, les sujets ont constaté qu’ils voyaient de nouveau le monde à l’endroit alors qu’ils portaient toujours les lunettes inversant la vision. Le cerveau reconstruit donc une image normale lui permettant de voir le monde à l’endroit. Si les sujets retirent alors les lunettes, ils perçoivent (sans lunettes) le monde à l’envers; après un certain temps, le cerveau leur redonne heureusement une image correcte du monde, la tête à l’endroit!

Cette expérience permet de mieux comprendre la différence entre la vision et la perception. La vision correspond à ce qui est vu au niveau de l’œil alors que la perception correspond à l’image de la réalité de l’objet reflétée par le cerveau. La première est l’impression directe sur l’œil et la deuxième est l’interprétation par le cerveau de l’impression parvenant à l’œil. Nous construisons donc notre monde en fonction de notre appareil de perception. 

(Corollaire: nos appareils de perception ne fonctionnant pas tous de la même façon, nous ne voyons pas tous le même monde; nous voyons ce que nous sommes).

Le pars inferior appartient au noyau pulvinar du thalamus et construit la perception des objets. Il correspond donc bien à la première subdivision du premier thème du Nyaya (Pramana – les moyens d’acquisition de la connaissance correcte) qui est Pratyaksha, c’est-à-dire la perception.

Les 3 autres parties du pulvinar correspondent également et de façon précise aux subdivisions du premier thème de Nyaya, les moyens d’acquisition de la connaissance correcte.

Le pars lateralis est associé à la vision, à la mémoire et au langage. Il correspond à la deuxième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Anumana, la déduction (elle s’effectue sur la base de l’analyse du contenu de la mémoire).

Le pars oralis est associé à l’intégration sensorielle multiple. Il reçoit les excitations des différents canaux sensoriels et les compare pour donner lieu a une impression sensorielle cohérente. Il correspond à la troisième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Upamana, la comparaison.

Le pulvinar médian est associé au langage et à la parole. Il correspond naturellement à la quatrième subdivision du premier thème de Nyaya qui est Sabda, le témoignage verbal.

La corrélation entre les 15 autres noyaux du thalamus et les 15 autres thèmes de Nyaya est toute aussi exacte (on peut se reporter au livre du Dr. Tony Nader paru en anglais – pour examiner ces correspondances en détail: “Human physiology: expression of Veda and Vedic literature”).

On voit donc que la nature de cette partie du cerveau, le thalamus, est inscrite et décrite dans le Veda et la littérature védique. Il est toutefois bien évident que lorsque les Ṛṣis eurent la cognition du Nyaya, ils n’avaient pas l’intention d’étudier ou de décrire le thalamus. Mais en décrivant cet aspect particulier de la Loi Naturelle qui a trait à l’équilibre entre le point et la totalité, ils ont décrit une réalité dont la structure et les fonctions sont identiques à la partie du corps où cette loi de la nature est exprimée.

La totalité du corps est une réplique exacte du Veda et de la littérature védique. Cette idée est développée par le Dr Tony Nader dans son livre.

La construction d’une maison par un architecte comprend trois étapes:

1) la conception du projet dans l’esprit, au niveau silencieux et non manifesté de la conscience de l’architecte,

2) puis la réalisation d’un plan, le dessin de la maison à construire,

3) enfin la construction proprement dite de la maison.

De même, on peut considérer que le Veda et la littérature védique représentent un plan sous forme sonore de tout ce qui existe dans l’univers, y compris le corps humain. Les lois de la nature résident dans l’état de l’Être pur non manifesté et engendrent à ce niveau le Veda et la littérature védique. L’ordre et l’intelligence se manifestent et se matérialisent dans la totalité de notre structure physiologique. Notre corps est la matérialisation des impulsions d’intelligence contenues dans les sons du Veda et de la littérature védique. Il incarne la réalité du Veda et de la littérature védique et en est l’expression physiologique.

Un autre exemple nous aidera à mieux comprendre à quel point la réalité du Veda et de la littérature védique est présente et active dans notre corps. L’homme s’est souvent demandé pourquoi il lui est possible de comprendre et de prédire les événements qui se produisent dans l’univers? La réponse est simple: parce que la structure de la physiologie humaine est identique à celle de l’univers. Ainsi quand Einstein découvre son principe d’équivalence entre la matière et l’énergie, c’est grâce à la clarté du pressentiment de son intelligence intérieure. Il a d’abord eu l’intuition de cette loi puis les faits objectifs (c’est-à-dire observés dans le monde extérieur) ont démontré qu’il avait raison. L’observation lors d’une éclipse de la courbure des rayons lumineux au voisinage d’une planète a mis en évidence l’influence de la masse de cette planète sur la trajectoire des rayons, donc sur l’énergie lumineuse. Après cette confirmation objective de la loi formulée par Einstein, il a déclaré: “Si cette expérience n’avait pas confirmé la loi que j’ai énoncée, j’en aurai été désolé pour le Créateur!” Cette assurance d’Einstein envers son intuition illustre le fait que nous portons en nous tout ce qu’il faut pour comprendre le monde où nous vivons. Par le biais de notre structure physique, nous sommes une réplique du Veda et de la littérature védique et à ce titre toutes les lois de la nature sont présentes et à l’oeuvre en nous.