Mois : avril 2019

Compréhension de la conscience cosmique

Frédéric Michaux6 commentaires

Understanding of Cosmic Consciousness

Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972

Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.

The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.

Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.

The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure

The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.

And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.

Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.

So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.

Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self

Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.

This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.

And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.

It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.

Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life

One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.

Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.

Compréhension de la conscience cosmique

Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972

Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.

Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.

La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.

La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle

Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.

Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.

Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.

Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.

La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi

C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.

C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.

Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.

Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.

La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse

Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.

Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux1 commentaire

Reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison

Un mot important pour la santé en sanskrit est ‘swasthya’, qui signifie ‘établi dans le Soi’. L’Ayurveda rétablit la qualité innée de l’autoréférence à tous les niveaux de la physiologie, réactivant ainsi les mécanismes inhérents à l’auto-réparation du corps. La médecine védique utilise des procédures qui équilibrent la physiologie et renforcent les systèmes de guérison et de défense du corps.

Le corps est l’expression matérielle de la conscience

La science moderne soutient que les structures physiques du cerveau et d’autres organes qui soutiennent le fonctionnement du cerveau sont responsables du phénomène de la conscience humaine. En revanche, la médecine védique considère que la conscience, en tant que Veda, s’exprime en tant que physiologie humaine. Cette physiologie, à son tour, connaît et soutient le Veda et le manifeste aussi au fil du temps, par exemple à travers les activités des pandits védiques, qui récitent et enseignent la récitation correcte du Veda à leur progéniture (offspring).

La vie se renouvelle de l’intérieur

Le Veda est le dépositaire vivant de l’intelligence pure qui gouverne l’émergence des lois de la nature. Dans les organismes biologiques, le Veda fournit l’intelligence, par sa première expression biologique dans l’ADN, pour restaurer la totalité (wholeness), réparant les dommages, et maintenant l’homéostasie.

Le Veda, en tant que connaissance, a une structure trois en un

Tout exemple de connaissance implique qu’un connaisseur connaisse un objet. Nous pouvons appeler ces éléments: connaisseur, processus de connaissance et connu. Ils constituent l’unité essentielle de la relation que nous appelons ‘la connaissance’. Un connaisseur observe le connu, ce qui donne naissance au processus de connaissance. Ces éléments ont des noms sanskrits: Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu).

Chaque point du Veda contient les trois éléments du connaisseur, du processus de connaissance et du connu

Cette triple relation est également un processus dynamique. À chaque point dans le temps et l’espace, la connaissance est animée et chaque point a les trois valeurs du connaisseur, du processus de connaissance et du connu. C’est ce qu’on peut appeler une dynamique structurante, puisque le Veda est responsable de créer, à partir de cette triple structure, les éléments de l’univers. Cette relation dynamique est importante pour l’Ayurveda parce qu’elle est la base de l’auto-réparation. Parce que chaque point du Veda contient les trois valeurs, par tradition, avant de réciter tout ‘Richa’ (verset), l’unité de base du Veda, les pandits védiques peuvent énoncer les noms du Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu) pour cette collection de vers.

La structure du Veda est autoréférente

Chaque fois que le connaisseur et le connu ne font qu’un, au travers du processus de connaissance, la ‘connaissance’ est autoréférente, c’est-à-dire sans aucun autre point de référence extérieur. La conscience du connaisseur se retourne sur elle-même pour se connaître elle-même. Ces dynamiques structurantes de la conscience opèrent aussi continuellement dans la conscience humaine. L’autoréférence est également la dynamique structurante qui sous-tend l’auto-réparation, car le rétablissement de l’équilibre dans les organismes biologiques dépend de l’activation des réponses déclenchées par un mécanisme de détection, par exemple les boucles de rétroaction (feedback loops), etc. qui renvoient à une source de l’ordre.

La conscience est sa propre physiologie et s’exprime à travers une hiérarchie de structures

Les transformations par lesquelles le Veda devient la physiologie manifestée sont clairement décrites dans les textes védiques anciens. Dans l’expression séquentielle du Veda, on trouve une hiérarchie dans sa matérialisation en tant que corps, du subtil au plus grossier. L’intelligence non-manifestée se manifeste séquentiellement sous forme d’éléments subtils (tanmatras), d’éléments (mahabhutas), de qualités fondamentales (doshas), de sens (indriyas), de tissus (dhatus), et autres structures. Le diagnostic ayurvédique et les techniques thérapeutiques sont basés sur cette compréhension du développement du Veda.

Prajna-aparad (l’erreur de l’intellect) oubliant la totalité sous-jacente de la vie est la cause de la souffrance

Lorsque la vie est perçue à tort comme uniquement la diversité et que la valeur unifiée et cachée de la vie (l’Ātmā) est oubliée ou négligée par la conscience [individuelle], le lien de la vie avec sa source est perdu et l’individu devient sujet à une multitude d’autres erreurs intellectuelles et à la maladie. C’est ce qu’on appelle prajna-aparad – l’erreur de l’intellect.

La plupart des maladies sont causées par la violation des lois de la nature

Dans l’état de prajna-aparad, lorsque la conscience [individuelle] n’a pas accès au Veda, la demeure de toutes les lois de la nature, l’intellect (buddhi, la faculté discriminative ou décisive) peut choisir de mener des activités non favorables à la vie et entraîner la violation des lois de la nature, cause première des maladies et d’une mauvaise santé. Les textes anciens caractérisent les différents types de violations (supprimer des besoins naturels, ne pas suivre les routines quotidiennes et saisonnières, etc.). Dans la majorité des cas de mauvaise santé, y compris le traumatisme, on peut identifier une violation d’une loi de la nature. La douleur et la souffrance sont des mécanismes qui motivent l’individu à rétablir le lien avec le Veda.

Le concept de métabolisme (agni)

Une digestion et un métabolisme inefficaces créent de l’ama, des sous-produits ou des résidus qui se déposent dans les canaux de la macro et micro-circulation (shrotas) et dans les tissus (dhatus). Cela empêche la libre circulation de la matière et de l’intelligence biologiques et favorise le déséquilibre et, en fin de compte, la maladie. Ce concept reflète les connaissances actuelles de la physiologie cellulaire et des processus pathologiques tels que le vieillissement et les maladies artérielles.

Le principe d’équilibre

La physiologie est régie par les trois doshas (opérateurs physiologiques), les sept dhatus (tissus) et les trois malas (déchets) qui sont en équilibre dynamique les uns par rapport aux autres. Toute perturbation de l’harmonie naturelle, de la proportion et des rythmes biologiques de ces éléments viole le principe d’équilibre qui, s’il n’est pas corrigé, peut entraîner des troubles.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité

Frédéric Michaux1 commentaire

Eliminating Stress and Stabilizing Unboundedness 

Maharishi describes the mechanics of eliminating stress and stabilizing unbounded awareness in daily life.

From Historic Lecture Series: “A Promise for the Family of Man” – Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, 1972


“Suffering abides in weakness. That is all there is to it. Be it of any kind, any kind of suffering indicates weakness in the person, whether it’s emotional weakness or intellectual weakness or weakness of health or weakness of anything. Any, any weakness is the cause of suffering. In this practice when the awareness is widened the resistance to unfoldment of Pure Consciousness – these resistances – they disappear. The resistance to the unfoldment of Pure Consciousness is like the clouds hiding the sun. The sun is shining, it’s there, only due to the clouds the barrier comes in between us and the sun and we fail to see it. Pure Consciousness is there, pure intelligence is there, it’s there already it does not have to cultivated. Only the resistances for its cognition, the resistance for its full utilization in the daily life, those resistances have to go. And these resistances are stresses and strains.” – Maharishi Mahesh Yogi

During Meditation the Mind Becomes Unbounded and the Body Loses Stress

During meditation, as the mental activity becomes more refined, breathing becomes more refined – and with this, metabolic rate becomes more refined, becomes less and less. The whole system receives deep rest. This deep rest automatically eliminates stresses and strains. So when the mind is opening to that unbounded pure awareness, the field of pure intelligence, simultaneously the body is losing stresses and strains, and thereby the clouds that were hindering the use of inner full creative intelligence in action, they begin to wither away.

The system becomes purer, body becomes purer, mind becomes purer. Clearer thinking is the direct result from this practice. All values of our actions, aspirations, become richer. One saying has become popular in our movement – say, “Water the root to enjoy the fruit.” The root of life is that fundamental value of pure intelligence. This is the basis of life. Water the root, take our awareness to this, and the value of that will get inherited in the nature of the mind. Wherever the mind is, it enjoys the waves of that fullness. Every activity, every thought, becomes a wave of happiness, a wave of joyfulness. Because that pure awareness, which adheres to the nature of the mind, is bliss in its structure, in its quality – it’s bliss consciousness.

Awareness Naturally Opens to the Unmanifest, the Cause of All Differences

So here is something which is worth adopting in our life and worth telling our friends. When I hear from the teachers of meditation what a great joy it is to teach a man who comes worried and anxious – five, ten minutes of instruction, he says, “Thank you very much; I didn’t know it was so simple.” Many people in different parts of the world have come to ask the next day: they said, “It’s very good, I feel very good, but tell me what you have taught me?” Because whatever they were told, they knew they were not making any effort on it – something effortless. But they know that they got up earlier today, and they were so fresh and did not get upset on this or this. This was a daily routine. Now the effects are seen, but they don’t know actually what they did during meditation. It came out to be so effortless, and because they did it in such an effortless manner, that is why they came to know, “Tell me what I did at that time – what you taught me.” Such a natural procedure, something that is in accordance with our nature, we just spontaneously do it without even knowing what we are doing – such a natural thing.

So this knowledge has come from a complete comprehension of life: life which is with thousands of boundaries, and that aspect of life which is boundless. These two qualities: something that is relative, something that is within boundaries, something that is full of differences; and something which is non-different, unmanifest, lying underneath all the differences, the cause of all the differences – that value of pure intelligence, unmanifest, lying at the source of thought within, and expressing itself in the channels of thinking and action. But as long as our awareness is not open to it, the full value of it is not enjoyed in our thought and action.

Meditation and Action is the Procedure for Stabilizing Unbounded Awareness

The technique is only to know it – only to bring it to our awareness and then stabilize it in our awareness for full use of it in daily life. And the principle of stabilizing, the principle of getting onto that level, is effortless. The principle of stabilizing it so that it is never lost is like the principle of dying a cloth, coloring a cloth: white cloth, dipping it in yellow color, putting it to the sun. In the sun it fades away but doesn’t fade away completely. And put it back to the color, put it back to the sun – the sun eats it up, the color enriches it. Just like that, morning and evening meditation: dipping the mind in that color of unbounded awareness, exposing it to action – in action it fades, but it doesn’t fade away completely – again back to the color of unboundedness, again back to the sun of boundaries, which scratches it from all sides.

So coloring the mind and fading it and coloring and fading – meditation and action. This is a procedure which stabilizes that unbounded awareness on the level of conscious mind. And once it’s done, it’s done forever. The color will never fade, whatever activity we undertake, but we always remain in that state of unbounded awareness. Behaving within boundaries, we don’t lose sight of the boundless.

So the two principles: principle of meditation is the principle of retiring. One closes the eyes and takes the mind out from the gross, multiple, relative existences and brings the attention to that state of unity within. This inward stroke of meditation makes the mind conversant with the quality of that basic value of life. Outward stroke of meditation brings that value out in the field of action.

We go in to come out, just like we go to the bank to come out into the market. And five minutes going to the bank is worthwhile to be full day in the market. It’s worthwhile. If someone says, “I have so many appointments in the market, I don’t have time to go to the bank,” he has to be cautioned. All these appointments in the market will be valid and enjoyable and fruitful only if some five minutes are spent in the bank. If someone says, “I don’t have the time to meditate,” that means he doesn’t have time to collect his mind, to enrich his mind, to make the mind full of liveliness. And in that state, he is only plunging into activity with a very narrow ability of perception, decision, action. The accomplishments are not going to be great. This technique, this knowledge, is so very vital to everyone’s life, no matter what one is doing.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité 

Maharishi décrit les mécanismes d’élimination du stress et de la stabilisation de la conscience illimitée dans la vie quotidienne.

De la série de conférences historiques: “Une promesse pour la famille de l’homme” – Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

«La souffrance demeure dans la faiblesse. C’est tout ce qu’il en est. De quelque nature que ce soit, toute souffrance indique une faiblesse chez la personne, qu’il s’agisse d’une faiblesse émotionnelle ou intellectuelle, d’une faiblesse de santé ou d’une faiblesse quelconque. Toute faiblesse est la cause de la souffrance. Dans cette pratique, lorsque la conscience grandit, la résistance au développement de la Conscience Pure – ces résistances – elles disparaissent. La résistance au développement de la Conscience Pure est comme les nuages qui cachent le soleil. Le soleil brille, il est là, seulement à cause des nuages la barrière se met entre nous et le soleil, et nous ne le voyons plus. La conscience pure est là, l’intelligence pure est là, elle est déjà là, elle n’a pas à être cultivée. Seules les résistances à sa cognition, la résistance pour sa pleine utilisation dans la vie quotidienne, ces résistances doivent disparaître. Et ces résistances sont les stress et les tensions.» – Maharishi Mahesh Yogi

Pendant la méditation, l’esprit devient illimité et le corps se libère du stress

Pendant la méditation, à mesure que l’activité mentale se raffine, la respiration se raffine – et avec cela, le taux métabolique devient plus subtil, devient de moins en moins [actif]. Tout le système reçoit un profond repos. Ce repos profond élimine automatiquement les stress et les tensions. Ainsi, lorsque l’esprit s’ouvre à cette conscience pure illimitée, le domaine de l’intelligence pure, simultanément le corps se libère du stress et des tensions, et donc les nuages qui empêchaient l’utilisation de la pleine intelligence créatrice intérieure en action, commencent à se dissiper.

Le système devient plus pur, le corps devient plus pur, l’esprit devient plus pur. Une pensée plus claire est le résultat direct de cette pratique. Toutes les valeurs de nos actions, aspirations, s’enrichissent. Un dicton est devenu populaire dans notre mouvement: «Arrosez la racine pour savourer le fruit.» La racine de la vie est cette valeur fondamentale de l’intelligence pure. C’est la base de la vie. Arrosons la racine, emmenons notre conscience [individuelle] à cela, et la valeur de cela sera transmise dans la nature de l’esprit. Où que soit l’esprit, il appréciera les vagues de cette plénitude. Chaque activité, chaque pensée devient une vague de bonheur, une vague de joie. Parce que cette conscience pure, qui adhère à la nature de l’esprit, est béatitude dans sa structure, dans sa qualité – c’est la conscience de béatitude.

La conscience s’ouvre naturellement au non-manifesté, cause de toutes les différences

Voici donc quelque chose qui vaut la peine d’être adopté dans notre vie et d’être dit à nos amis. Quand j’entends les professeurs de méditation me dire à quel point c’est une grande joie d’enseigner à un homme qui vient inquiet et anxieux – [après] cinq, dix minutes d’instruction, il dit: «Merci beaucoup; je ne savais pas que c’était si simple.» Beaucoup de gens dans différentes parties du monde sont revenus demander le lendemain: «C’est très bien, je me sens très bien, mais dites-moi ce que vous m’avez appris?» Parce que quelque soit ce qu’on leur a dit, ils savaient qu’ils ne faisaient aucun effort – quelque chose sans effort. Cependant, ils savent qu’ils se sont levés plus tôt aujourd’hui, qu’ils étaient plus frais et qu’ils ne se sont pas fâchés pour ceci ou cela. C’était une routine quotidienne. Maintenant les effets sont visibles, mais ils ne savent pas vraiment ce qu’ils ont fait pendant la méditation. Cela apparaissait être sans effort, et parce qu’ils l’ont fait d’une manière sans effort, c’est pourquoi ils reviennent pour savoir, «Dites-moi ce que j’ai fait à ce moment-là – ce que vous m’avez appris». Une telle procédure naturelle, quelque chose qui est en accord avec notre nature, nous le faisons juste spontanément sans même savoir ce que nous faisons – c’est une chose tellement naturelle.

Donc cette connaissance est issue d’une compréhension complète de la vie: la vie qui est avec des milliers de limites, et cet aspect de la vie qui est sans limite. Ces deux qualités: quelque chose qui est relatif, quelque chose qui est à l’intérieur des limites, quelque chose qui est plein de différences; et quelque chose qui est non-différent, non-manifesté, caché sous toutes ces différences, la cause de toutes ces différences – cette valeur de pure intelligence, non-manifestée, se trouvant à la source des pensées et s’exprimant à travers la pensée et l’action. Mais tant que notre conscience n’y est pas ouverte, nous n’en apprécions pas la pleine valeur dans notre pensée et notre action.

La méditation et l’action est la procédure pour stabiliser la conscience illimitée

La technique est seulement de la connaître – seulement de l’amener à notre conscience et ensuite de la stabiliser dans notre conscience pour l’utiliser pleinement dans la vie quotidienne. Et le principe de stabilisation, le principe pour atteindre ce niveau, est sans effort. Le principe de la stabiliser pour qu’elle ne soit jamais perdue est comme le principe de teindre un tissu, de colorer un tissu: un tissu blanc, en le trempant dans la couleur jaune, en l’exposant au soleil. Au soleil, elle s’estompe mais ne s’estompe pas complètement. Et le remettre dans la couleur, le remettre au soleil – le soleil la mange, la couleur s’enrichit. De même, la méditation du matin et du soir: plonger l’esprit dans cette couleur de conscience illimitée, l’exposer à l’action – dans action, elle s’estompe, mais elle ne disparaît pas complètement – de nouveau dans la couleur de l’illimité, de nouveau au soleil des limites, qui la rayent de tous côtés.

Donc, colorer l’esprit et le décolorer, et le colorer et le décolorer – la méditation et l’action. Ceci est une procédure qui stabilise cette conscience illimitée au niveau de l’esprit conscient. Et une fois que c’est fait, c’est pour toujours. La couleur ne s’estompe plus jamais, quelle que soit l’activité que nous entreprenons, car nous restons toujours dans cet état de conscience illimitée. Tout en nous comportant à l’intérieur des limites, nous ne perdons pas de vue l’illimité.

Donc les deux principes: le principe de la méditation est le principe de se retirer. On ferme les yeux et on retire l’esprit des existences grossières, multiples et relatives, et on porte l’attention sur cet état d’unité intérieure. Ce mouvement intérieur de méditation rend l’esprit familier avec la qualité de cette valeur fondamentale de la vie. Le mouvement extérieur de la méditation amène cette valeur dans le domaine de l’action.

Nous entrons pour sortir, tout comme nous allons à la banque pour aller ensuite au marché. Et aller cinq minutes à la banque en vaut la peine pour être toute la journée sur le marché. Ça en vaut la peine. Si quelqu’un dit: «J’ai tant de rendez-vous sur le marché, je n’ai pas le temps d’aller à la banque», il faut le mettre en garde. Tous ces rendez-vous sur le marché ne seront valables, agréables et fructueux que si l’on passe cinq minutes à la banque. Si quelqu’un dit: «Je n’ai pas le temps de méditer», cela signifie qu’il n’a pas le temps de rassembler son esprit, d’enrichir son esprit, de rendre l’esprit plein de vie. Et dans cet état, il plonge dans l’activité seulement avec une capacité très étroite de perception, de décision, d’action. Les réalisations ne seront pas grandes. Cette technique, cette connaissance, est tellement vitale pour la vie de chacun, peu importe ce que l’on fait.

À lire également: https://mtgeneve.wordpress.com/2019/04/22/gabrielle-sancrer-pour-mieux-donner/#like-3955

Gagner le soutien de la nature grâce à l’Éducation Fondée sur la Conscience de Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, 21 janvier 2007

Lors d’une conférence de presse en décembre 2006, le Dr Bevan Morris, Premier Ministre du Pays Mondiale de la Paix, a donné un aperçu approfondi du phénomène du «soutien de la nature».

Le Dr Morris a expliqué que le soutien de la nature signifie la ‘bonne fortune’ ou la ‘bonne chance’. Le soutien de la nature a différents niveaux: vous n’éprouvez pas de résistance à vos actions; lorsque vous désirez quelque chose, quelqu’un l’organise pour vous; votre action est efficace pour réaliser votre désir, tout vient sans effort; ou quelque chose vous est fourni avant même que vous ne vous rendiez compte de votre désir pour lui.

Les actions positives donnent des résultats positifs et les actions négatives donnent des résultats négatifs. Pour réussir durablement, il faut vivre en harmonie avec les lois de la nature, nos actions doivent toujours être positives et évolutives. Alors le proverbe: «Tu récolteras ce que tu as semé», que l’on trouve dans toutes les traditions spirituelles du monde, commence à agir en notre faveur.

Le point clé de l’Éducation Fondée sur la Conscience et pour vivre en harmonie avec les lois de la nature, est de fonctionner à partir du niveau où toutes les lois de la nature fonctionnent ensemble. Les enfants apprennent à dépasser le niveau le plus fin de leur propre activité mentale pour expérimenter, seule, la conscience illimitée, le fondement unifié de toutes les lois de la nature dans la création, connu comme le Champ Unifié de la physique moderne.

Fonctionnant à partir d’ici, vous favorisez la Loi Naturelle dans votre vie, et la Loi Naturelle vous favorisera. La Loi naturelle commence à vous aider et à vous soutenir. Toute l’organisation de la vie autour de vous commence à favoriser tout ce que vous voulez.

La valeur ultime du soutien de la nature se trouve dans l’expression védique: «Yatinam Brahma bhavati sarathi». Un Yati est celui qui fonctionne à partir de ce niveau unifié de vie, l’océan illimité de sa propre conscience, le Champ Unifié de la Loi naturelle. Toute l’intelligence de l’univers, la totalité de la Loi naturelle, devient le maître de ses actions. Vous désirez simplement quelque chose et l’intelligence la plus puissante de la création saisit votre pensée et l’exécute automatiquement, sans que vous ne fassiez quoi que ce soit.

Pour une nation entière, de grands groupes de personnes déployant ce niveau d’expérience ensemble, en un même lieu, peuvent faire fleurir la nation dans toutes les bonnes nouvelles positives, dans l’harmonie, dans une croissance spontanée de l’abondance – le soutien de la nature pour l’individu et la nation – une nouvelle destinée dorée pour tout le genre humain.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/nature-support.html

Pour plus d’information à propos de l’Éducation Fondée sur la Conscience (possibilité de traduction en français en fin de page): https://maharishischool.org

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

Frédéric Michaux1 commentaire

Know your Self and you will be wise to handle all your affairs

1. (Dr. Hagelin:) This one is from Vincent West of Reuters in Basque County, Spain. It asks: Maharishi do you think that each individual and each country has the responsibility for things that happen to it, including those things they are unable to control physically?

2. Maharishi: One cannot escape the effect of one’s own doing. Whatever one is, is the result of the past actions. Suffering or joy, comprehension or isolation, whatever, that results from our own actions.

3. Know thy Self and you will be wise to handle all your affairs.

4. Administration should train the people through proper education to use their full brain, to have all their thoughts, speech and action in the evolutionary direction, in a spontaneous manner, so that one doesn’t make a mistake. Then one remains free from problems.

Maharishi Mahesh Yogi is considered one of the foremost scientists in the field of consciousness.

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

1. (Dr. Hagelin): Celle-ci est de Vincent West de Reuters dans le Comté Basque, en Espagne. Il demande: Maharishi pensez-vous que chaque individu et chaque pays a la responsabilité des choses qui lui arrivent, y compris celles qu’il est incapable de contrôler physiquement?

2. Maharishi: On ne peut pas échapper à l’effet de sa propre action. Quoi que l’on soit, c’est le résultat des actions passées. La souffrance ou la joie, la compréhension ou l’isolement, peu importe, cela résulte de nos propres actions.

3. Connais-toi toi-même et tu seras sage pour gérer toutes tes affaires.

4. L’administration devrait former les gens, par une éducation appropriée, à utiliser tout leur cerveau, à avoir toutes leurs pensées, paroles et actions dans la direction de l’évolution, d’une manière spontanée, afin qu’ils ne fassent pas d’erreur. Alors ils resteront libre de tout problème.

Maharishi Mahesh Yogi est considéré comme l’un des plus grands scientifiques dans le domaine de la conscience.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (2)

Frédéric Michaux1 commentaire

La santé est un état d’équilibre naturel

Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).

L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.

Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.

Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).

Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.

L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.

Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.

Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.

Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.

Maharishi sur le fondement unifié de la vie

Frédéric Michaux1 commentaire

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

Maharishi décrit le fondement unifié de la vie: Apprécier l’intelligence de la nature dans le monde et en nous-mêmes

La Science de l’Intelligence Créatrice (incluant le programme de Méditation Transcendantale) est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie. Tout comme dans la connaissance de la sève – c’est la sève qui devient la tige, et la feuille, et la fleur. Rouge et vert, de formes et de contours variés, mais en elle-même, elle est non manifestée. La sève n’est ni plate, ni ronde, ni verte, ni rouge – aucune qualité. Cette matière sans qualité, cette sève non manifestée, est le fondement de toutes ces manifestations, de ces différentes expressions.

Ainsi, l’intelligence, l’intelligence pure, est le fondement de toutes les valeurs exprimées dans la création. Comment le savons-nous? Sur la base du bon sens et aussi, sur la base d’un sens particulier – l’expérience directe.

L’intelligence créatrice est déduite des observations du changement ordonné tout au long de la création

Au niveau du bon sens, nous en déduisons qu’il y a quelque chose derrière tout ce que nous expérimentons dans la création. Notre expérience autour de nous est que tout grandit – les arbres, les animaux, les oiseaux, l’homme. Il y a de la croissance partout. Tout a une structure physique, mais au plus profond du physique, il doit y avoir quelque chose – nous postulons qu’il doit y avoir quelque chose qui engendre le changement et le progrès au travers du changement. Et de cela, nous pouvons intelligemment dire, ce doit être l’intelligence, pour la simple raison que nous voyons l’ordre dans la création. Où il y a du changement – partout où il y a du changement et du progrès au travers du changement – il y a aussi de l’ordre dans le changement. Cet aspect ordonné de l’existence a le nom d’intelligence.

Il y a une certaine intelligence qui fonctionne à tous les niveaux de l’existence, qu’il s’agisse des particules les plus fines, du niveau moléculaire ou du niveau électronique – tous les niveaux des couches de l’existence, fines et grossières. Mais il y a un certain ordre dans la séquence de progression de la vie. Cet ordre est maintenu par ce que l’on peut attribuer à l’intelligence.

Si nous prenons conscience du domaine pur de l’intelligence créatrice – juste parce que tout dans la vie est l’expression de l’intelligence créatrice – nous serons capables de modifier, d’améliorer toute phase de la vie à volonté. (…)

Le pur domaine de l’intelligence créatrice est expérimenté comme une conscience pure illimitée pendant la pratique du programme de Méditation Transcendantale

Toute la procédure est très simple et accessible à tous. Il y a un dicton dans notre mouvement, une vérité: «Quiconque peut penser, peut méditer.» Cette Méditation Transcendantale dépend de la capacité de penser. Et il n’y aurait presque personne qui n’arrive pas à penser. C’est justement cette capacité de penser – parce que le processus de développement de la pensée depuis sa source jusqu’à la parole et à l’action, tout ce développement de la pensée nous donne un chemin pour arriver à la source de la pensée, qui, nous pouvons dire, est la source de l’intelligence créatrice.

C’est évident: tout ce que nous montrons dans notre action, toute la créativité que nous montrons dans notre action, vient de la pensée. C’est la pensée qui se transforme en action. La pensée a sa propre origine. Tout le monde fait l’expérience que quelque part en nous, la pensée émerge. Quel que soit le domaine qui est à l’origine de la pensée intérieure, c’est la source d’où jaillissent les courants de la créativité. La pensée est le courant de la créativité. Donc, d’où que viennent les pensées, c’est la source de l’intelligence créatrice.

La Méditation Transcendantale est une technique par laquelle nous pouvons guider notre attention dans l’ordre inverse: la pensée émerge de l’intérieur, et nous pouvons saisir la pensée au niveau conscient et ensuite retourner sur le même canal par lequel elle a émergé. Et la Méditation Transcendantale est cette technique simple par laquelle, très naturellement, notre conscience va en profondeur et au-delà de la pensée. Elle expérimente des états plus fins de la pensée, et expérimentant l’état le plus fin de la pensée, elle transcende le domaine de la pensée et de l’attention et devient pure conscience. L’esprit conscient, laissant de côté l’expérience de la pensée, devient conscience. Et cette conscience est la conscience illimitée, la conscience pure. Elle est illimitée. C’est le domaine de l’intelligence créatrice pure.

Pure, disons-nous, parce qu’elle est dans son état non manifesté. Dès que la pensée germe, l’intelligence créatrice commence à se manifester. Elle a commencé à s’exprimer. La Méditation Transcendantale est donc un processus dans le sens intérieur de la pensée. Il commence à expérimenter la pensée à son état le plus fin, atteint cette valeur non manifestée de conscience ou domaine d’intelligence pure ou domaine d’existence pure où il n’y a aucune limite; c’est existence sans limite, la conscience illimitée, l’éveil intérieur pur.

Et avec cette expérience, ce qui se construit dans l’esprit conscient, est un objectif grand angle, on peut dire, qui saisit une plus grande surface. Ainsi, cette conscience, qui peut comprendre un horizon plus large – cette qualité d’esprit qui ne perd pas sa vision grand angle lorsqu’elle se concentre sur les limites de l’activité – est précieuse pour la vie. (…)

L’enrichissement de l’intérieur, glorifiant simultanément tous les aspects de la vie 

Arrosez la racine pour savourer le fruit. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Veiller à la valeur fondamentale de l’arbre – la racine – et tous les différents aspects seront enrichis simultanément.

Si nous pouvons passer du temps sur quelque chose qui glorifiera vraiment tous les aspects de notre vie, pourquoi perdre du temps à nous occuper des différents aspects? Si nous pouvons glorifier la vie de la feuille, de la fleur et de la tige, et rendre tout riche – vert riche et rouge riche – si nous pouvons faire tout cela par une seule opération – arroser la racine – nous sommes sauvés de toute cette agitation à nous occuper de chaque feuille et dire bonjour à chacune, car il y en a des milliers dans un arbre. Et tous les aspects divers, divers – il n’est ni pratique ni en aucun sens positif de s’occuper de la feuille et donc de l’enrichir davantage, de s’occuper des pétales et donc de les enrichir davantage – ce n’est pas possible. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Et quand l’enrichissement vient de l’intérieur, il ne peut venir qu’en s’attachant à la valeur fondamentale de l’arbre, la racine.

Tous les aspects de la vie doivent être bons: les différentes relations doivent être idéales, la pensée doit être profonde, les actions doivent être si directes et puissantes pour réaliser directement le but. La technique consiste à prendre en compte la valeur fondamentale de l’intelligence, d’en être familier et de l’utiliser dans la vie quotidienne.

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

Frédéric Michaux1 commentaire

par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Frédéric Michaux1 commentaire

Why is it important to practice Transcendental Meditation?

Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.

Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.

Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?

Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.

Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.

Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?

Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

La physiologie humaine, à la fois dans sa forme et fonction, est l’expression du Veda.

Le Veda, un domaine d’intelligence sous-tendant et gouvernant la création, se déploie lui-même d’une façon précise et infaillible, révélant sa propre structure. Le Veda fonctionne comme une constitution de l’univers, décrivant les lois de la nature qui sont déployées à mesure que la création émerge de et se dissout dans un champ unifié, non manifesté. Chaque aspect de la physiologie humaine trouve sa correspondance dans le Veda. Ceci implique que l’individu est cosmique et qu’un homme parfait est à l’intérieur de tout homme.

Comme est l’individu, ainsi est le cosmos (Yatha pinde tatha Brahmande).

L’univers est une expression du Veda, à la fois dans sa structure et sa fonction, du niveau subatomique au niveau galactique. Ceci signifie que certaines lois de la nature sont au travail, déterminant comment tous les phénomènes se comporteront. Puisque le Veda est la constitution décrivant ces lois de la nature, le Veda est exprimé dans les phénomènes physiques et chimiques aussi bien que dans les processus biologiques, incluant la physiologie humaine (La physiologie humaine est l’expression du Veda et de la littérature védique). Le corollaire de cette réalité est que tous les autres processus dans la nature, qui sont aussi les expressions du Veda, ressemblent à la physiologie humaine dans leurs formes et fonctions.

Le principe de complémentarité déclare que tout aspect de la physiologie a un complément dans la nature.

Le principe de complémentarité est un autre corollaire de l’expression: Comme est l’individu, ainsi est le cosmos. Ce principe déclare que quelque part dans la nature est une substance qui correspond à une partie de l’organisme, et en outre que cette substance correspondante peut être utilisée pour créer une influence thérapeutique. Ceci signifie aussi que les plantes et les animaux qui ne sont pas en équilibre auront une substance équivalente dans la nature qui peut être utilisée pour les soigner eux aussi. L’Ayur-Veda, la science médicale et biologique du Veda et de la littérature védique, décrit en détails des milliers de plantes, de minéraux et de produits animaux thérapeutiques dans la nature dû à ce principe.

Le Veda a différents niveaux d’expressions, du non manifesté au manifesté, du silence au son exprimé. 

L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan directeur (blueprint) pour ce monde, par conséquent doit avoir une structure qui est en termes d’ondes et de vibrations. En effet, le Veda est connu comme la śruti, un mot sanskrit signifiant ce qui est entendu. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà du changement. À l’autre extrémité (on the other extreme), il a aussi une valeur exprimée en tant que son, bhaikhari. Puisque le Veda est en fin de compte (ultimately) une fonction d’onde ou un son, les méthodes de traitements qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont ceux qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.

Le Veda, la fondation de l’Ayurveda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.

Le Veda, le plan directeur de la physiologie humaine, contient dans sa structure les ingrédients essentiels à l’auto-réparation (self-repair). Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda au niveau relatif, est resté relativement à l’abri de la corruption malgré le fait qu’il a été maintenu par des gardiens humains enclins à l’erreur, les pandits védiques, au fil des générations.