Citation du Jour

«La conscience est sa propre technologie. Si l’on n’a pas pénétré dans le domaine de sa propre conscience, on ne s’est pas ouvert à toute l’ingénierie de la création. Cela signifie que l’étude de la conscience et la recherche dans la conscience sont l’aspect le plus vital d’une université qui satisfait au vrai sens du mot ‘université’.» – Maharishi Mahesh Yogi

Consciousness is its own technology. If one has not fathomed the field of one’s own consciousness, one has not opened oneself to the entire engineering of creation. This means study of consciousness and research in consciousness is the most vital aspect of a university which fulfils the true meaning of the word ‘University’.” – Maharishi Mahesh Yogi

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (4)

La conscience est sa propre physiologie et s’exprime à travers une hiérarchie de structures

Les transformations par lesquelles le Veda devient la physiologie manifestée sont clairement décrites dans les textes védiques anciens. Dans l’expression séquentielle du Veda, on trouve une hiérarchie dans sa matérialisation en tant que corps, du subtil au plus grossier. L’intelligence non-manifestée se manifeste séquentiellement sous forme d’éléments subtils (tanmatras), d’éléments (mahabhutas), de qualités fondamentales (doshas), de sens (indriyas), de tissus (dhatus), et autres structures. Le diagnostic ayurvédique et les techniques thérapeutiques sont basés sur cette compréhension du développement du Veda.

Prajna-aparad (l’erreur de l’intellect) oubliant la totalité sous-jacente de la vie est la cause de la souffrance

Lorsque la vie est perçue à tort comme uniquement la diversité et que la valeur unifiée et cachée de la vie (l’Ātmā) est oubliée ou négligée par la conscience [individuelle], le lien de la vie avec sa source est perdu et l’individu devient sujet à une multitude d’autres erreurs intellectuelles et à la maladie. C’est ce qu’on appelle prajna-aparad – l’erreur de l’intellect.

La plupart des maladies sont causées par la violation des lois de la nature

Dans l’état de prajna-aparad, lorsque la conscience [individuelle] n’a pas accès au Veda, la demeure de toutes les lois de la nature, l’intellect (buddhi, la faculté discriminative ou décisive) peut choisir de mener des activités non favorables à la vie et entraîner la violation des lois de la nature, cause première des maladies et d’une mauvaise santé. Les textes anciens caractérisent les différents types de violations (supprimer des besoins naturels, ne pas suivre les routines quotidiennes et saisonnières, etc.). Dans la majorité des cas de mauvaise santé, y compris le traumatisme, on peut identifier une violation d’une loi de la nature. La douleur et la souffrance sont des mécanismes qui motivent l’individu à rétablir le lien avec le Veda.

Le concept de métabolisme (agni)

Une digestion et un métabolisme inefficaces créent de l’ama, des sous-produits ou des résidus qui se déposent dans les canaux de la macro et micro-circulation (shrotas) et dans les tissus (dhatus). Cela empêche la libre circulation de la matière et de l’intelligence biologiques et favorise le déséquilibre et, en fin de compte, la maladie. Ce concept reflète les connaissances actuelles de la physiologie cellulaire et des processus pathologiques tels que le vieillissement et les maladies artérielles.

Le principe d’équilibre

La physiologie est régie par les trois doshas (opérateurs physiologiques), les sept dhatus (tissus) et les trois malas (déchets) qui sont en équilibre dynamique les uns par rapport aux autres. Toute perturbation de l’harmonie naturelle, de la proportion et des rythmes biologiques de ces éléments viole le principe d’équilibre qui, s’il n’est pas corrigé, peut entraîner des troubles.

Citation du Jour

«L’état de conscience cosmique englobe la conscience transcendantale aussi bien que la conscience d’ordre relatif; il apporte le statut cosmique à la vie individuelle. Quand la conscience individuelle réalise le statut de l’existence cosmique alors, en dépit de toutes les limitations de l’individualité, un homme est toujours libre, non limité par tout aspect du temps, de l’espace ou de la causalité, à jamais hors de la servitude. Cet état de liberté éternelle, énoncé ici en principe, est le résultat d’établir l’esprit dans l’état de conscience transcendantale.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1969

The state of Cosmic Consciousness is inclusive of Transcendental Consciousness as well as consciousness of the relative order; it brings cosmic status to the individual life. When the individual consciousness achieves the status of cosmic existence then, in spite of all the obvious limitations of individuality, a man is ever free, unbounded by any aspect of time, space or causation, ever out of bondage. This state of eternal freedom, set out here in principle, is a result of establishing the mind in the state of Transcendental Consciousness.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1969

Compréhension de la conscience cosmique

Understanding of Cosmic Consciousness

Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972

Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.

The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.

Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.

The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure

The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.

And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.

Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.

So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.

Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self

Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.

This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.

And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.

It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.

Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life

One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.

Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.

Compréhension de la conscience cosmique

Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972

Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.

Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.

La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.

La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle

Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.

Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.

Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.

Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.

La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi

C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.

C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.

Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.

Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.

La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse

Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.

Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.

Citation du Jour

«La Méditation Transcendantale amène la conscience de l’individu au domaine de moindre excitation de l’esprit, qui est expérimenté comme l’état le plus équilibré de la vie.

«Quand la conscience s’apaise, elle transcende toutes les limites et devient illimitée. Alors, en soi, c’est un domaine de toutes les possibilités, qui donne lieu seulement à des pensées parfaitement ordonnées et cohérentes en complet accord avec les lois de la nature. De cela vient la réalisation des désirs et la plénitude.

«L’habitude en fait d’expérimenter la vie comme émergeant du silence et revenant au silence, vient naturellement de la technique de Méditation Transcendantale.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Transcendental Meditation takes the individual’s awareness to the field of least excitation of the mind, which is experienced as the most balanced state of life. 

“When the awareness settles down, it transcends all boundaries and becomes unbounded. Then, in its own right, it is a field of all possibilities, which gives rise only to perfectly orderly and coherent thoughts in complete accord with the laws of nature. From that comes the achievement of desires and fulfillment. 

“The habit of actually experiencing life as emerging from silence and going back into silence, comes naturally from the Transcendental Meditation technique.” – Maharishi Mahesh Yogi

Exploiter sa propre créativité et béatitude

par la rédaction de Global Good News, 17 février 2007

La technique simple pour expérimenter ce bonheur intérieur, indépendamment des circonstances extérieures, n’est pas nouvelle. La Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi vient de l’ancienne tradition védique de connaissance, maintenue vivante en Inde à travers le temps.

Le ‘Veda’ signifie connaissance et se réfère à la connaissance totale de son Soi. Par la grâce de son professeur, Guru Dev, Sa Divinité Brahmananda Saraswati, Maharishi a fait revivre cette ancienne technique pour développer la pleine connaissance de sa propre conscience de béatitude intérieure. À travers cette sagesse ancienne, toute personne, quel que soit son style de vie, sa culture ou sa religion, peut expérimenter son propre réservoir intérieur de créativité infinie, d’éveil, d’intelligence et de bonheur.

Parlant dans le langage de son époque, le langage de la science, Maharishi a combiné cette sagesse ancienne sur la façon de vivre le succès et le bonheur dans la vie avec la science moderne.

La recherche scientifique vérifie maintenant les expériences subjectives des méditants  individuellement. Il existe plus de 600 études de recherche qui vérifient les bénéfices positifs de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi et d’un programme avancé, le programme MT-Sidhi, publié dans des instituts de recherche du monde entier.

La recherche scientifique sur la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi soutient ce que les méditants du monde entier rapportent: qu’ils peuvent faire les mêmes vieilles choses ordinaires, mais soudain la béatitude intérieure et l’intelligence rendent ces moments plus agréables et font apparaître de nouvelles solutions créatives en surface.

Par exemple, la recherche scientifique montre que les personnes pratiquant la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi font preuve d’une meilleure créativité, d’une plus grande intelligence, et de la capacité à résoudre les problèmes, d’un esprit d’innovation accru, d’une compréhension plus large, d’une meilleure capacité à une attention focalisée (une plus grande autonomie), d’une bonne humeur accrue, d’un niveau plus grand de satisfaction professionnelle et d’une baisse du désir de changer de travail.

Alors que la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi permet à l’esprit conscient d’expérimenter le domaine de la paix intérieure et de l’intelligence créatrice intérieure au maximum, le Programme MT-Sidhi, incluant le vol yogique, cultive l’esprit à agir à partir de ce niveau afin que même au milieu de l’activité dynamique, la conscience du Soi – la conscience illimitée de béatitude – ne soit jamais perdue.

La recherche scientifique sur la Méditation Transcendantale et le programme MT-Sidhi de Maharishi montre que les modèles d’ondes cérébrales indiquent des niveaux élevés de cohérence pendant la pratique. La cohérence des ondes cérébrales signifie que les ondes cérébrales de chaque partie du cerveau se mettent en phase les unes avec les autres de sorte que les pics et les creux des ondes correspondent, indiquant un grand ordre du fonctionnement du cerveau.

La cohérence des ondes cérébrales a été positivement corrélée avec l’expérience de la Conscience Transcendantale, ou l’expérience de la conscience de béatitude illimitée, intérieure, ainsi que d’une créativité accrue, d’une moyenne pondérée cumulative et d’une efficacité neurologique accrue. Pendant le Vol Yoguique, au moment du décollage, les ondes cérébrales indiquent un état de cohérence maximale, tandis que les individus rapportent l’expérience de liberté et de bonheur lorsque le corps s’élève dans les airs.

En apprenant à agir à partir de son intelligence et de son bonheur intérieurs, on jouit d’une énergie et d’une créativité nouvelles qui transforment ces moments autrefois ennuyeux en des moments au potentiel infini.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-feb/part2.html

Citation du Jour

«La nature de la vie est béatitude. Et le but de l’éducation est de connecter l’esprit conscient avec cette réalité fondamentale de la vie, laquelle a été perdue de la mémoire dû à l’éducation fragmentée, incomplète et incorrecte. C’est facile à réaliser parce que le domaine de la béatitude – le domaine de l’Ātmā – le Soi – le Champ Unifié de la Loi Naturelle est la conscience autoréférente de chacun. À travers l’Éducation Védique, le naturel de la vie sera élevé à ce domaine transcendantal de l’esprit conscient, et l’humanité vivra dans la béatitude, la paix, l’harmonie, l’affluence et toutes les possibilités.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The nature of life is bliss. And the purpose of education is to connect the conscious mind with this basic reality of life, which has been lost to memory due to improper, incomplete fragmented education. This is easy to achieve because the field of bliss – the field of Ātmā – the Self – the Unified Field of Natural Law is the self referral consciousness of everyone. Through Vedic education, the natural of life will be brought up to this transcendental field of conscious awareness, and mankind will live in bliss, peace, harmony, affluence and all possibilities.”- Maharishi Mahesh Yogi

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison

Un mot important pour la santé en sanskrit est ‘swasthya’, qui signifie ‘établi dans le Soi’. L’Ayurveda rétablit la qualité innée de l’autoréférence à tous les niveaux de la physiologie, réactivant ainsi les mécanismes inhérents à l’auto-réparation du corps. La médecine védique utilise des procédures qui équilibrent la physiologie et renforcent les systèmes de guérison et de défense du corps.

Le corps est l’expression matérielle de la conscience

La science moderne soutient que les structures physiques du cerveau et d’autres organes qui soutiennent le fonctionnement du cerveau sont responsables du phénomène de la conscience humaine. En revanche, la médecine védique considère que la conscience, en tant que Veda, s’exprime en tant que physiologie humaine. Cette physiologie, à son tour, connaît et soutient le Veda et le manifeste aussi au fil du temps, par exemple à travers les activités des pandits védiques, qui récitent et enseignent la récitation correcte du Veda à leur progéniture (offspring).

La vie se renouvelle de l’intérieur

Le Veda est le dépositaire vivant de l’intelligence pure qui gouverne l’émergence des lois de la nature. Dans les organismes biologiques, le Veda fournit l’intelligence, par sa première expression biologique dans l’ADN, pour restaurer la totalité (wholeness), réparant les dommages, et maintenant l’homéostasie.

Le Veda, en tant que connaissance, a une structure trois en un

Tout exemple de connaissance implique qu’un connaisseur connaisse un objet. Nous pouvons appeler ces éléments: connaisseur, processus de connaissance et connu. Ils constituent l’unité essentielle de la relation que nous appelons ‘la connaissance’. Un connaisseur observe le connu, ce qui donne naissance au processus de connaissance. Ces éléments ont des noms sanskrits: Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu).

Chaque point du Veda contient les trois éléments du connaisseur, du processus de connaissance et du connu

Cette triple relation est également un processus dynamique. À chaque point dans le temps et l’espace, la connaissance est animée et chaque point a les trois valeurs du connaisseur, du processus de connaissance et du connu. C’est ce qu’on peut appeler une dynamique structurante, puisque le Veda est responsable de créer, à partir de cette triple structure, les éléments de l’univers. Cette relation dynamique est importante pour l’Ayurveda parce qu’elle est la base de l’auto-réparation. Parce que chaque point du Veda contient les trois valeurs, par tradition, avant de réciter tout ‘Richa’ (verset), l’unité de base du Veda, les pandits védiques peuvent énoncer les noms du Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu) pour cette collection de vers.

La structure du Veda est autoréférente

Chaque fois que le connaisseur et le connu ne font qu’un, au travers du processus de connaissance, la ‘connaissance’ est autoréférente, c’est-à-dire sans aucun autre point de référence extérieur. La conscience du connaisseur se retourne sur elle-même pour se connaître elle-même. Ces dynamiques structurantes de la conscience opèrent aussi continuellement dans la conscience humaine. L’autoréférence est également la dynamique structurante qui sous-tend l’auto-réparation, car le rétablissement de l’équilibre dans les organismes biologiques dépend de l’activation des réponses déclenchées par un mécanisme de détection, par exemple les boucles de rétroaction (feedback loops), etc. qui renvoient à une source de l’ordre.

Citation du Jour

«‘Vasudhaiva Kuṭumbakam’* sera une réalité seulement lorsque les membres de la famille mondiale auront cette sagesse cosmique de la vie, la conscience illimitée.» – Maharishi Mahesh Yogi

*Le monde est ma famille.

“Vasudhaiva Kuṭumbakam will be a reality only when the members of the world family have this cosmic wisdom of life, unbounded awareness.” – Maharishi Mahesh Yogi

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité

Eliminating Stress and Stabilizing Unboundedness 

Maharishi describes the mechanics of eliminating stress and stabilizing unbounded awareness in daily life.

From Historic Lecture Series: “A Promise for the Family of Man” – Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, 1972


“Suffering abides in weakness. That is all there is to it. Be it of any kind, any kind of suffering indicates weakness in the person, whether it’s emotional weakness or intellectual weakness or weakness of health or weakness of anything. Any, any weakness is the cause of suffering. In this practice when the awareness is widened the resistance to unfoldment of Pure Consciousness – these resistances – they disappear. The resistance to the unfoldment of Pure Consciousness is like the clouds hiding the sun. The sun is shining, it’s there, only due to the clouds the barrier comes in between us and the sun and we fail to see it. Pure Consciousness is there, pure intelligence is there, it’s there already it does not have to cultivated. Only the resistances for its cognition, the resistance for its full utilization in the daily life, those resistances have to go. And these resistances are stresses and strains.” – Maharishi Mahesh Yogi

During Meditation the Mind Becomes Unbounded and the Body Loses Stress

During meditation, as the mental activity becomes more refined, breathing becomes more refined – and with this, metabolic rate becomes more refined, becomes less and less. The whole system receives deep rest. This deep rest automatically eliminates stresses and strains. So when the mind is opening to that unbounded pure awareness, the field of pure intelligence, simultaneously the body is losing stresses and strains, and thereby the clouds that were hindering the use of inner full creative intelligence in action, they begin to wither away.

The system becomes purer, body becomes purer, mind becomes purer. Clearer thinking is the direct result from this practice. All values of our actions, aspirations, become richer. One saying has become popular in our movement – say, “Water the root to enjoy the fruit.” The root of life is that fundamental value of pure intelligence. This is the basis of life. Water the root, take our awareness to this, and the value of that will get inherited in the nature of the mind. Wherever the mind is, it enjoys the waves of that fullness. Every activity, every thought, becomes a wave of happiness, a wave of joyfulness. Because that pure awareness, which adheres to the nature of the mind, is bliss in its structure, in its quality – it’s bliss consciousness.

Awareness Naturally Opens to the Unmanifest, the Cause of All Differences

So here is something which is worth adopting in our life and worth telling our friends. When I hear from the teachers of meditation what a great joy it is to teach a man who comes worried and anxious – five, ten minutes of instruction, he says, “Thank you very much; I didn’t know it was so simple.” Many people in different parts of the world have come to ask the next day: they said, “It’s very good, I feel very good, but tell me what you have taught me?” Because whatever they were told, they knew they were not making any effort on it – something effortless. But they know that they got up earlier today, and they were so fresh and did not get upset on this or this. This was a daily routine. Now the effects are seen, but they don’t know actually what they did during meditation. It came out to be so effortless, and because they did it in such an effortless manner, that is why they came to know, “Tell me what I did at that time – what you taught me.” Such a natural procedure, something that is in accordance with our nature, we just spontaneously do it without even knowing what we are doing – such a natural thing.

So this knowledge has come from a complete comprehension of life: life which is with thousands of boundaries, and that aspect of life which is boundless. These two qualities: something that is relative, something that is within boundaries, something that is full of differences; and something which is non-different, unmanifest, lying underneath all the differences, the cause of all the differences – that value of pure intelligence, unmanifest, lying at the source of thought within, and expressing itself in the channels of thinking and action. But as long as our awareness is not open to it, the full value of it is not enjoyed in our thought and action.

Meditation and Action is the Procedure for Stabilizing Unbounded Awareness

The technique is only to know it – only to bring it to our awareness and then stabilize it in our awareness for full use of it in daily life. And the principle of stabilizing, the principle of getting onto that level, is effortless. The principle of stabilizing it so that it is never lost is like the principle of dying a cloth, coloring a cloth: white cloth, dipping it in yellow color, putting it to the sun. In the sun it fades away but doesn’t fade away completely. And put it back to the color, put it back to the sun – the sun eats it up, the color enriches it. Just like that, morning and evening meditation: dipping the mind in that color of unbounded awareness, exposing it to action – in action it fades, but it doesn’t fade away completely – again back to the color of unboundedness, again back to the sun of boundaries, which scratches it from all sides.

So coloring the mind and fading it and coloring and fading – meditation and action. This is a procedure which stabilizes that unbounded awareness on the level of conscious mind. And once it’s done, it’s done forever. The color will never fade, whatever activity we undertake, but we always remain in that state of unbounded awareness. Behaving within boundaries, we don’t lose sight of the boundless.

So the two principles: principle of meditation is the principle of retiring. One closes the eyes and takes the mind out from the gross, multiple, relative existences and brings the attention to that state of unity within. This inward stroke of meditation makes the mind conversant with the quality of that basic value of life. Outward stroke of meditation brings that value out in the field of action.

We go in to come out, just like we go to the bank to come out into the market. And five minutes going to the bank is worthwhile to be full day in the market. It’s worthwhile. If someone says, “I have so many appointments in the market, I don’t have time to go to the bank,” he has to be cautioned. All these appointments in the market will be valid and enjoyable and fruitful only if some five minutes are spent in the bank. If someone says, “I don’t have the time to meditate,” that means he doesn’t have time to collect his mind, to enrich his mind, to make the mind full of liveliness. And in that state, he is only plunging into activity with a very narrow ability of perception, decision, action. The accomplishments are not going to be great. This technique, this knowledge, is so very vital to everyone’s life, no matter what one is doing.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité 

Maharishi décrit les mécanismes d’élimination du stress et de la stabilisation de la conscience illimitée dans la vie quotidienne.

De la série de conférences historiques: “Une promesse pour la famille de l’homme” – Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

«La souffrance demeure dans la faiblesse. C’est tout ce qu’il en est. De quelque nature que ce soit, toute souffrance indique une faiblesse chez la personne, qu’il s’agisse d’une faiblesse émotionnelle ou intellectuelle, d’une faiblesse de santé ou d’une faiblesse quelconque. Toute faiblesse est la cause de la souffrance. Dans cette pratique, lorsque la conscience grandit, la résistance au développement de la Conscience Pure – ces résistances – elles disparaissent. La résistance au développement de la Conscience Pure est comme les nuages qui cachent le soleil. Le soleil brille, il est là, seulement à cause des nuages la barrière se met entre nous et le soleil, et nous ne le voyons plus. La conscience pure est là, l’intelligence pure est là, elle est déjà là, elle n’a pas à être cultivée. Seules les résistances à sa cognition, la résistance pour sa pleine utilisation dans la vie quotidienne, ces résistances doivent disparaître. Et ces résistances sont les stress et les tensions.» – Maharishi Mahesh Yogi

Pendant la méditation, l’esprit devient illimité et le corps se libère du stress

Pendant la méditation, à mesure que l’activité mentale se raffine, la respiration se raffine – et avec cela, le taux métabolique devient plus subtil, devient de moins en moins [actif]. Tout le système reçoit un profond repos. Ce repos profond élimine automatiquement les stress et les tensions. Ainsi, lorsque l’esprit s’ouvre à cette conscience pure illimitée, le domaine de l’intelligence pure, simultanément le corps se libère du stress et des tensions, et donc les nuages qui empêchaient l’utilisation de la pleine intelligence créatrice intérieure en action, commencent à se dissiper.

Le système devient plus pur, le corps devient plus pur, l’esprit devient plus pur. Une pensée plus claire est le résultat direct de cette pratique. Toutes les valeurs de nos actions, aspirations, s’enrichissent. Un dicton est devenu populaire dans notre mouvement: «Arrosez la racine pour savourer le fruit.» La racine de la vie est cette valeur fondamentale de l’intelligence pure. C’est la base de la vie. Arrosons la racine, emmenons notre conscience [individuelle] à cela, et la valeur de cela sera transmise dans la nature de l’esprit. Où que soit l’esprit, il appréciera les vagues de cette plénitude. Chaque activité, chaque pensée devient une vague de bonheur, une vague de joie. Parce que cette conscience pure, qui adhère à la nature de l’esprit, est béatitude dans sa structure, dans sa qualité – c’est la conscience de béatitude.

La conscience s’ouvre naturellement au non-manifesté, cause de toutes les différences

Voici donc quelque chose qui vaut la peine d’être adopté dans notre vie et d’être dit à nos amis. Quand j’entends les professeurs de méditation me dire à quel point c’est une grande joie d’enseigner à un homme qui vient inquiet et anxieux – [après] cinq, dix minutes d’instruction, il dit: «Merci beaucoup; je ne savais pas que c’était si simple.» Beaucoup de gens dans différentes parties du monde sont revenus demander le lendemain: «C’est très bien, je me sens très bien, mais dites-moi ce que vous m’avez appris?» Parce que quelque soit ce qu’on leur a dit, ils savaient qu’ils ne faisaient aucun effort – quelque chose sans effort. Cependant, ils savent qu’ils se sont levés plus tôt aujourd’hui, qu’ils étaient plus frais et qu’ils ne se sont pas fâchés pour ceci ou cela. C’était une routine quotidienne. Maintenant les effets sont visibles, mais ils ne savent pas vraiment ce qu’ils ont fait pendant la méditation. Cela apparaissait être sans effort, et parce qu’ils l’ont fait d’une manière sans effort, c’est pourquoi ils reviennent pour savoir, «Dites-moi ce que j’ai fait à ce moment-là – ce que vous m’avez appris». Une telle procédure naturelle, quelque chose qui est en accord avec notre nature, nous le faisons juste spontanément sans même savoir ce que nous faisons – c’est une chose tellement naturelle.

Donc cette connaissance est issue d’une compréhension complète de la vie: la vie qui est avec des milliers de limites, et cet aspect de la vie qui est sans limite. Ces deux qualités: quelque chose qui est relatif, quelque chose qui est à l’intérieur des limites, quelque chose qui est plein de différences; et quelque chose qui est non-différent, non-manifesté, caché sous toutes ces différences, la cause de toutes ces différences – cette valeur de pure intelligence, non-manifestée, se trouvant à la source des pensées et s’exprimant à travers la pensée et l’action. Mais tant que notre conscience n’y est pas ouverte, nous n’en apprécions pas la pleine valeur dans notre pensée et notre action.

La méditation et l’action est la procédure pour stabiliser la conscience illimitée

La technique est seulement de la connaître – seulement de l’amener à notre conscience et ensuite de la stabiliser dans notre conscience pour l’utiliser pleinement dans la vie quotidienne. Et le principe de stabilisation, le principe pour atteindre ce niveau, est sans effort. Le principe de la stabiliser pour qu’elle ne soit jamais perdue est comme le principe de teindre un tissu, de colorer un tissu: un tissu blanc, en le trempant dans la couleur jaune, en l’exposant au soleil. Au soleil, elle s’estompe mais ne s’estompe pas complètement. Et le remettre dans la couleur, le remettre au soleil – le soleil la mange, la couleur s’enrichit. De même, la méditation du matin et du soir: plonger l’esprit dans cette couleur de conscience illimitée, l’exposer à l’action – dans action, elle s’estompe, mais elle ne disparaît pas complètement – de nouveau dans la couleur de l’illimité, de nouveau au soleil des limites, qui la rayent de tous côtés.

Donc, colorer l’esprit et le décolorer, et le colorer et le décolorer – la méditation et l’action. Ceci est une procédure qui stabilise cette conscience illimitée au niveau de l’esprit conscient. Et une fois que c’est fait, c’est pour toujours. La couleur ne s’estompe plus jamais, quelle que soit l’activité que nous entreprenons, car nous restons toujours dans cet état de conscience illimitée. Tout en nous comportant à l’intérieur des limites, nous ne perdons pas de vue l’illimité.

Donc les deux principes: le principe de la méditation est le principe de se retirer. On ferme les yeux et on retire l’esprit des existences grossières, multiples et relatives, et on porte l’attention sur cet état d’unité intérieure. Ce mouvement intérieur de méditation rend l’esprit familier avec la qualité de cette valeur fondamentale de la vie. Le mouvement extérieur de la méditation amène cette valeur dans le domaine de l’action.

Nous entrons pour sortir, tout comme nous allons à la banque pour aller ensuite au marché. Et aller cinq minutes à la banque en vaut la peine pour être toute la journée sur le marché. Ça en vaut la peine. Si quelqu’un dit: «J’ai tant de rendez-vous sur le marché, je n’ai pas le temps d’aller à la banque», il faut le mettre en garde. Tous ces rendez-vous sur le marché ne seront valables, agréables et fructueux que si l’on passe cinq minutes à la banque. Si quelqu’un dit: «Je n’ai pas le temps de méditer», cela signifie qu’il n’a pas le temps de rassembler son esprit, d’enrichir son esprit, de rendre l’esprit plein de vie. Et dans cet état, il plonge dans l’activité seulement avec une capacité très étroite de perception, de décision, d’action. Les réalisations ne seront pas grandes. Cette technique, cette connaissance, est tellement vitale pour la vie de chacun, peu importe ce que l’on fait.

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