Citation du Jour

«Tant que les individus continueront à violer les lois de la nature, ils continueront à créer du stress dans leur propre vie et à créer du stress dans la conscience collective de la nation entière. En conséquence, les efforts gouvernementaux pour promouvoir la paix s’avéreront inefficaces, et le monde sera confronté partout à la violence et aux conflits. La paix ne restera qu’un idéal abstrait et inatteignable.» – Maharishi Mahesh Yogi

“As long as individuals continue to violate the laws of nature, they will continue to create stress in their own lives and create stress in the collective consciousness of the whole nation. As a result, governmental efforts to promote peace will prove ineffective, and the world will face violence and conflict everywhere. Peace will only remain an abstract, unattainable ideal.” – Maharishi Mahesh Yogi

Comme est l’atome, ainsi est l’univers

Une seule expression venant de la Littérature Védique est largement suffisante pour transformer la civilisation en proie au stress, à la paix, l’harmonie, le bonheur et l’ordre dans toute nation. L’expression Védique est: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

Le corps individuel représente le corps cosmique, la physiologie entière de l’univers; sa dynamique structurante, sa dynamique évolutive est la même que la dynamique structurante du corps humain: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

Et quelle est la réalité de l’individu? La réalité de l’individu est cosmique. Et qu’est-ce qui est intéressant dans le cosmique? Ce qui est intéressant dans le cosmique est l’unité et la diversité, ensemble. L’unité et la diversité, ensemble, dans l’existence, l’unité et la diversité, ensemble, construisent l’évolution. Et l’unité et la diversité, ensemble, créent l’ordre, à l’infini – l’ordre parfait à l’infini dans l’univers – le soleil, la lune, les galaxies, les étoiles, fonctionnant et agissant entre eux  dans un ordre parfait, parfaitement ordonnés. Et la même perfection est le patrimoine de tout corps physique: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे।
yathā piṇḍe tathā brahmāṇḍe
«Comme est l’atome, ainsi est l’univers; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique.» – La théorie absolue de Maharishi du gouvernement

Aussi, quand nous découvrons que notre société humaine n’est pas au mieux de sa forme, alors afin de la remettre en ordre, où chacun est utile à tout autre, chacun est utile à l’existence et à l’évolution de tous, il y a des procédures et des programmes – nous disons des procédures et des programmes Védiques: l’éducation Védique, les soins de santé Védique, l’agriculture Védique, la défense Védique. L’administration Védique est disponible pour nous dans cette ordre parfaite qui est le comportement de l’univers galactique infini. Cela vaut la peine pour l’intelligence humaine de l’incorporer dans son existence, dans son comportement et de rendre l’administration de la société humaine aussi ordonnée, aussi évolutive, aussi merveilleuse que l’administration de l’univers. Pour cela la Constitution de l’Univers est disponible en termes du Veda et de la Littérature Védique.

[Il y a] un nombre infini de qualités créatrices qui viennent à être unifiées – et la puissance totale de la Loi Naturelle structure tout grain de la création, et structure un nombre infini de grains de la création, et construit la réalité cosmique.

C’est complètement à notre portée aujourd’hui, pour autant que la connaissance est concernée, pour autant que la sagesse de la vie est concernée, d’avoir une digne civilisation de la race humaine, une civilisation dans la lumière de Dieu, une civilisation administrée par la Constitution de l’Univers. C’est à notre portée aujourd’hui…

L’Administration est nécessaire pour que l’homme vive dans le bonheur, dans la paix, dans l’affluence, dans tous les domaines de possibilités, du fait de la Loi Naturelle totale. Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe – comme est la vie cosmique, ainsi est la vie individuelle.

Aussi, le choix est à nous maintenant. La sagesse Védique offre un point de jonction entre la domaine transcendantal, le champ unifié de la conscience, et le monde de la variété dans le domaine du comportement.

Nous offrons maintenant à partir du niveau de la science moderne, soutenu par le niveau de l’ancienne Science Védique, la science de l’administration de l’univers, la Constitution de l’Univers et les constitution faites par l’homme de tout pays – elles doivent être ensemble pour une civilisation parfaite. – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse mondiale du 10.12.2003

Citation du Jour

«C’est une très grande consolation pour le domaine de l’ignorance qu’il ne soit rien d’autre qu’une modification de la Connaissance Pure! (rires)

C’est pourquoi, voyez-vous, lorsque l’Illumination arrive, l’homme a l’impression que «rien ne m’est arrivé». C’est juste une modification… rien n’arrive, absolument rien n’arrive à personne. Seulement, il commence à rester comme il était à l’origine. (rires)

L’ignorance qui s’est installée au milieu… c’était une sorte de modification illusoire d’une certaine réalité et elle n’existait pas en réalité… Si jamais l’Illumination doit venir, elle doit être sur le rocher dur de l’ignorance. Sinon, qui devient illuminé? (rires) Et puis, si l’état d’Illumination est un état éternel, comme c’est le cas, alors qui devient ignorant?.» (rires) – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

“It is a very great solace to the field of ignorance that it is nothing other than a modification of Pure Knowledge! (laughter)

That is why, you see, when the enlightenment comes, the man feels ‘nothing has happened to me’. It’s just a modification… nothing happens, absolutely nothing happens to anyone. Only, he starts to remain as he originally was. (laughter)

The ignorance that stepped on in the middle… that was a kind of delusive modification of some reality and it was not there in reality… If ever enlightenment is to come, it has to be on the hard rock of ignorance. Otherwise, who gets enlightened? (laughter) And then, if the state of enlightenment is an eternal state, as it is, then who gets ignorant?” (laughing) – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

Citation du Jour

«Le naturel est la base de l’efficacité. Si on pose pour être quelque chose d’autre, on perd le charme du naturel. Le résultat est qu’on accumule du stress. Nous ne pensons pas à la vie – nous la vivons. Nous ne pensons pas trop aux autres. Nous nous comportons simplement de manière naturelle. Ne vous créez pas d’humeurs – à vous demandez ce que quiconque pense de nous. Nous ne vivons pas la vie sur les remarques des autres. Il est suffisant que nous soyons naturellement utiles aux autres. Ce que les autres pensent de nous, ne nous concerne pas – c’est leur affaire. Si nous sommes faibles, nous serons toujours à la merci des autres. Nous ne basons pas nos vies sur les opinions des autres. Mais si nous ne sommes pas clairs dans notre conscience, alors nous serons toujours faibles et dérangés par les regards et les remarques des gens. C’est la faiblesse de l’individualité si elle se préoccupe toujours des autres. Il est seulement important que nous rayonnons de vie. Tout individu doit être une joie pour lui-même, sa famille et sa société.» – Maharishi Mahesh Yogi, Kassen, septembre 1974

Naturalness is the basis of effectiveness. If one poses to be something else, one loses the charm of naturalness. The result is that one accumulates stress. We do not think of life – we live it. We do not think of others too much. We just behave in a natural way. Don’t make moods – wonder what anyone thinks of us. We do not live life on the remarks of others. It is enough that we are naturally helpful to others. What others think of us is not our concern – it is their concern. If we are weak, we will always put ourselves at the whim of others. We do not base our lives on the opinions of others. But if we are not clear in our conscience, then we will always be weak and will always mind the looks and remarks of other people. It is the weakness of individuality if it always looks to others. It is important only that we radiate life. Every individual must be a joy to himself, to his family, and to his society.” – Maharishi Mahesh Yogi, Kassen, September 1974

Maharishi sur Dieu et les Devatās

Conférence de presse du 07.05.2003

Dr Hagelin: «Maharishi, vous parlez souvent de Dieu comme du Champ Unifié ou d’un champ abstrait universel de la vie. En tant qu’humains, nous avons tendance à voir Dieu non pas comme une pure abstraction ou un vide, mais comme une présence personnelle, un Il ou une Elle, ou au moins une force. Ce niveau universel et abstrait de Dieu se manifeste-t-il en fait, dans une certaine mesure, par une présence palpable, de sorte que les humains puissent le percevoir?»

Maharishi: «Pas dans une certaine mesure, mais dans toutes mesures. Toutes mesures. Cette citation m’amène à la découverte de Raja Raam, Sa Majesté, le premier dirigeant de l’Âge de l’Illumination de ce Pays Mondial de la Paix qui a montré que la conscience est ce qui s’est précipité dans les tissus de la physiologie. La conscience, la Littérature Védique, les mots Védiques, ils sont fluides, ils se sont précipités fibres de la physiologie. Et la fibre la plus fine de la physiologie est exprimée dans la Littérature Védique comme Devatā. Devatā, l’incarnation du silence. Incarnation du silence, Shiva. Incarnation du dynamisme, Vishnu. Tous ces Devatās sont présents dans la structure de la physiologie. Donc ce n’est pas une imagination. C’est une réalité. La physiologie, la physiologie de l’homme, la physiologie des Devas, la physiologie de l’incarnation du silence – Shiva, la physiologie de l’incarnation du dynamisme – Vishnu. Ce sont les expressions physiques. Et ces expressions physiques ont une forme. Elles ont une forme. Elles ont tout ce qui est décrit dans la Littérature Védique comme les Devatās. Shiva, Vishnu, Ganapati. Ce sont toutes les réalités de la vie. Elles ont une forme. Elles ont une forme. Et le secret de cette forme est que le Devatā apparaîtra à l’adorateur ou au dévot ou à quiconque prie sous la forme qu’il souhaite qu’elle apparaisse. La réalisation de la pensée.

«On a évoqué dans la littérature religieuse – Dieu, ce Dieu, ce Dieu, ce Dieu, ce Dieu. Et c’est la nature humaine. Celui qu’ils aiment le plus, ils le révèrent. Et une grande révérence est appelée dévotion. Et le point de dévotion s’appelle Dieu. Et donc tout cela est dans le sentiment. Et le sentiment se matérialise. Le sentiment se matérialise. Le sentiment se matérialise. La Littérature Védique est pleine d’exemples où le dévot voit le point de sa dévotion, voit son Dieu comme il veut le voir. Il s’agit d’une grande profondeur de réalité, car notre propre Soi est cette valeur omniprésente et infinie de la totalité. Vous pouvez dériver n’importe quoi à partir de votre Soi. Tout ce qui est à l’intérieur de votre Soi. C’est pourquoi la Méditation Transcendantale et la source de la pensée. Et dans le Vol Yogique, la preuve est faite que vous pouvez avoir le Vol Yogique. Vous pouvez avoir le Vol Yogique.

«En dehors du Vol Yogique, il y a des sutras, il y a des programmes. Vous réalisez tout et tout signifie tout. Parce que votre propre Soi, votre propre Ātmā, votre propre Être est un champ de toutes les possibilités. Omniprésent, illimité, infini. Un champ d’Intelligence omniprésent, illimité, infini. Une fois que votre conscience communique avec lui, tout ce que vous voulez sera là. Le Ṛk Ved exhorte, le Ṛk Ved proclame, qu’une fois que l’esprit est en phase avec la réalité transcendantale, la nature entière, toute la créativité infinie de la Loi Naturelle, toute la volonté de Dieu est là pour apporter la réalisation de tout désir. C’est une réalité. Ce n’est pas un bavardage. C’est une réalité. Ce n’est pas une question de foi. C’est la réalité. C’est ainsi. C’est ainsi. C’est ainsi.

«Et c’est sur cette base que nous construisons la grande fortune de l’humanité. Sur cette réalité. Parce qu’il en est ainsi. Nous pensons qu’il devrait en être ainsi. Il devrait être possible qu’il en soit ainsi. Et donc, lorsque nous nous levons pour proclamer un monde meilleur, un monde pacifique, un monde heureux, un monde comblé, un monde de félicité, nous ne rêvons pas, nous ne rêvons pas. Nous actualisons ce qui a toujours été là, ce qui sera toujours là.

«Au cours de notre vie, nous réalisons. Nous avons la chance d’être arrivés à ce niveau de conscience que quelque chose qui est là, nous pouvons l’avoir dans toute sa valeur. C’est l’éducation. L’Éducation Védique. C’est la Santé Védique. C’est une grande opportunité pour tout le monde. C’est une très grande opportunité pour tout le monde. Parce que tout le monde est comme ça. C’est tout. C’est tout. Tout le monde est potentiellement Cela. Il suffit de porter son attention à ce niveau.

«Et je demande au Dr Hagelin de vous expliquer cette Théorie de la Mesure. Il y a une théorie en physique, Dr. Hagelin vous pouvez leur expliquer que partout où l’esprit va, il y fait quelque chose. Expliquez-leur la Théorie de la Mesure.»

Dr Hagelin: «Oui Maharishi. C’est vraiment l’un des principes les plus profonds et les plus surprenants de la Mécanique Quantique moderne: le monde en tant que réalité objective n’existe tout simplement pas. Ce que vous avez en fait est un monde participatif dans lequel la conscience de l’observateur a un effet inévitable sur ce qu’il observe. Nous pourrions l’énoncer un peu plus spécifiquement en disant que l’observateur actif ou l’acte de mesure fait passer un état de Mécanique Quantique à un état de moindre entropie, un état de plus grand ordre. Nous pourrions également dire que le processus de création selon la Mécanique Quantique est un processus participatif dans lequel l’observateur participe activement et sert à faire ressortir les propriétés latentes d’un objet particulier. Ce que cela signifie, c’est que les objets entrent pleinement dans l’existence, dans leur plein épanouissement, dans leur pleine floraison à la suite du processus de mesure, du processus d’observation. Et dans ce contexte, tout ce sur quoi l’attention se porte amène cet objet dans un état d’existence plus concrètement manifesté, un état de moindre entropie, ou un état de plus grand ordre. Ainsi, l’augmentation de la cohérence, l’augmentation de l’ordre dans le système observé est un effet inévitable du processus d’observation lui-même.

«C’est le principe de la Théorie de la Mesure Quantique, le principe selon lequel l’observateur ou la conscience a une influence inéluctable sur ce qui est vu et non une influence aléatoire.

«Une influence qui confère un ordre ou une cohérence croissante au système observé. C’est le principe auquel Maharishi faisait référence, le principe de la Théorie de la Mesure Quantique, l’influence inévitable de la conscience pour apporter de l’ordre et influencer positivement le système observé…»

Maharishi: «La vie est trop précieuse pour avoir une éducation, une éducation fondée sur l’emploi. L’éducation fondée sur l’emploi signifie l’esclavage. L’éducation fondée sur l’emploi signifie l’esclavage. La maîtrise signifie s’élever à sa propre dignité où toutes les possibilités nous attendent pour devenir une réalité quotidienne et vivante. Une réalité vivante. Et maintenant, le raccourci est là. Avec quelques milliers de personnes constamment engagées dans le déploiement de leur propre potentialité, le monde entier sera dans l’harmonie et la cohérence de la conscience mondiale.

C’est très beau. Je souhaite seulement que nous puissions bientôt rassembler ces groupes et qu’ils soient le phare des générations futures. Le phare. Pour les générations futures. C’est très beau.»

Citation du Jour

«C’est précisément ce qui se produit avec une plus grande rapidité dans la Méditation Transcendantale. La conscience individuelle s’élargit, s’élargit immédiatement à l’illimité, devient abstrait. Puis immédiatement, elle devient concrète par une pensée. Immédiatement, elle s’élargit, immédiatement, elle se contracte. Cette contraction et abstraction, contraction et expansion, contraction et expansion, à intervalles rapides, développe une valeur universelle dans l’existence individuelle.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

“This is precisely what happens with greater speed in Transcendental Meditation. Awareness expands, immediately expands to unboundedness, becomes abstract. Then immediately it becomes concrete on a thought. Immediately it expands, immediately it contracts. This contraction and abstraction, contraction and expansion, contraction and expansion, at quick intervals, develops a universal value in individual existence.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

Les critères pour déterminer son devoir dans la vie

Conférence de presse mondiale du 09.11.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une deuxième question qui a souvent été posée par les étudiants, concernant l’action juste pour un étudiant, l’accomplissement du Dharma pour un étudiant. Dans le commentaire de Maharishi sur la Bhagavad-Gita, il définit le Dharma comme «l’activité qui soutient l’évolution d’une personne en accord avec la Loi Naturelle». Et la semaine dernière, Maharishi a cité l’expression Védique suivante: «Établi dans ton propre dharma, accomplis le devoir qui t’est assigné». Il est donc évident que l’accomplissement de son Dharma est essentiel au progrès spirituel et matériel de la vie. Ma question pour Maharishi est la suivante: Comment un étudiant peut-il savoir quel est son Dharma, afin d’accomplir le devoir qui lui est assigné dans la vie? Existe-t-il des critères que l’on peut utiliser pour déterminer quel est son véritable Dharma?»

Maharishi: «Les critères se trouvent dans un aspect Védique de la connaissance appelé Jyotish. Jyotish est un niveau de conscience qui exprime la véritable lumière de sa propre existence, la valeur totale en soi. Jyotish donne tous les critères sur la base de son propre langage. Il révèle les différentes influences – de l’infini à la valeur de point – au moment de la naissance.

«L’enfant est né. La naissance n’est jamais un accident. Il est bien calculé, très systématiquement calculé où une personne particulière va naître, à quel moment. Et il y a un système de calcul de ce qu’il est né à faire, de ce qu’il est né à apprécier.

«La grande variété de la diversité, toute la diversité, a été en gros divisée en quatre parties – un, deux, trois, quatre. Il existe une grande quantité de connaissances très précises, très diversifiées et très unifiées qui déterminent complètement le dharma de la personne. C’est la tradition familiale de l’aïeul, de son aïeul et de son aïeul – comment elle se présente lorsque l’enfant naît – qui détermine s’il naît dans la première catégorie, la deuxième catégorie, la troisième catégorie ou la quatrième catégorie.

«Les catégories d’espèces différentes sont la même chose que les catégories de graines différentes. Il y a la catégorie des pommes, il y a la catégorie des bananes, il y a les céréales, il y a le blé, il y a toutes ces catégories différentes. Que se passera-t-il si vous faites pousser du riz dans un champ qui est très fertile pour la culture du blé? Le riz poussera, mais ce sera une sorte de croissance très faible du riz. Si un enfant naît dans une famille qui exerce la profession d’enseignant, et si cet enfant devient un constructeur, il ne sera pas aussi efficace en tant que constructeur qu’en tant qu’enseignant.

«Il existe une grande science de la compréhension de la division naturelle de la vie. Certaines vies naissent pour être sur cette terre ici, ou sur la lune là-bas, ou sur le soleil, ce soleil ou ce soleil, cette lune ou cette lune – si différents. La naissance dans un lieu détermine l’action dans cette espèce. Il ne le sait pas, mais la tradition des espèces humaines le sait.

«Chacun a une langue maternelle. Où que l’on soit né, on a une langue maternelle. Peu importe les différences dans la langue maternelle, mais on naît avec une langue maternelle. La mère lui dit «A». L’enfant répète le mot «A». La mère va vers lui et dit «A». L’enfant vient à elle. Voilà le Dharma spontané, le devoir pour lequel il est né. Chacun naît pour parler sa langue maternelle. Chaque mère est née pour parler à son enfant dans sa propre langue maternelle.

«Il existe déjà une grande spécificité dans tous ces domaines de la diversité. Ce n’est pas un domaine inconnu. Ceux qui ne savent pas, ils ne savent pas. Mais ceux qui savent, ils savent. Il y a un certain naturel dans la division de son propre devoir. Qu’il s’agisse d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaishya, d’un Shudra, d’un Mlechchha ou de quoi que ce soit d’autre, tout est attribué. Il y a une grande science de la compréhension à ce sujet, et ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas un système de division créé par l’homme. C’est naturel, c’est automatique, c’est spontané, c’est universel.

«L’Inde a conservé toutes les valeurs de la Culture Védique. La Culture Védique comprend tous les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaishyas, des Shudras et des Mlechchhas – tout cela. Le mélange de tout cela est ce qui présente le comportement du Kali Yuga. Le mélange est une impureté. La pureté est le devoir naturellement ordonné, naturellement spécifié de sa propre naissance – le devoir de sa propre naissance.

«Il existe un terme américain «les droits de l’homme». . . . Le droit humain fondamental est l’Intelligence Cosmique – «Aham Brahmasmi, Je suis la Totalité». C’est le droit de chacun, qu’il soit Brahmane, Kshatriya, Vaishya ou Shudra, car il est au-dessus de tout. Il y a donc un monde de division; il y a un monde de valeur complètement unifié dans le septième état de conscience. Nous enseignons aux gens les sept différents états de conscience – nous leur enseignons l’unité – en atteignant ce niveau de manière séquentielle, en accomplissant le devoir qui nous a été attribué. Ensuite, nous arrivons au niveau où la tâche assignée pourrait être l’Intelligence Cosmique, l’état d’unité, l’état d’intelligence divine.

«Le gouvernement sera alors ce que le Dr Hagelin a appelé un Gouvernement de la Paix, doté d’un dynamisme infini. Nous sommes en train de créer le Gouvernement de la Paix. Très bientôt, les groupes créateurs de paix dans le monde créeront le Gouvernement de la Paix.»

Citation du Jour

«Tous les pays du monde, avec leurs diverses cultures, langues, religions et systèmes administratifs, constitueront une belle mosaïque de différences. Une famille idéale et unie de nations s’épanouira; une civilisation parfaite sera la réalité de toutes les générations à venir – le Paradis sur Terre sera une réalité.» – Maharishi Mahesh Yogi

“All countries in the world, with their diverse cultures, languages, religions, and administrative systems will be a beautiful mosaic of differences. An ideal, united family of nations will blossom; a perfect civilization will be the reality of all generations to come – Heaven on Earth will be a reality.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’Illumination et la Science Védique de Maharishi

La Science Védique de Maharishi définit l’Illumination comme le potentiel humain pleinement développé, qui permet de faire et de créer quoi que ce soit par une simple intention, la vie individuelle exprimant spontanément la divine perfection cosmique, la vie dans la félicité en harmonie avec la volonté de Dieu, toujours nourrissante.

Considérons, à titre d’illustration (for the sake of illustration), qu’un arbre peut être compris comme étant, en fait, rien, si ce n’est les diverses expressions de l’unique sève omniprésente. Pour créer ou réaliser toute transformation possible des feuilles, fleurs, fruits, etc. – un jardinier a seulement besoin de maîtriser l’habilité à fonctionner à partir du niveau de la sève, de maîtriser les lois de la nature qui résident dans la sève et qui sont responsables pour exprimer le potentiel inné de la sève dans les diverses expressions.

Dans la Science Védique, la «sève» de la création universelle, à la fois mentale et physique, est connue comme étant le Soi – l’Être ou la pure conscience. Cet océan silencieux de la pure conscience – l’Ātmā – est l’unité du silence, comme s’il imprégnait ou était à la base du dynamisme des vagues diverses de la vie.

La qualité silencieuse de l’intelligence est l’intelligence pleinement éveillée, non localisée et illimitée. Cette qualité silencieuse de témoignage de l’intelligence a un nom dans la Science Védique: Puruṣa.

À l’intérieur de cet océan silencieux de conscience, à l’intérieur de cette qualité de Puruṣa de la conscience, le dynamisme reste dans son potentiel, comme une vague silencieuse à partir de laquelle toute la création en émergerait. Ce principe d’action soutient toute la création et l’évolution. C’est la nature même de la qualité de Puruṣa, de l’intelligence; c’est le pouvoir d’organisation à l’intérieur de Puruṣa; et c’est appelé dans la Science Védique: Prakriti.

Le silence et le dynamisme de la conscience sont inséparables, tout comme l’eau est inséparable de ses vagues. Pour la compréhension, cependant, la création (le dynamisme) est représenté «apparaissant» à partir de l’impérissable (le silence) dans le commentaire de Maharishi sur le verset védique suivant:

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्।
Karma Brahmodbhavaṁ viddhi Brahmākṣarasamudbhavam (Bhagavad-Gītā, 3:15)
«Sache que l’action naît de Brahmā (le Veda). Brahmā a sa source dans l’Impérissable.»

  La première manifestation de la création est le rayonnement «auto-illuminant» de la vie. C’est le domaine de l’intellect établi. C’est aussi l’ego individuel dans son propre état établi. Ce rayonnement auto-illuminant de la vie est appelé Veda. Le deuxième stade du processus de manifestation est l’apparition de ce qu’on appelle «vibration», qui engendre les trois guṇas, les attributs de prakṛti, la Nature. C’est à ce point que ce place le début du fonctionnement de l’ego. Ici l’expérience commence sous une forme très subtile: la trinité constituée par celui qui fait l’expérience, l’objet de l’expérience, et le processus même de l’expérience commence son existence. C’est le début de l’action dans le processus de la création. Immédiatement avant le début de l’action, juste avant que commence la vibration la plus subtile, dans cet état auto-illuminant de l’existence, se trouve la source de la création, le réservoir de l’énergie sans limites. Cette source de la création est le Veda, le domaine de l’intelligence quasi absolue qui sous-tend et imprègne toutes les activités qui sont à l’origine de la création et de l’évolution au sein de la vie. Ainsi, le Veda étant la source de toute création, on dit que c’est Brahmā, le Créateur. Brahmā ou le Veda est ainsi la source de toute activité. C’est pourquoi il est dit dans ce verset: «sache que l’action naît de Brahmā.».

De ce passage, nous comprenons que la source de la création – cet aspect de la conscience connu comme Brahmā ou le Veda qui «apparaît à partir de l’Impérissable» – est le point de jonction entre le silence et le dynamisme, entre l’Impérissable et le périssable.

Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ

C’est l’expérience et la maitrise de ce point de jonction qui donne la maitrise sur la Loi Naturelle et apporte avec elle la capacité à réaliser spontanément ses désirs par une simple intention parce que nos propres désirs naturellement sont complètement en harmonie avec la Loi Naturelle et par conséquent, on jouit du soutien complet de la nature, exprimant dans la vie quotidienne la volonté de Dieu. Cette expérience de vie illuminée en harmonie avec la volonté divine est merveilleusement exprimée par la phrase védique:

यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः।
Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – Rk Veda, 1.158.6
«Pour l’illuminé, le pouvoir d’organisation infini de Brahmā, le Créateur, devient le conducteur du char de son intention, activité – le réalisateurs de tous les désirs.»

Dans la citation suivante, Maharishi décrit la complète et naturelle spontanéité de cette expérience: cette accomplissement, non-accompli, est l’accomplissement exprimé par le sutra:

योगस्थः कुरु कर्माणि।
Yogastaḥ Kuru Karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48
«Établi dans l’Être, accompli l’action, établi dans le Yoga, en union, accompli l’action.»

C’est l’action d’un Yatīnāṁ, l’action d’un Yogi, d’un performer sans performer. C’est l’expérience de Ṛṣi – l’aspect silencieux de l’Ātmā – conscient de l’activité, témoignant de l’activité dans l’environnement mais pas impliqué dans l’accomplissement. Puruṣa témoignant de l’activité de Prakṛti qui se déroule automatiquement.

Pourquoi Yogastaḥ Kuru Karmāṇi? Parce que:

योगः कर्मसु कौशलम्।
Yogaḥ Karmasu Kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50
«Le Yoga est l’habilité dans l’action, l’action yoguique est l’habilité dans l’action.»

La technique est que le performer accomplit l’action sans stress, ni tension et perte de temps. C’est un sol glissant – une impulsion ici est une impulsion là et là, et partout parce que la conscience à ce niveau est infiniment corrélée et le désir: «Je veux quelque chose» va partout immédiatement. Et cela en fait, le désir de la Loi Naturelle totale – c’est pourquoi, c’est l’habilité dans l’action.

Et ceci amène à un autre sutra:

प्रत्यवायो न विद्यते।
Pratyavāyo na vidyate – Bhagavad-Gītā 2.40
«Aucun obstacle n’existe.»

Aucun obstacle n’existe sur le chemin. Il n’y a aucune distance entre désirer et réaliser. Le but est là au tout début. Pour un serviteur, vous avez à lui demander de faire quelque chose; pour votre Prakṛti, vous n’avez même pas à demander.