Le Karma de la Méditation nous Libère de tout l’Effet Contraignant du Karma

Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…

Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.

Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.

C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.

Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.

C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959

Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.

Développement du Plein Potentiel Mental

Maharishi dit que la technique de Méditation Transcendantale développe le plein potentiel mental. Que signifie cette expression: plein potentiel mental? La Méditation Transcendantale n’est pas seulement une technique pour réduire le stress. C’est beaucoup plus que cela. C’est une procédure pratique et efficace pour développer la conscience – pour développer notre plein potentiel mental et de l’utiliser dans la vie quotidienne. 

Que signifie alors: développer notre plein potentiel mental? Cela signifie dans un premier temps, quel que soit le niveau de développement d’une personne, qu’elle a la capacité d’accéder à ce plein potentiel et de l’utiliser. Elle n’est pas contrainte, pour des raisons psychologiques, physiologiques ou circonstancielles d’utiliser plus ou moins son plein potentiel dans ce qu’elle fait. C’est-à-dire que tous les talents et toute l’énergie créatrice d’une personne reste disponible et pleinement éveillée à chaque instant. Cela implique évidemment que le meilleur fonctionnement cérébral, ainsi que la meilleure coordination esprit-corps-environnement soit pleinement accessible à tout moment. 

Ce que Maharishi veut dire lorsqu’il affirme que la technique de Méditation Transcendantale permet de développer notre plein potentiel mental, c’est que cette méthode améliore naturellement la coordination entre les hémisphères cérébraux, en synchronise le fonctionnement et qu’elle permet d’éveiller «la totalité du cerveau», ce qui offre l’accès au réservoir illimité d’énergie, de créativité et d’intelligence qui est localisé au niveau le plus apaisé, silencieux et pleinement éveillé de notre esprit – la source de la pensée. 

Habituellement, nous n’utilisons qu’une fraction de notre plein potentiel. Il y a des jours où nous sommes mieux coordonnés que d’autres, plus habiles, plus intelligents, plus créatifs, plus positifs, plus heureux, alors qu’à certaines heures ou certains jours, nous utilisons un pourcentage moindre de ce plein potentiel. Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, nous sommes davantage constant dans l’utilisation de notre plein potentiel. L’éveil de la conscience transcendantale procure cette stabilité intérieure que nous n’aurions pas autrement puisque, sans l’expérience de la conscience pure, le système nerveux est continuellement identifié à l’excitation des vagues de pensées et de perceptions sensorielles à la surface de la vie. À cet égard, nous pourrions dire que l’utilisation du plein potentiel mental signifie que l’étendue complète du silence dynamique de la conscience, est une expérience permanente.

Pour comprendre comment cela est possible et de voir comment c’est simple et naturel, prenons une expérience commune de la vie quotidienne. Chaque fois que nous avons quelque chose d’important à faire, comme étudier en classe ou de mener à bien une affaire, ou chaque fois que nous avons quelque chose d’important à dire, comme de parler de cœur à cœur avec un membre de la famille ou un ami intime, nous essayons de trouver un endroit tranquille. Parce qu’il est alors permis à l’esprit de s’apaiser, il gagne naturellement en clarté, compréhension et capacité de décision.

De même, qu’est-ce que l’état le plus apaisé de l’esprit? C’est le plein potentiel de la conscience – un réservoir silencieux d’intelligence et de créativité illimitée qui se trouve à la source de la pensée. Et ce réservoir est la même chose que la source d’intelligence et de créativité qui se trouve à la base du fonctionnement de la nature elle-même. C’est la façon d’utiliser son plein potentiel mental.

Donc, le but de la Connaissance Totale est de développer ce plein potentiel mental et d’avoir une vie heureuse et significative. La valeur qu’elle aura pour ma vie est la capacité spontanée de connaître toute chose, de faire toute chose et de réaliser toute chose sans erreurs, la plénitude de tous les désirs.

            «Le cerveau humain a la capacité de connaître la félicité absolue, le bonheur absolu, la paix absolue, la créativité absolue. Il est possible d’explorer le domaine absolu de la vie et d’en faire l’expérience, et ce pourrait être pour l’homme une expérience vécue et permanente.
Cette capacité est là. Le domaine de l’Être absolu est là. Il suffit de commencer à en faire l’expérience. Il suffit d’ajouter la méditation à notre routine quotidienne. C’est tout!
Et la méditation, ce n’est pas ce que l’on entend par là en occident. En occident, on considère la méditation comme quelque chose de superficiel. Superficiel en ceci que l’on choisit un vers, une phrase, une pensée et que l’on y réfléchit.
Rester toujours au niveau de la pensée, au niveau du mental, c’est comme essayer d’explorer tous les recoins d’un étang en ne restant qu’à la surface… On ne peut explorer toute l’étendue de la vie en demeurant tout le temps au niveau conscient, à la surface de la vie, au niveau de la pensée. Il y a beaucoup plus de profondeur sous les eaux. Il faut plonger. Il faut aussi remonter à la surface.
La méditation, c’est une technique qui amène notre esprit de la surface de la vie jusqu’aux profondeurs de l’Être. Les ondes de pensées deviennent plus puissantes.
C’est ainsi que la force de la pensée augmente. Quand la force de la pensée est grande, toute la vie devient puissante. La vie toute entière n’est qu’un jeu de l’esprit.
Si l’esprit est faible, la vie est faible; ce qui est fort, ce sont tous les malheurs. Si l’esprit est fort, la force de la pensée est très grande. On réussit davantage et le malheur disparaît.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959

La physique de l’Effet Maharishi

Le phénomène produit par le programme de MT-Sidhi de Vol Yogique donne l’expérience de la béatitude et génère la cohérence entre la conscience et la matière dans le corps. Les études d’encéphalogrammes ont montré que durant ce phénomène, quand le corps s’élève dans l’air, la physiologie et la conscience sont complètement intégrées. Cette intégration prend place au niveau du Champ Unifié de la Loi Naturelle – l’unique domaine sous-jacent d’intelligence ou de conscience, qui réside à la base de toute la diversité du monde physique, comme l’océan est le fondement de toutes ses diverses vagues.

Le Champ Unifié a la qualité de corrélation infinie. Une impulsion de cohérence à partir de ce niveau reconstruit et transforme instantanément les tendances indésirables, négatives, stressantes et anormales dans la physiologie cérébrale, et le fonctionnement cérébrale devient cohérent.

Considérant ce phénomène à la lumière des théories du Champ Unifié de la physique moderne et de la cosmologie quantique, nous comprenons qu’à l’échelle de la super unification tous les aspects de la Loi Naturelle à tout point dans l’univers deviennent infiniment corrélés les uns avec les autres. Une délicate impulsion à un point dans l’espace et le temps peut créer un changement précipité à travers l’univers entier. Cette corrélation de grande étendue explique comment l’action sur le niveau du Champ Unifié (le domaine transcendantal de la conscience), à l’échelle de la super unification, peut avoir une profonde influence qui peut s’étendre n’importe où et partout à travers l’univers.

De cette manière le phénomène de cohérence créée par les groupes de Yogis Volants s’étend, neutralisant les tendances négatives dans toute la société. Une ancienne expression de la Littérature Védique l’exprime merveilleusement:

तत्सन्निधौ वैरत्यागः।
tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ – Yoga Sūtra 2.35
Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées.

La plénitude et l’affluence par une conscience supérieure, et non par le dur labeur

Fulfillment and affluence through higher consciousness, not through hard work 

1. Dr. Hagelin: Thank you very much, Your Excellency, for this inspiring progress report on how this new development currency of the world – this catalytic currency of the Raam – is arising throughout the world and provides unprecedented opportunity to eliminate poverty and promote affluence and abundance for the whole world. There is a related question on the subject of peace and money for Maharishi: Maharishi has said last week that there can be no peace where there is poverty. But it is also true that it is hard to find peace even where there is money. Fluctuations in the stock market, along with job insecurity, have produced a peaceless life even in wealthy nations. Maharishi said that “coherent collective consciousness” is the solution to all these problems. How will such coherence create economic affluence and balance as a foundation of inner peace in nations with an abundance of money?

2. Inner peace and abundance of money go hand in hand. Peace and fulfillment go together.

3. Now the pursuit for fulfillment is through money. And there, the human race has gone wrong. Fulfillment is a state of consciousness. For happiness, this consciousness is the only medium that is necessary.

4. No amount of hard work can satisfy anyone. It’s not through hard work that fulfillment and affluence can be really realized. The way for it is by developing a very comprehensive state of consciousness, through Transcendental Meditation. 

5. Those who want to work for world peace, and those who want to work for themselves can easily find fulfillment. Getting to the Self is completely simple and easy.

La plénitude et l’affluence par une conscience supérieure, et non par le dur labeur

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Votre Excellence, pour ce rapport de progrès inspirant sur la façon dont cette nouvelle monnaie de développement du monde – cette monnaie catalytique du Raam – se développe à travers le monde et offre une opportunité sans précédent d’éliminer la pauvreté et de promouvoir l’affluence et l’abondance pour le monde entier. Il y a une question connexe sur le sujet de la paix et de l’argent pour Maharishi: Maharishi a déclaré la semaine dernière qu’il ne peut y avoir de paix là où il y a de la pauvreté. Mais il est également vrai qu’il est difficile de trouver la paix même là où il y a de l’argent. Les fluctuations du marché boursier, ainsi que la précarité de l’emploi, ont produit une vie sans paix, même dans les pays riches. Maharishi a dit que «la conscience collective cohérente» est la solution à tous ces problèmes. Comment une telle cohérence créera-t-elle la richesse et l’équilibre économiques comme fondement de la paix intérieure dans les nations où l’argent est abondant?

2. La paix intérieure et l’abondance de l’argent vont de pair. La paix et la plénitude vont de pair. 

3. La recherche de la plénitude passe maintenant par l’argent. Et là, la race humaine s’est trompée. La plénitude est un état de conscience. Pour le bonheur, cette conscience est le seul moyen nécessaire.

4. Aucune quantité de dur labeur ne peut satisfaire qui que ce soit. Ce n’est pas par le travail que la plénitude et l’affluence peuvent vraiment se réaliser. La voie pour y parvenir est de développer un état de conscience très complet, par le biais de la Méditation Transcendantale

5. Ceux qui veulent travailler pour la paix dans le monde et ceux qui veulent travailler pour eux-mêmes peuvent facilement trouver la plénitude. Atteindre le Soi est complètement simple et facile.

Nearness to Guru Dev – La proximité de Guru Dev

«Il expérimente que la béatitude [ananda] est Brahman car, en vérité, tous ces êtres ont Brahman pour origine. Ayant été créés, ils sont soutenus par la béatitude. Ils évoluent vers la béatitude et finalement se fondent en elle.» – Taittiriya Upanishad III 6.1

The priceless Transcendental nectar in which saints and seekers lose themselves and forget everything during their deep meditations in silent barren places – when that same nectar, that very same experience is had in nearness to the lotus feet of Guru Dev, in an unmoving and stable manner, with the eyes open and in a completely wakeful state, the incomparably blissful Transcendental torrent floods the inside and outside, and the mind is drowned in ectasy.

«Les saints et les chercheurs, pendant leurs méditations profondes en des lieux silencieux et désolés, se perdent dans le nectar transcendantal inestimable et oublient tout. Quand ce même nectar, cette même expérience est obtenue auprès de Guru Dev, à ses pieds de lotus, les yeux ouverts et pleinement éveillé, alors un torrent transcendantal incomparablement béatifique envahit l’intérieur et l’extérieur, et l’esprit se noie dans l’extase.

Certainly this state in the nearness to the lotus feet of Guru Dev is much more desirable and enjoyable that the state where we forgot everything in Samadhi. In that state of the lotus feet of Guru Dev, wave upon wave of the bliss of Samadhi rises in myriad of forms and channels in complete wakefulness.

That is the experience of Jivan Mukti, by the grace of the lotus feet of Guru Dev. The experience of the unshakeable bliss of Samadhi, when we are completely awake is the Jivan Mukti, drowned in which the great Mahatmas become Brahman.

«Cet état vécu auprès de Guru Dev, à ces pieds de lotus, est certainement beaucoup plus désirable et agréable que l’état de Samadhi dans lequel on oublie tout. Dans cet état [expérimenté] aux pieds de lotus de Guru Dev, les vagues de béatitude du Samadhi prennent, les unes après les autres, des myriades de voies et de formes différentes alors que l’on est complètement éveillé. 

Telle est l’expérience de Jivan Mukti [la libération dans le corps], obtenue par la grâce de Guru Dev aux pieds de lotus. Elle permet de connaître la béatitude inébranlable du Samadhi tout en étant pleinement éveillé. C’est en s’immergeant dans cet état que les grands Mahatmas sont devenus Brahman.

At this time in this silence, in the nearness to Guru Dev, that is the experience. There is an inexpressible happiness, a feeling of huge elation, the heart is overwhelmed by ecstatic feeling like the heaving of an ocean of love, an ocean of bliss, as if the blissfulness of pure consciousness is rising in powerful torrents to surface from somewhere deep inside; and outside, Guru Dev’s wordless, enchanting, inviting, nectar-like love is an infinitely large ocean.

«Telle est l’expérience que l’on goûte à ce moment là dans le silence qui entoure Guru Dev. On éprouve un bonheur inexprimable, le cœur est envahi par un sentiment d’extase ressemblant au débordement d’un océan de béatitude et d’amour, comme si la béatitude de la conscience pure, émergeant des profondeurs, donnait naissance en surface à de puissants torrents. Vu de l’extérieur, l’amour de Guru Dev, attirant, enchanteur, sans paroles, semblable au nectar est un océan infini. 

Torrential waves are rising from this limitless ocean on the outside, and diving deep inside and having struck the deepest depths, are rising outwards again and again, an than falling at the lotus feet of Guru Dev in voiceless ripples softly heaving and vibrating in ecstasy. The hand and feet and ears and all the senses, together with the heart and mind and intellect are bursting with the fullness of that ecstatic feeling.

«Des vagues déferlantes s’élèvent de cet océan illimité; elles plongent vers les profondeurs, puis après les avoir atteintes elles s’élèvent à nouveau et finalement s’apaisent aux pieds de lotus de Guru Dev en ondes d’extase silencieuses se soulevant et vibrant doucement. Ce sentiment extatique fait déborder de plénitude tous les sens, les mains, les pieds, les oreilles ainsi que le cœur, l’esprit et l’intellect.

Every tiny atom of the body is enveloped in that unbounded Transcendental Bliss of Brahmananda, and is melting into that experience as if into an indivisible, invincible, everlasting union with pure radiant love, untouched by time, space or any other constraint. The limitless ocean of the heart burst forth in wave upon torrential wave of invincibility and freedom.

«Chaque atome du corps est enveloppé par cette béatitude transcendantale illimitée de Brahmananda et se fond dans cette expérience comme s’il s’unissait de manière indivise, invincible et éternelle à un amour pur et rayonnant, au-delà de l’espace et du temps et de toute autre contrainte. L’océan illimité du cœur s’épanche [alors] en vagues déferlantes d’invincibilité et de liberté.

That unchanging, eternally stable and timeless bliss, which is beyond the senses and Transcendental in every way is being experienced at the surface value of life at one single time simultaneously by all the senses, by every part of the physical body, and by the entire heart, mind and intellect – all this by the grace and love of Guru Dev. The whole of life, the gross physical body, the subtle body, the transcendental inner phase of life is throbbing and heaving with ecstatic feeling that is only bliss, just ecstasy and the nearness of Guru Dev.

«Cette béatitude intemporelle, non changeante et éternellement stable, qui est au-delà des sens et totalement transcendantale, est expérimentée à la surface de la vie simultanément par tous les sens, par chaque partie du corps physique et par le cœur, l’esprit et l’intellect dans leur totalité. Tout cela par la grâce et l’amour de Guru Dev. La vie dans sa totalité, comprenant le corps physique, le corps subtil et l’aspect intérieur, transcendantal de la vie, vibre et s’emplit d’un sentiment extatique qui n’est que béatitude, simplement de l’extase due à la proximité de Guru Dev.

Outside on the terrace, it is as if the gentle ripples of the lake are nudging the sides and sleeping vegetation to awaken them to enjoy the tender moonlight. And there, on the terrace, the divine illumination of the lotus feet of Guru Dev is giving the power of life to the brilliant, inexpressible, Transcendental sun of pure consciousness to allow it’s waves to shake the heart of the ignorant disciple, to bring enlightenment and Jivan Mukti. The disciple is awakening from sleep. He is rising up. His ignorance and doubts are being erased. The fog facing him is lifting and the long journey is being quickly completed; the goal is becoming visible; it is right in front. Reaching it, is all that is left. The other shore barely appears, and Guru Dev, the captain of the boat, throws a chain around the docking post to hasten his disciple’s arrival.

«A l’extérieur, devant la terrasse, c’est comme si les douces ondulations du lac tapotaient les berges et la végétation endormie pour les réveiller afin qu’elles profitent de la tendre lumière de la lune; mais ici, sur la terrasse, l’illumination divine irradiant des pieds de lotus de Guru Dev offre le pouvoir de la vie au soleil transcendantal inexprimable et brillant de la pure conscience afin que ses ondes secouent le cœur du disciple ignorant et lui apportent l’illumination et Jivan Mukti. Le disciple émerge du  sommeil. Il se réveille. Son ignorance et ses doutes sont effacés. Le brouillard devant lui se lève et le long voyage se termine rapidement. Le but devient visible; il est là, juste devant. Il ne reste plus qu’à l’atteindre. L’autre rive à peine apparaît-elle que Guru Dev, le capitaine du bateau, jette une chaîne autour du point d’amarrage afin que son disciple arrive plus vite.

Great good fortune is needed to be able to experience the unbounded grace of Guru Dev and to continue to drink of that infinite ocean of bliss…

«Pouvoir expérimenter la grâce illimitée de Guru Dev et continuer à boire à cet océan infini de béatitudes requiert une très grande fortune.»

The point being brought out here is the blissfulness experienced in nearness to the true Master. The point to notice is how the Guru, by giving his disciples and other seekers the experience of the different and varied aspects of Brahman strengthens every disciple’s progress on the path of evolution and carries him to the pinnacle of perfection. The thing is the same, pure consciousness, but the Guru gives the disciple experiences of it in such a variety of ways that to remove every shadow of doubt that could become an obstacle to the disciple’s progress. This is the glory of being near Guru Dev. – Maharishi Mahesh Yogi

Ce qui est mis en valeur ici est la béatitude expérimentée auprès d’un vrai maître. Il convient de remarquer comment le Guru, en donnant à ses disciples et aux autres chercheurs l’expérience des aspects différents et variés de Brahman, renforce les progrès de chacun sur le chemin de l’évolution pour l’amener au sommet de la perfection. C’est toujours la même chose, la conscience pure, qui est vécue, mais le Guru en donne des expériences si variées au disciple qu’elles éliminent l’ombre même de tout doute susceptible de devenir un obstacle à son progrès. Telle est la gloire d’être proche de Guru Dev. – Maharishi Mahesh Yogi

A l’occasion du «Jubilé d’Or» de Sa Divinité Swami Brahmananda Saraswati, un tel texte méritait d’être partagé. Peut-être n’est-il pas nouveau pour vous mais une chose est sûr, il restera pour moi une «perle de sagesse et d’inspiration profonde».

Le Désir pour la Conscience de Dieu

Maharishi: En Conscience Cosmique, nous vivons aussi. Pour le besoin de la béatitude, le corps se doit d’être. La béatitude devient béatifique avec la pratique. Ce qui veut dire que la Conscience Cosmique n’est pas une fin en soi, mais le début d’un processus de raffinement des perceptions.

– Il est dit qu’un homme, ayant atteint la Conscience Cosmique est plénifié?

Maharishi: Il n’est pas encore plénifié. Il est libéré. La libération n’est pas la plénitude.

Donc un homme en Conscience Cosmique assurément désirera gagner la Conscience de Dieu?

Maharishi: Et donc ce désir est important, parce qu’alors il peut trouver la plénitude de ce désir. Avant la Conscience Cosmique le désir de Dieu est simplement trop superficiel. Il n’a aucune signification. 

– Est-ce que le désir de la Conscience de Dieu ne commence pas avant que la Conscience Cosmique soit atteinte et est-ce que ce désir n’empêche pas de gagner la Conscience Cosmique?

Maharishi: Non. On gagne la Conscience Cosmique au milieu de tous les désirs. Et on n’a pas à mettre fin aux désirs pour gagner la Conscience Cosmique. Parce que la Conscience Cosmique est gagnée par la méditation et l’action. Donc l’action est un moyen de gagner la Conscience Cosmique. Et ayant gagné la Conscience Cosmique on peut alors – même bien avant avoir gagné la Conscience Cosmique – commencé à gagner le désir de la réalisation de Dieu, et commencer avec ces Techniques Avancées pour avancer vers la Conscience de Dieu.

– Pourrait-il arriver que la Conscience Cosmique et la Conscience de Dieu soient atteintes à peu près en même temps – simultanément?

Maharishi: Cela pourrait arriver, l’un après l’autre. Peut-être bientôt, pas très tard. Et c’est là notre espoir: qu’avec nos Techniques Avancées pour réduire les tensions plus rapidement, d’ici à ce que nous ayons 80 à 90% de la Conscience Cosmique, nous nous mettions bientôt aux Techniques Avancées pour gagner en efficacité dans le domaine du comportement céleste, et ensuite nous avancions. 

– Vernon m’a demandé d’insister dans le sens de l’homme cosmiquement conscient désirant obtenir la Conscience de Dieu et donc renaître.

Maharishi: Vous voyez le truc c’est que: Une graine grillée – une graine, peut-être n’importe quelle graine – une graine qui a été grillée. En raison de la grillade, elle a perdu sa capacité à germer. Une graine qui est grillée, même si à toutes fins pratiques elle aura l’air d’être une graine, elle a perdu son pouvoir de germination. Le pouvoir de germination est perdu avec la grillade, par la chaleur du feu. Ainsi, par la chaleur de la libération, la capacité à germer est perdue. Maintenant, même si une graine désire qu’elle pousse en un arbre, elle ne le peut pas. Une fois que la flèche est lancée, elle est lancée. Et elle ne peut pas revenir. Une fois que la Conscience Cosmique est acquise à 100%, la flèche est perdue. Et elle ne peut pas revenir. La graine est grillée. Elle ne peut pas germer. La libération est arrivée. Et une fois que nous avons franchi le seuil de la libération, l’esclavage ne peut plus être envisagé, hm? Une fois que nous avons atteint ce niveau, nous avons atteint ce niveau – et c’est fini. Et c’est pour cela que nous nous dépêchons. Nous ne voulons pas mourir sans la Conscience de Dieu. Et c’est pourquoi nous nous dépêchons. Et c’est pourquoi cette procédure de ces Techniques Avancées et ces procédures d’élimination des stress et des tensions le plus tôt possible, le plus tôt possible, hm? Des années d’évolution peuvent être apportées, peuvent être comprimées en quelques jours ou quelques semaines. Et c’est notre plan. C’est notre plan. C’est notre plan.

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

The soft world of Transcendental Consciousness beyond the senses 

1. Dr. Hagelin: Maharishi, if time allows, there are a few more very beautiful questions of knowledge and practice. This question, Maharishi, is a very beautiful question based upon Maharishi’s comment of two weeks ago: Two weeks ago, in Maharishi’s answer about how Yogic Flying creates bliss, Maharishi described the experience of a man living in freedom, beyond boundaries. Maharishi said, “One sees far beyond what the eyes can see; one hears far beyond what the ears can hear. One goes beyond boundaries; one goes into freedom.” Would Maharishi please elaborate on this beautiful description of freedom and explain the mechanics by which one can perceive beyond the organs of perception? How can one see beyond the eyes? 

2. There are techniques to develop the imagination to see far beyond what the eyes can see. 3. Through transcending one reaches the field of all possibilities. 

4. The experience of the Unified Field, where all the five senses of perception and organs of action are awake to their extreme level of simplicity is a field of reality, authenticated by the whole Vedic Literature. 

5. The world of Transcendental Consciousness is a very soft world. There one sees with the inner eyes, which some call divine seeing. 

6. Just as dreaming state is a different world from the waking state, the religious literature describes a world of divine touch, divine hearing, divine tasting, all in terms of the light of God. 

7. “Your world is as you are.” In as much drowsy state you are, you have a world of that level. 

8. In the early days, people started TM without understanding what Maharishi was saying. What people understand is completely not dependent on what is being said. It depends on what they can understand.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

1. Dr Hagelin: Maharishi, si le temps le permet, il y a encore quelques très belles questions de connaissance et de pratique. Cette question, Maharishi, est une très belle question basée sur le commentaire de Maharishi d’il y a deux semaines: Il y a deux semaines, dans la réponse de Maharishi sur la façon dont le Vol Yogique crée la béatitude, Maharishi a décrit l’expérience d’un homme vivant dans la liberté, au-delà des limites. Maharishi a dit: «On voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir; on entend bien au-delà de ce que les oreilles peuvent entendre. On va au-delà des limites; on va dans la liberté.» Maharishi pourrait-il développer cette belle description de la liberté et expliquer les mécanismes par lesquels on peut percevoir au-delà des organes de perception? Comment peut-on voir au-delà des yeux?

2. Il existe des techniques permettant de développer l’imagination pour voir bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir. 

3. En transcendant, on atteint le domaine de toutes les possibilités. 

4. L’expérience du Champ Unifié, où les cinq sens de la perception et les organes d’action sont éveillés à leur extrême simplicité, est un domaine de réalité, authentifié par toute la Littérature Védique.

5. Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine. 

6. Tout comme l’état de rêve est un monde différent de l’état de veille, la littérature religieuse décrit un monde de toucher divin, d’ouïe divine, de goût divin, tout cela en termes de lumière de Dieu. 

7. «Votre monde est tel que vous êtes.» Dans l’état de somnolence que vous êtes, vous avez un monde de ce niveau. 

8. Dans les premiers temps, les gens ont commencé la MT sans comprendre ce que Maharishi disait. Ce que les gens comprennent ne dépend pas du tout de ce qui est dit. Cela dépend de ce qu’ils peuvent comprendre.

La différence entre le Vol Yogique et les Yagyas

The difference between Yogic Flying and Yagyas 

1. Dr. Hagelin: I would like to combine a question from Germany and from the United Kingdom. The question is Maharishi you said you will establish groups of 8000 Yogic Flyers in Europe, Russia, and North America. Where will all these Yogic Flyers come from and how will they be supported? What is the progress of creating such a group in India? 

2. Maharishi: There are two techniques involved in these group performances. One is the performance of the Vedic systems to neutralize the stress and accumulate indomitable strength of coherence. The other is Yogic technology. Yogic Flying comes in this area. 

3. His Majesty Raja Raam has proved that consciousness is at the basis of every fiber of physiology. So the Vedic sound reverberations which are the reverberations of the Self-Referral Consciousness of everyone are those Self-Referral reverberations that are at the basis of order and evolution in the whole field of creation. 

4. With this as the reality of life, then it is only necessary for us to have the Total awakening on the part of consciousness within the individual, and then, all behavior, all speech will be completely coherent. There will be no crime in the relationship of body and mind.

La différence entre le Vol Yogique et les Yagyas

1. Dr. Hagelin: Je voudrais combiner une question de l’Allemagne et du Royaume-Uni. La question est la suivante: Maharishi, vous avez dit que vous alliez créer des groupes de 8 000 Yogis volants en Europe, en Russie et en Amérique du Nord. D’où viendront tous ces Yogis volants et comment seront-ils soutenus? Où en est la création d’un tel groupe en Inde?

2. Maharishi: Deux techniques interviennent dans ces accomplissements de groupe. La première est l’accomplissement des systèmes védiques pour neutraliser le stress et accumuler une force indomptable de cohérence. L’autre est la technologie Yogique. Le Vol Yogique entre dans ce domaine.

3. Sa Majesté Raja Raam a prouvé que la conscience est à la base de chaque fibre de la physiologie. Ainsi, les réverbérations sonores védiques, qui sont les réverbérations de la conscience autoréférente de chacun, sont ces réverbérations de la conscience autoréférente qui sont à la base de l’ordre et de l’évolution dans tout le domaine de la création.

4. Avec cela comme réalité de la vie, alors il nous suffit d’avoir l’éveil total de la conscience au sein de l’individu, et alors, tout comportement, toute parole seront complètement cohérents. Il n’y aura pas de crime dans la relation du corps et de l’esprit.

Le contrôle est contraire à l’évolution

Certains ont interprété le yoga et la méditation comme des techniques de concentration, de contrôle du corps et de l’esprit. Maharishi insiste sur le caractère naturel de l’évolution: comme nous le savons par la pratique de la MT, l’esprit glisse sans effort vers l’intérieur, la conscience s’élargit naturellement.

Maharishi: «Le but de la philosophie du Yoga n’était pas de forcer ou de discipliner par la force. Quelque chose doit être incorporé dans la routine quotidienne, par laquelle, sans aucun sentiment de contrôle, le courant entier de la vie avance en pureté à mesure qu’il s’écoule. Et un moment vient, bien avant la fin de la vie, où l’individu peut atteindre l’état le plus élevé de la conscience, l’état de pureté complète du corps et de l’esprit – une personnalité intégrée.

Mais dans les différents systèmes tels qu’enseignés aujourd’hui et depuis plusieurs centaines d’années en Inde et ailleurs, dans tous les livres sur le Yoga que l’on trouve, l’enseignement principal est le contrôle: contrôler le corps, contrôler l’esprit, contrôler la respiration, contrôler la vie. Et nous devrions savoir une fois pour toutes, que le contrôle est opposé à l’évolution. Le contrôle est opposé à l’évolution.

La vie progresse spontanément vers des niveaux supérieurs – l’évolution. La force de la création est ancrée dans la force de l’évolution. La vie doit évoluer. Toute forme de contrôle signifie que vous voulez que le courant de la vie stagne: «laissez votre esprit en ce point, rendez-le stable, ne le laissez pas dévier, concentrez-vous.» La concentration, le contrôle, sont opposés à la force de l’évolution qui veut amener la vie individuelle à un état d’évolution de plus en plus élevé.

Le contrôle est préjudiciable au but de la vie. L’évolution est bonne. C’est pourquoi nous insistons tellement, et nous en sommes si fiers, sur le fait que l’esprit doit naturellement être amené à la valeur infinie [de la vie] qui est là profondément en nous – très naturellement…» – Humboldt, Californie, 1970