La Dévotion à Dieu est au Niveau de l’Être – pas de la Pensée

Question: Dans votre introduction à votre commentaire de la Gita, vous avez fait une remarque sur Shankaracharya et vous avez dit que «en l’absence du soleil, les étoiles de moindre importance prennent le relais» et j’aime cela.

Maharishi: Vous aimez cela parce que c’est la vérité. Chaque jour, nous voyons que lorsque le soleil se couche, les étoiles prennent le relais. C’est notre expérience de chaque jour. Chaque jour, dans le ciel, cette chose se produit.

Question: En l’absence de Shankara, de la façon dont il a exposé le Vedanta, Ramanuja et les autres (commentateurs) sont-ils corrects?

Maharishi: La principale erreur de Ramanuja, de Madhva et de tous les autres était de ne pas tenir compte de la conscience transcendantale. En prônant la dévotion, ils ont négligé cette conscience pure et ont établi leur domaine de dévotion au niveau de la pensée de Dieu – en le chantant, en le priant, en pensant tout le temps à Lui.

La dévotion est une chose du domaine de l’Être. On vit cela dans la vie. On n’a pas besoin de dire «Je t’aime tellement» et on n’a pas besoin de continuer à dire «Je t’aime tellement». L’amour est une chose au niveau de la vie. On le vit… spontanément on le vit – particulièrement, un amour illimité dont les vagues sont si hautes qu’on peut sentir le contact de Dieu.

L’amour est une chose de la vie. Il est au niveau de l’Être. Et ignorer l’Être du domaine de la dévotion, c’est porter la dévotion à un niveau sans fondement… c’est comme construire un château dans l’air. Vous ne pouvez pas construire. Il n’est pas possible d’établir le domaine de la dévotion indépendamment de la pure conscience.

Lorsque ces personnes ont commencé à exposer la dévotion, elles n’ont fait que l’éloge de Dieu. Si la conscience d’une personne est pleine de la conscience de béatitude, si le cœur et l’esprit d’une personne sont remplis de cette conscience pure, alors le chant de Dieu est juste une vague de félicité.

Quand la conscience est universelle, alors seulement ces chants et ces prières ont un sens pour contacter ce domaine du Tout-Puissant. Sinon, c’est juste penser et glorifier la banque, en restant dans le marché. Vous pleurez pour la banque, vous restez dans le marché et vous pensez à la banque, vous appelez la banque, vous louez la banque et vous faites toutes sortes de choses dans la rue de la banque. Si vous n’entrez pas dans la banque, la banque ne sera pas d’une grande utilité.

Lorsque ces personnes, après Shankara, ont commencé à glorifier la dévotion, elles n’ont pas maintenu cette conscience transcendantale et, pour cette raison, leurs disciples, même s’ils se balançaient dans les humeurs de la dévotion, ressentaient quelques vagues de bonheur dans leurs humeurs de dévotion, ne pouvaient pas atteindre l’illumination que la dévotion apporte – ne pouvaient pas atteindre la Conscience de Dieu qui est le but de toute dévotion.

Et donc ils n’ont pas duré dans le temps. «Ils n’ont pas duré dans le temps» signifie que leur enseignement est resté inefficace – juste resté inefficace. Et les gens ont été dissuadés de continuer à perdre leur temps en pleurant pour Dieu ou en le désirant ou toutes sortes de choses qui ont été étiquetées comme des pratiques de dévotion, mais qui n’ont abouti qu’à un simple état d’humeur. C’est une perte de vie. – Humbolt, 1970

Le Chemin du Divin

Sur ce chemin du Divin comme dans tout autre chemin de connaissance, l’importance du Maître est la plus grande. Si vous obtenez un bon Maître, il vous amène rapidement, sinon, vous continuerez à avancer lentement, lentement et il n’y a pas de fin à cela. Trouver un bon Maître est tout ce qu’un aspirant sur le chemin de la vérité doit faire – juste un bon Maître, pas seulement sur le chemin de la vérité, même sur le chemin de l’ingénierie ou de la médecine ou de la psychologie – quoi que ce soit – la rencontre avec un bon Maître, un bon guide et presque tout est fait. Parce que, trouver un Maître signifie quelqu’un qui vous dit comme cela, car le Divin est omniprésent. Le Divin est omniprésent, sa nature est béatitude, ainsi la béatitude est-elle omniprésente. Combien de temps un esprit doit-il mettre pour l’atteindre? Cela ne devrait pas prendre longtemps, mais si vous ne vous attelez pas à trouver le bon Maître, vous continuez à tourner en rond et à tourner en rond et vous ne trouvez rien. Dans ce domaine, lorsque nous partons d’ici et que nous trouvons un Maître approprié, nous nous abandonnons simplement à lui, au niveau du corps et l’esprit, la focalisation de la conscience restant l’individualité du Maître. Sans regarder ici ou là, juste l’obéissance et l’obédience à ses pieds. Je sais ce qu’est l’abandon à un Maître, parce que je suis passé par là. Une fois l’abandon effectué, le travail de la quête spirituelle est terminé. Il n’y a rien à faire plus. Jai Guru Dev! – Maharishi Mahesh Yogi

पुस्तकप्रत्ययाधीतं नाधीतं गुरुसन्निधौ।
सभामध्ये न शोभन्ते जारगर्भा इव स्त्रियः॥
pustakapratyayādhītaṁ nādhītaṁ gurusannidhau
sabhāmadhye na śobhante jāragarbhā iva striyaḥ – Cāṇakya Nīti 17.1

The scholar who has acquired knowledge by studying innumerable books without the blessings of a bonafide spiritual master does not shine in an assembly of truly learned men just as an illegitimate child is not honoured in society. – L’érudit qui a acquis la connaissance en étudiant d’innombrables livres sans la bénédiction d’un maître spirituel authentique ne brille pas dans une assemblée d’hommes véritablement érudits, tout comme un enfant illégitime n’est pas honoré dans la société.

Une période par jour dans les écoles et les collèges pour ouvrir toute la population à toutes les possibilités

One period a day in the schools and colleges to open the whole population to all possibilities 

1. Dr. Hagelin: How does Vedic Education give all knowledge in one brain? 

2. In Vedic Education, experience of Transcendental Consciousness is the primary thing. 

3. When Transcendental Consciousness opens to human awareness, then human awareness is lively in those two qualities at the same time: silence and dynamism. So silence and dynamism both together awake in one consciousness makes the consciousness a field of all possibilities. 

4. That human awareness that has silence and dynamism both lively at the same time is cosmic human awareness. 

5. One period a day in every school and college and university will be completely enough to have that age of the nation’s population open to all possibilities, Transcendental Consciousness. 

6. Education is to develop intelligence. Why remain satisfying by only developing partial field of intelligence? Why not grab the total thing in one stroke? 

7. Wake up to something profound, basic, laudable, and good. 

Une période par jour dans les écoles et les collèges pour ouvrir toute la population à toutes les possibilités

1. Dr Hagelin: Comment l’Éducation Védique permet-elle de transmettre toute la connaissance dans un seul cerveau? 

2. Dans l’Éducation Védique, l’expérience de la Conscience Transcendantale est la chose primordiale.

3. Lorsque la Conscience Transcendantale s’ouvre à la conscience humaine, alors la conscience humaine est animée par ces deux qualités en même temps: le silence et le dynamisme. Ainsi, le silence et le dynamisme s’éveillent tous deux ensemble dans une même conscience, ce qui fait de la conscience un domaine de toutes les possibilités.

4. Cette conscience humaine qui a le silence et le dynamisme en même temps est une conscience humaine cosmique. 

5. Une période par jour dans chaque école, collège et université sera tout à fait suffisante pour que cet âge de la population de la nation soit ouvert à toutes les possibilités, la Conscience Transcendantale.

6. L’éducation consiste à développer l’intelligence. Pourquoi demeurer satisfait en ne développant qu’une partie du domaine de l’intelligence? Pourquoi ne pas saisir la totalité d’un seul coup? 

7. Éveillez-vous à quelque chose de profond, de fondamental, de louable et de bon.

Comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini

How the small brain experiences infinity 

1. Dr. Bevan Morris: Maharishi has said that total functioning of the brain is only possible through the experience of the infinite unboundedness of Transcendental Consciousness. But the human brain is a small physical structure. How is it possible for a finite brain to experience infinity? 2. All experiences can be understood on two levels: experience of silence, different degrees of silence, and experience of different degrees of dynamism. When one sees through the eyes, some part of the brain is active. In the brain that sees, there are two values, something silent, and dynamic part of sight: See dynamism; see silence. 

3. In each experience value there are two experiences but they take place one after the other. When these two opposite qualities, silence and dynamism, in their very fine states, are experienced together, then that part of the brain which sees silence and that part of the brain which sees dynamism, function together, and produce total brain function. 

4. Dynamism is vigilant so that the silence may not swallow it. Silence is vigilant so that dynamism doesn’t swallow it. When the silence is in its least state, then dynamism in its least state, they are most alert. This is almost infinite silence, almost infinite dynamism. 

5. This is how the small brain experiences almost infinity, and that is pure consciousness, Transcendental Consciousness. 

6. The brain doesn’t have to be big in order to experience infinity. It experiences almost, almost nil value of silence with almost nil value of positivity. This is called samadhi. Intellect is in absolute balance of silence and dynamism. 

7. Another angle will be that infinite silence is made of infinite points of silence. Infinite dynamism is made of infinite number of points of dynamism. So, point of silence and point of dynamism. This experience makes the consciousness fully awake in terms of silence and dynamism both together. 

8. Now in this wakefulness, two opposite values are fully awake. In that our intelligence is a field of all possibility. 

9. There is a theory in the Vedic literature, that all Natural Law is based on fear. When they are both on the point level, point of dynamism, point of silence, they are on their highest level of their alertness that one may not devour the other. And this is what makes them together as consciousness. 

10. I want to make my attention, my consciousness, so fully awake that nothing is impossible for me, either in the field of silence or in the field of dynamism. 

11. Those who do not practice Transcendental Meditation remain deprived of this field of all possibilities in their consciousness and that is why they make mistakes. So we say unfold your cosmic potential. 

12. Everyone should be cosmically awake: Know thyself.

Comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini

1. Dr Bevan Morris: Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible qu’à travers l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?

2. Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux: l’expérience du silence, différents degrés de silence, et l’expérience de différents degrés de dynamisme. Lorsque l’on voit à travers les yeux, une partie du cerveau est active. Dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, quelque chose de silencieux et une partie dynamique de la vue: il voit le dynamisme; il voit le silence.

3. Dans chaque valeur d’expérience, il y a deux expériences, mais elles se succèdent l’une après l’autre. Lorsque ces deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, dans leurs états très fins, sont vécues ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, fonctionnent ensemble et produisent le fonctionnement total du cerveau.

4. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’avale pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’avale pas. Lorsque le silence est dans son état le plus réduit, ensuite le dynamisme dans son état le plus réduit, ils sont les plus vigilants. C’est un silence presque infini, un dynamisme presque infini. 

5. C’est ainsi que le petit cerveau fait l’expérience de la quasi infinité, et c’est la pure conscience, la Conscience Transcendantale.

6. Le cerveau n’a pas besoin d’être gros pour connaître l’infini. Il fait l’expérience de la valeur presque, presque nulle du silence avec une valeur presque nulle de la positivité. C’est ce qu’on appelle le samadhi. L’intellect est en équilibre absolu entre le silence et le dynamisme. 

7. Un autre angle sera que le silence infini est fait d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est fait d’un nombre infini de points de dynamisme. Donc, point de silence et point de dynamisme. Cette expérience rend la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme à la fois.

8. Dans cet état d’éveil, deux valeurs opposées sont maintenant pleinement éveillées. En cela, notre intelligence est un domaine de toutes les possibilités. 

9. Il existe une théorie dans la Littérature Védique, selon laquelle toute la Loi Naturelle est basée sur la peur. Lorsqu’elles sont toutes deux au niveau du point, du dynamisme, du silence, elles sont au plus haut niveau de leur vigilance pour que l’une ne dévore pas l’autre. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience.

10. Je veux que mon attention, ma conscience, soit tellement éveillée que rien ne m’est impossible, ni dans le domaine du silence, ni dans celui du dynamisme. 

11. Ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés de ce domaine de toutes les possibilités dans leur conscience et c’est pourquoi ils font des erreurs. Nous disons donc déployez votre potentiel cosmique. 

12. Tout le monde devrait être cosmiquement éveillé: Connais-toi toi-même!

La Grâce de Dieu par Maharishi Mahesh Yogi

Pour les participants au cours de Bad Mergentheim, Allemagne, 29.12.1964

De: Trente Années Autour du Monde – L’Aube de l’Âge de l’ Illumination

La méditation ne gagne pas la grâce de Dieu, elle permet seulement à l’homme d’apprécier d’autres aspects différents de la grâce qui n’étaient pas jusqu’à là appréciés – rien à gagner, rien à demander, seulement commencer à apprécier… Quand on parle de Sa nature miséricordieuse et toute puissante, nous faisons allusion à ce niveau où la grâce de Dieu est inséparable de l’homme. Mais pour cela, l’homme doit juste commencer à plonger, et ensuite commencer à vivre la grâce de Dieu à travers toute chose… C’est d’ailleurs pour cela qu’il est toujours bon de remettre tous nos accomplissements à Dieu et en être heureux et Le remercier, mais comme nous le savons, cela ne vient pas de notre propre effort, mais du fait de minimiser l’effort. 

Dans la méditation, nous ne faisons pas d’effort, nous permettons à l’esprit de se mettre dans des états de moindre effort, parce qu’en expérimentant les états les plus subtils, l’effort est moindre et moindre et moindre et ensuite pas d’effort, absolument aucun effort. 

C’est pourquoi il est dit que ce n’est pas par notre propre effort, mais par la grâce, qui attire l’esprit vers un plus grand bonheur à chaque étape, que nous accomplissons la réalisation de Dieu.

Donc, la grâce de Dieu est dans un premier temps, ce mouvement sans effort qui tourne l’esprit conscient vers sa propre source, et la grâce de Dieu est cette habilité d’apprécier toute chose comme l’expression de cette grâce.

Ajoutons que la grâce de Dieu est un langage religieux et que le soutien de la nature appartient plus au langage moderne scientifique. Mais que nous l’appelions soutien de la nature ou grâce de Dieu, cette aide est là, et tout ce que nous avons à faire est simplement de nous tourner à l’intérieur et rien d’autre. Elle est gagnée sans rien faire.

À une question d’un participant au cours: Comment faire venir la grâce de Dieu jusqu’à nous? 

Maharishi a répondu: La grâce de Dieu omniprésente. Elle est toujours présente. Ce n’est pas qu’elle vienne, c’est que nous commençons à l’utiliser. … Il n’y a rien de nouveau à venir; elle est déjà venue. Elle n’a pas commencé avec nous, tout comme nous n’avons pas commencé avec elle. La grâce de Dieu; la bénédiction de Dieu, l’aide de Dieu, ne vient de nul part. Elle est déjà là. Tout comme l’air, elle est déjà là. Maintenant, c’est à nous de la respirer ou de ne pas la respirer. Si nous ne respirons pas, nous commençons à souffrir. Si nous respirons, nous commençons à être normaux.

Comme l’air, la grâce de Dieu est à notre disposition. Elle imprègne chaque fibre de notre Être et de l’Être de l’univers entier. … Seulement, ce qui est la grâce omniprésente de Dieu n’est jamais isolé en tant qu’entité individuelle. Elle est juste là. Ce qui doit être omniprésent n’est ni isolé, ni lié, et ce qui n’est pas lié est plus fin que la plus fine existence de la création. Lorsque nous portons notre attention sur cet Être, plus fin que le plus fin, alors nous nous établissons au niveau de la grâce de Dieu. Immédiatement, nous en profitons. Si nous ne nous élevons pas au niveau de la grâce de Dieu, à ce niveau plus fin que le plus fin, alors demeurant dans le grossier, nous ne l’avons pas.

C’est l’histoire de la grâce de Dieu. On dit qu’il est tout à fait miséricordieux… tout à fait miséricordieux. Il a répandu Sa grâce bien avant que nous puissions la vouloir. Bien avant que le besoin ne se fasse sentir, elle est là, disponible pour nous. En plongeant pendant la méditation, nous amenons notre attention, notre esprit conscient, à ce niveau de grâce, et nous en sommes complètement remplis. … Nous nous associons pleinement à cette grâce et en profitons ensuite. C’est pourquoi c’est la nature miséricordieuse du Tout-Puissant. Avec beaucoup de compassion, beaucoup d’amour, Il a répandu Sa grâce pour nous. Chaque fois que nous pouvons porter notre attention à ce niveau, nous commençons à la posséder. Il s’agit de s’approprier la grâce de Dieu. De Son côté, Il est disponible. De notre côté, tant que nous hésitons à l’accepter, nous hésitons à l’accepter. Nous nous mettons à ce niveau, et elle est déjà là.

La grâce de Dieu est comme un lac plein, un grand lac plein d’eau. Maintenant, l’eau est là. N’importe quel fermier peut amener l’eau dans son domaine. Si la canalisation n’est pas reliée au niveau de l’eau, l’eau reste. L’eau est juste pleine, prête à couler. Mais elle ne s’écoulera pas d’elle-même. Si la connexion est faite, elle s’écoulera naturellement. Si la connexion n’est pas faite, elle ne s’écoulera pas… et tout homme est libre de faire la connexion entre son domaine et le niveau de l’eau. Mais si l’on ne fait pas la connexion, l’eau reste pleine.

Tout comme la plénitude de l’eau dans un lac ou un océan, la grâce de Dieu est pleine. Ceux qui établissent une connexion, qui tirent le pipeline par la Méditation Transcendantale, vers eux elle coule. Et si nous ne le faisons pas, elle reste pleine. En soi, elle ne peut pas couler.

Combien d’entre vous ont le sentiment que la vie devient meilleure et plus gracieuse depuis qu’ils ont commencé à méditer? [Toutes les mains se sont levées.] Et une dernière chose que je voudrais vous demander. Combien d’entre vous trouvent que c’est très facile à maintenir? [Beaucoup de mains se sont levées.] Maintenant, c’est la nature miséricordieuse de Dieu. Il nous a créés pour que nous n’ayons pas à faire grand-chose… nous pouvons très facilement profiter de Sa grâce.

Notre expérience nous montre qu’il est facile d’améliorer la vie, de mettre fin aux souffrances et aux chagrins qui s’accrochaient auparavant à notre esprit et à notre corps, et qu’il est facile d’être plus libre, de mieux vivre, en consacrant quelques minutes à faire passer le pipeline du grossier au transcendant. Pendant la méditation, nous portons notre attention du grossier au transcendant – en tirant le pipeline du grossier extérieur à travers le subtil jusqu’à l’état transcendantal de l’Être, qui est le niveau caché de la grâce de Dieu.

La grâce du Tout-Puissant… Pour jouir de la grâce de Dieu, nous devons en faire l’expérience et la comprendre, en avoir la connaissance et en faire l’expérience. Nous devons en faire l’expérience à tous les niveaux.

Dieu est omniprésent. Dieu est tout ce qui existe. Par conséquent, aucun niveau d’expérience n’est exclusif de Lui, et donc à chaque niveau d’expérience nous devrions être capables de L’expérimenter, et simultanément à chaque niveau de compréhension nous devrions être capables de Le comprendre. … nous devrions Le connaître. … Nous commençons à Le connaître à partir d’aujourd’hui ou de demain. Mieux comprendre Dieu et profiter de sa grâce et Le vivre à tous les niveaux de l’expérience et Le comprendre à tous les niveaux de la compréhension.

Il est nécessaire de comprendre les différents niveaux de la vie. Ayant connu les différents niveaux de vie, ayant compris les différents niveaux de création, nous sommes capables de voir ce qui crée et imprègne tous ces différents niveaux. Nous avons beaucoup analysé dans le passé que toute la sphère de la vie, toute la création, pouvait être divisée en deux aspects, le relatif et l’absolu. Il y a la phase absolue de la vie, la phase absolue de la création, et il y a différents niveaux d’existence relative. C’est ce qui nourrit qui apparaît ici à la tige et ici à la feuille – tous ces différents aspects de la plante sont imprégnés et pénétrés par ce que nous appelons ce qui nourrit. Ainsi, l’Être absolu imprègne tous les différents niveaux de création dans le domaine de la vie relative.

Le domaine relatif de la vie que nous vivons par les sens. Les yeux, les oreilles, les cinq sens sont engagés dans l’expérience du domaine relatif de la vie. Dans la méditation, lorsque vous perdez le mantra et que vous transcendez, vous faites l’expérience de l’Être absolu. Ce sont les deux domaines de l’expérience: l’absolu et le relatif. En méditant régulièrement, on en vient à faire l’expérience de l’absolu dans l’état de veille, de rêve et de sommeil profond. … L’absolu imprègne tous les domaines relatifs de la vie. L’Être absolu, qui n’est pas en dehors de notre expérience, dont nous faisons l’expérience à plusieurs reprises à chaque séance de méditation, cette conscience ou cet Être pur, cet Être immuable, éternel, imprègne tout ce domaine relatif de l’existence.

Le domaine absolu de la vie, qui imprègne et pénètre tout, est le domaine de Dieu. On dit que l’Être absolu est la demeure de Dieu. Dieu, nous trouvons, est quelqu’un – pas quelque chose – mais quelqu’un qui préside à l’absolu et au relatif en même temps … le Tout-Puissant, qui préside, qui gouverne les domaines de l’absolu et du relatif et par l’influence duquel ce monde existe.

Ce monde était comme il était; il est comme il est, comme il sera, sous l’influence de ce Tout-Puissant qui est la divinité présidant à l’absolu et au relatif – les deux domaines de la vie. Il est Dieu. C’est quelqu’un de mystérieux, autre chose que l’absolu et autre chose que le relatif, mais qui commande l’absolu et le relatif. L’existence de Dieu, la puissance de Dieu, Dieu lui-même, imprègne le relatif. Il se situe quelque part entre l’état manifesté et l’état non-manifesté, présidant aux deux.

Ce Dieu Tout-Puissant est réalisé lorsque nous avons la capacité d’Être parfait et la plus grande capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif. Notre capacité d’Être parfait signifie la conscience cosmique, où nous vivons cet absolu qui imprègne et pénètre tous les domaines relatifs de la vie. Lorsque nous gagnons la conscience cosmique, et lorsque nous gagnons la capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif, nous gagnons alors la capacité de réaliser ce que nous appelons Dieu. La conscience cosmique est donc la première condition préalable à la réalisation de Dieu. Maintenant, grâce à cette méditation, vous roulez rapidement sur l’autoroute de la conscience cosmique. Ravivons notre mémoire à propos de la conscience cosmique.

[Après avoir entendu quelques expériences et descriptions de la conscience cosmique de la part des participants au cours…]

Deux cents pour cent de la vie est une conscience cosmique. La réalisation de Dieu signifie la réalisation de ce qui préside à 200% de la vie. Celui qui préside à 200% de la vie signifie Celui qui préside à l’Être absolu et éternel et Celui qui préside à tout le cosmos infiniment étendu, de ses strates les plus subtiles à ses strates les plus grossières. Et l’état suprême de la réalisation de Dieu est cet état où l’on peut réaliser l’expression de l’indicible absolu au niveau des sens. L’état suprême de la conscience de Dieu est celui où l’on peut réaliser l’expression de l’absolu inexprimable au niveau de l’expression sensorielle non-manifestée.

Combien d’entre vous ont le sentiment que l’esprit ne se préoccupe plus de certaines choses? Grâce à la méditation, quelque chose se produit pour que l’esprit reste plein. Chaque jour se révèle de plus en plus plein et de plus en plus satisfaisant. Les choses qui vous dérangeaient auparavant ne semblent plus vous déranger… de plus en plus de plénitude de la vie – l’Être absolu s’infuse dans la nature de l’esprit dans le domaine de l’activité. C’est la croissance de la conscience cosmique. Maintenant, qui pourrait dire ce qui se passe et qui fait que la vision devient indifférente? Que se passe-t-il, et comment le ressentez-vous? Vous sentez un changement en vous?

[Un étudiant a répondu qu’il avait l’impression de devenir plus lui-même… que rien de nouveau n’était ajouté.]

Maharishi répondit: Oui, vous êtes ce que vous êtes. Rien ne semble avoir été ajouté. Tout comme lorsqu’un ingénieur devient ingénieur, il n’a pas l’impression que quelque chose lui est arrivé. Il ressent simplement: «Oui, je suis ce que je suis.» Comme ça, vous voyez que vous êtes ce que vous êtes, comme vous l’étiez il y a un an, deux ans, trois ans. Auparavant, vous vous inquiétiez, et maintenant vous ne vous inquiétez plus, mais il semble que rien ne soit arrivé. C’est cette croissance de l’absolu abstrait. Elle a son domaine dans le silence… une croissance silencieuse. C’est ainsi que la conscience cosmique se développe… tout en silence, rien ne semble se produire.

En approfondissant de plus en plus cette expérience de l’Être, en approfondissant de plus en plus l’infusion de l’Être dans la nature de l’esprit, on finit par atteindre la conscience cosmique. Vous commencez à vivre pleinement 200% de la vie, une activité complète et un silence total à l’intérieur, et vous ne savez pas que quelque chose se passe parce que ce n’est rien d’autre que notre propre nature essentielle… à l’intérieur, de part en part, et relativement à l’extérieur. Ainsi, lorsque nous vivons 200% de la vie, nous n’avons pas l’impression de vivre autre chose… nous sommes simplement ce que nous sommes.

La conscience cosmique, 200% de la vie, signifie la plénitude du silence intérieur et la plénitude de l’activité extérieure. Au fur et à mesure que cela se développe, la vision se transforme en un état d’unité au milieu de toute la diversité. Ce silence intérieur grandit de plus en plus au milieu de l’activité. La vision de la vie se transforme naturellement en une prédominance de l’unité au milieu de la diversité. Ainsi, lorsque la vision devient prédominante dans l’unité, lorsqu’elle appartient au domaine de la diversité, lorsque l’unité devient de plus en plus dominante dans le domaine de la diversité, quelque chose se développe pour maintenir éternellement cette unité omniprésente en même temps que la diversité.

Un état vient où l’unité devient inséparable de la diversité. L’unité dans la diversité devient une réalité vivante. Et lorsque l’unité dans la diversité devient une réalité vivante dans la vie d’une personne, dans sa conscience, dans le domaine de son expérience, alors on dit que la vision de la conscience de Dieu s’est accomplie. Lorsque l’unité devient dominante dans la vision de la diversité, alors il y a l’unité et la diversité.

L’unité signifie l’Être non-manifesté, absolu, éternel. … La diversité signifie toute l’existence individuelle spécifiée dans le domaine relatif. Lorsque l’unité devient dominante dans la diversité, alors la vision de l’unité au milieu de la diversité est la vision de Dieu partout – dans ceci et cela. Dieu se réalise au niveau des sens. … Dans toute expérience au niveau de la parole, de la pensée, de tout ce qui se trouve dans le domaine relatif, ce qui imprègne et pénètre en soi est Dieu, et c’est la conscience de Dieu… un état de vie qui ne peut être comparé à aucun autre état. Elle a sa propre spécificité: cette vision de l’unité au milieu de la variété de la perception et de la cognition.

Alors, Dieu est vécu à travers chaque expérience. Alors ce que l’on voit est l’expression de Dieu, ce que l’on entend est la manifestation de Dieu. À travers tous les sens de l’expérience, on fait l’expérience de Dieu. Ce qui préside à l’absolu vient d’être vécu et expérimenté au niveau des sens, et c’est la vision de la réalisation de Dieu. Dieu ne se trouve nulle part ailleurs que là où nous nous trouvons. Dieu n’est vu à aucun autre niveau que celui où nous nous trouvons. À chaque niveau d’expérience, ce qui est expérimenté est Dieu. Et cela est vécu comme différent de nous et comme non différent de nous.

C’est cette vision de Dieu, la réalisation de Dieu, où le monde est en Lui et où il est dans le monde. Je suis en Lui et Il est en moi. Rien n’est différent de Lui, et rien n’est dépourvu de Lui. La base de cette vision est que le domaine du transcendant se situe dans le domaine de l’expérience relative. Ce processus se répète sans cesse, et un état de vie naturel est créé lorsque l’on se trouve dans cet état de vie que nous appelons conscience cosmique, et c’est à ce niveau de conscience cosmique que se développe la vision de Dieu. Dieu est connu dans ses vrais aspects à travers toute la création relative et imprégnant tout le domaine de l’absolu. C’est la vision de Dieu, et c’est la réalisation de Dieu.

[Une question fut posée à Maharishi pour qu’il distingue Dieu de l’Être absolu.

Maharishi a répondu: Dans la croissance de la conscience cosmique, ce qui se développe, c’est le silence et le silence et le silence. … La vision de Dieu est autre chose que cela, autre chose que la simple conscience cosmique… bien que sans la conscience cosmique elle ne puisse pas exister. La conscience cosmique prépare un fondement solide sur lequel la conscience de Dieu est possible. Mais le fondement est la base sur laquelle la conscience de Dieu pourrait avoir une structure stable.

Si l’Être absolu était Dieu… alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Si l’Être absolu était Dieu, alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Mais nous disons que la conscience cosmique est le fondement sur lequel la conscience de Dieu se développe. Pourquoi? Parce que Dieu est quelque chose de plus, quelque chose d’autre que l’absolu. Et qu’est-ce que c’est? Il est ce qui préside à l’éternité de l’Être absolu… en même temps, Il est ce qui préside à l’éternité de la vie relative.

Maintenant, il y a deux éternités. L’absolu est éternel dans sa phase d’évolution constante. L’univers relatif est éternel dans sa phase de changement perpétuel. Ainsi, même si l’éternité est une, cette éternité se trouve sur deux plans différents. Elle se trouve sur le plan de l’univers en perpétuel changement, et elle se trouve sur le plan de l’Être qui ne change jamais.

Cela fait du statut de Dieu autre chose que l’absolu, qui ne change jamais, et autre chose que l’éternel qui change toujours. L’éternel, relatif en perpétuel changement, l’éternel, absolu en perpétuel non-changement – le même «éternel» que l’on trouve sur deux plans différents. L’un est le domaine de la mort, le domaine du changement, le domaine de la vie endormie, et l’autre est le domaine de la vie elle-même, le domaine de l’Être qui ne change jamais. Ainsi, l’unique réalité éternelle qui préside aux deux plans éternels de la vie, cette réalité éternelle est Dieu. C’est ce qui distingue Dieu de l’Être absolu.

Voici le besoin de quelqu’un qui sera capable de gérer l’éternité de l’Être absolu et en même temps de s’occuper de l’éternité du relatif. Le jour et la nuit, le cycle de la vie en perpétuel changement, est également éternel. Maintenant, comme deux domaines complètement opposés se révèlent éternels, il faut quelqu’un pour relier les deux domaines opposés de l’éternité et donner une validité à l’éternité de la vie relative en perpétuel changement de l’univers et à l’éternité de l’Être absolu en perpétuel non-changement.

Celui qui équilibre les deux caractéristiques opposées du relatif et de l’absolu est le Dieu tout-puissant. C’est Lui que nous voulons réaliser, et c’est Lui que nous réalisons à ce niveau qui harmonise l’absolu et le relatif. Ce niveau est le niveau de la conscience cosmique. À ce niveau, nous trouvons celui qui préside à l’éternité du relatif et de l’absolu.

Contacter la source de la pensée pour renforcer tous les domaines de la vie

Un Interview de Maharishi Mahesh Yogi

Utiliser le potentiel infini de la conscience humaine

Depuis que Maharishi a commencé à répandre la Méditation Transcendantale en 1957, son message a toujours été pratique et direct: à l’intérieur de chacun se trouve un réservoir illimité d’intelligence, d’énergie et de bonheur – et vivre cela est le droit de naissance de chacun. Dans cette entrevue parue au début de 1997 dans un supplément publicitaire MT dans divers quotidiens américains, Maharishi décrit la nature de l’esprit et la façon dont la MT fonctionne.

– Maharishi, comment pourriez-vous résumer votre message?

«La nature de la vie est félicité. Nous sommes tous nés pour en jouir, nous ne sommes pas nés pour souffrir. Nous entendons à travers les siècles qu’un grand potentiel est caché à l’intérieur de chacun. Il est caché en nous non parce qu’il est difficile à faire sortir, mais simplement parce que nous ne le faisons pas sortir, c’est tout. Le réservoir de toute sagesse, créativité, paix et bonheur est là – le cerveau humain est équipé de la capacité à faire l’expérience de la félicité absolue, du bonheur absolu, de la paix absolue, de la créativité absolue, de la sagesse absolue. Le domaine absolu de la vie peut être sondé, expérimenté et vécu de façon constante par chacun. La seule chose à faire est d’ajouter la Méditation Transcendantale à notre routine quotidienne.»

– Qu’est-ce que la technique de Méditation Transcendantale?

«La Méditation Transcendantale est une procédure très naturelle et sans effort pour amener l’esprit vers la source du processus de la pensée, où l’esprit devient conscience pure. C’est comme une vague qui retombe dans l’océan, alors la vague devient l’océan illimité. De la même façon, l’esprit pensant s’apaise dans l’état de conscience pure. Et ce domaine de pure conscience est un domaine de créativité, d’intelligence et de félicité infinies. C’est le pur domaine de la loi naturelle. Lorsque l’esprit sort de la méditation, il en ressort avec davantage d’énergie, davantage de créativité et d’intelligence, et se comporte de plus en plus en accord avec la loi naturelle.»

– Pourquoi cela se passe-t-il sans effort?

«La Méditation Transcendantale est libre d’effort parce qu’elle est naturelle. Elle est fondée sur un principe simple que la tendance naturelle de l’esprit humain est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Si vous écoutez la musique d’une radio et qu’une autre radio se met à jouer une mélodie plus attirante, aucune formation n’est nécessaire pour arrêter d’écouter la première radio et écouter une meilleure mélodie. Avant même que la question de formation se pose, on jouit déjà du processus.

Cette technique de Méditation Transcendantale, c’est simplement la façon de tourner l’esprit dans la bonne direction. Comment tourner l’esprit de juste 180 degrés. Un pas dans cette direction intérieure, vers l’océan de bonheur à l’intérieur de nous, et l’esprit fait l’expérience d’un charme accru. Ce charme croissant attire l’esprit par lui-même. C’est un mouvement spontané, vers le domaine de la félicité.»

– Comment est-ce que le programme de Méditation Transcendantale diffère d’autres formes de méditation?

«Elle ne requiert aucune concentration ou contrôle de l’esprit. La concentration est un processus statique. La Méditation Transcendantale est un processus dynamique qui prend l’esprit des niveaux plus superficiels vers des niveaux plus subtils de la pensée.»

– Est-ce que tout le monde peut apprendre la MT? Qu’est-ce que cela implique?

«Cela implique juste le désir d’apprendre, et de la même façon que tout s’apprend d’un enseignant, la Méditation Transcendantale, elle aussi s’apprend d’un enseignant. Durant ces 40 dernières années, des millions de personnes ont appris la MT et sont en train de gagner l’illumination.»

– Que voulez-vous dire par illumination?

«Illumination signifie manque d’obscurité, absence d’obscurité. Et l’absence d’obscurité, cela signifie pas d’erreurs, pas de faiblesse, pas d’échecs – le succès est partout, la réalisation des désirs est partout. Cela, c’est l’illumination. Lorsque nous vivons en plein accord avec la loi naturelle, spontanément soutenues par la nature, alors nous ne sommes dans l’obscurité à aucun moment. Ceci est l’illumination.»

– Certaines personnes pourraient dire qu’elles n’ont pas le temps de méditer, elles ont tant à faire.

«Ce genre d’attitude est seulement due au fait de ne pas savoir comment accomplir l’action avec la plus grande vigueur, comment apprécier de plus en plus, avoir un plaisir permanent dans tous les aspects de la vie.

Prenez un exemple simple. Si nous voulons tirer une flèche en avant avec grande force, saisissez simplement la flèche et tirez-la en arrière. Une personne qui ne sait pas comment tirer des flèches avec force dira «que faites-vous? Vous devez tirer la flèche dans cette direction. Ne la tirer pas en arrière!» Par ignorance une personne s’écrie «Oh, je n’ai pas de temps pour m’asseoir et méditer. Pourquoi perdre du temps, nous sommes des gens actifs».

La Méditation Transcendantale est un processus qui crée une situation pour que tous les aspects de la vie commencent à être plus valables. En tirant la flèche en arrière, nous créons une situation où la force sera plus grande. La Méditation Transcendantale amène l’esprit vers un domaine de silence, mais ce silence est un réservoir de toute créativité, intelligence et dynamisme. Si nous voulons que l’esprit soit plus actif dans le monde, le processus est de tirer en arrière aussi loin que l’on peut, jusqu’à sa propre source, la conscience transcendantale. Relâchez-le de là et cela sera une force très grande – toute pensée se réalisera.»

– Que voulez-vous dire par «conscience transcendantale»?

«La conscience transcendantale – un état calme, tranquille, rassemblé de la conscience – est ce niveau de la vie où le plein potentiel créateur de la loi naturelle est animé, et d’où tous les courants d’activités émergent de la façon la plus ordonnée. C’est le champ unifié de la loi naturelle. La physique quantique a établi qu’il y a un unique champ unifié de toutes les lois de la nature à la base de toute créativité. Ainsi lorsque l’on transcende, l’on parvient à ce niveau d’intelligence qui est toute-connaissance. C’est l’illumination. Et l’on commence spontanément à penser mieux. Mieux dans tous les sens du terme – d’une façon juste pour tout le monde, utile pour tout le monde, et une réalisation rapide des désirs. Cela est l’illumination.»

– Est-ce que la Méditation Transcendantale peut entrer en conflit avec notre religion?

«Des gens de toutes les religions pratiquent la MT et cela n’interfère avec aucune religion, au contraire les gens disent que la MT met en valeur leur religion. La méditation est simplement un processus de pensée tranquille, et après et avant la méditation, ce que l’on fait ne concerne pas la méditation. Simplement on agira davantage en accord avec la loi naturelle. Plus de 500 études scientifiques ont montré que dans chaque domaine de la psychologie, physiologie et du comportement, la Méditation Transcendantale produit des effets positifs et la religion n’est pas impliquée. Il n’y a besoin de rien d’autre que de commencer la pratique.»

– Vous avez développé un plan pour créer le Paradis sur Terre. Que voulez-vous dire par là?

«Nous avons enseigné la MT pendant de nombreuses années dans le monde lorsque j’ai pensé que les gens sont en train de gagner l’illumination et de relâcher leur stress et tension, ce qui ouvre la route à une pensée plus claire et un esprit plus alerte. Et avec cela, les gens font davantage de progrès dans leur profession, ils jouissent d’une vie plus heureuse, d’une meilleure santé.

Alors j’ai pensé, ayant accompli cette amélioration de l’individu, nous devrions nous mettre à un programme par lequel nous pourrons nous occuper de l’amélioration de toute la société, du monde entier. «Amélioration du monde entier» est une expression abstraite – quel genre d’amélioration? «Le Paradis», tout le monde en sait quelque chose de bon. Le paradis, c’est là où tout est bon, quelque part dans l’univers.

Ainsi, j’ai composé une phrase comme le but du mouvement mondial, «Le Paradis sur Terre». Apporter tout ce qui peut être bon pour tous dans le monde. Et qu’est-ce qui est bon pour tous? Le bonheur. Le progrès. La prospérité. La richesse. La bonne santé. Un esprit clair… Toutes ces choses ensemble qui fleurissent dans la vie créent le paradis pour un individu. Donc, la procédure est la même, la Méditation Transcendantale. Mais lorsqu’un grand nombre de gens commencent à pratiquer, alors ils créent une amélioration collective de la vie. Ainsi nous voulons créer le Paradis sur Terre – tout ce qui est bon pour chacun, et ce qui n’est pas bon pour personne.»

Une période par jour pour développer l’ensemble du cerveau

One period a day to develop the total brain 

1. Dr. Hagelin: What is the difference between the education where students will receive one class a day of Transcendental Meditation, and the education that students receive at the award-winning Maharishi School of the Age of Enlightenment? 

2. One period a day for all the school children, will develop their brain physiology to be used totally to fulfill their desire. 

3. You train the boys to practice Transcendental Meditation, and give all knowledge about the Unified Field of Natural Law, and you’ll have a different atmosphere in the world.

Une période par jour pour développer l’ensemble du cerveau

1. Dr Hagelin: Quelle est la différence entre l’éducation où les étudiants recevront une classe par jour de Méditation Transcendantale et l’éducation que les étudiants reçoivent à l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination, qui a été primée?

2. Une période par jour pour tous les écoliers, permettra de développer la physiologie de leur cerveau pour qu’il soit totalement utilisé pour la plénitude de leur désir. 

3. Vous formez les garçons à pratiquer la Méditation Transcendantale, et leur donnez toute la connaissance du Champ Unifié de la Loi Naturelle, et vous aurez une atmosphère différente dans le monde.

Le Karma de la Méditation nous Libère de tout l’Effet Contraignant du Karma

Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…

Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.

Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.

C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.

Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.

C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959

Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.

Développement du Plein Potentiel Mental

Maharishi dit que la technique de Méditation Transcendantale développe le plein potentiel mental. Que signifie cette expression: plein potentiel mental? La Méditation Transcendantale n’est pas seulement une technique pour réduire le stress. C’est beaucoup plus que cela. C’est une procédure pratique et efficace pour développer la conscience – pour développer notre plein potentiel mental et de l’utiliser dans la vie quotidienne. 

Que signifie alors: développer notre plein potentiel mental? Cela signifie dans un premier temps, quel que soit le niveau de développement d’une personne, qu’elle a la capacité d’accéder à ce plein potentiel et de l’utiliser. Elle n’est pas contrainte, pour des raisons psychologiques, physiologiques ou circonstancielles d’utiliser plus ou moins son plein potentiel dans ce qu’elle fait. C’est-à-dire que tous les talents et toute l’énergie créatrice d’une personne reste disponible et pleinement éveillée à chaque instant. Cela implique évidemment que le meilleur fonctionnement cérébral, ainsi que la meilleure coordination esprit-corps-environnement soit pleinement accessible à tout moment. 

Ce que Maharishi veut dire lorsqu’il affirme que la technique de Méditation Transcendantale permet de développer notre plein potentiel mental, c’est que cette méthode améliore naturellement la coordination entre les hémisphères cérébraux, en synchronise le fonctionnement et qu’elle permet d’éveiller «la totalité du cerveau», ce qui offre l’accès au réservoir illimité d’énergie, de créativité et d’intelligence qui est localisé au niveau le plus apaisé, silencieux et pleinement éveillé de notre esprit – la source de la pensée. 

Habituellement, nous n’utilisons qu’une fraction de notre plein potentiel. Il y a des jours où nous sommes mieux coordonnés que d’autres, plus habiles, plus intelligents, plus créatifs, plus positifs, plus heureux, alors qu’à certaines heures ou certains jours, nous utilisons un pourcentage moindre de ce plein potentiel. Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, nous sommes davantage constant dans l’utilisation de notre plein potentiel. L’éveil de la conscience transcendantale procure cette stabilité intérieure que nous n’aurions pas autrement puisque, sans l’expérience de la conscience pure, le système nerveux est continuellement identifié à l’excitation des vagues de pensées et de perceptions sensorielles à la surface de la vie. À cet égard, nous pourrions dire que l’utilisation du plein potentiel mental signifie que l’étendue complète du silence dynamique de la conscience, est une expérience permanente.

Pour comprendre comment cela est possible et de voir comment c’est simple et naturel, prenons une expérience commune de la vie quotidienne. Chaque fois que nous avons quelque chose d’important à faire, comme étudier en classe ou de mener à bien une affaire, ou chaque fois que nous avons quelque chose d’important à dire, comme de parler de cœur à cœur avec un membre de la famille ou un ami intime, nous essayons de trouver un endroit tranquille. Parce qu’il est alors permis à l’esprit de s’apaiser, il gagne naturellement en clarté, compréhension et capacité de décision.

De même, qu’est-ce que l’état le plus apaisé de l’esprit? C’est le plein potentiel de la conscience – un réservoir silencieux d’intelligence et de créativité illimitée qui se trouve à la source de la pensée. Et ce réservoir est la même chose que la source d’intelligence et de créativité qui se trouve à la base du fonctionnement de la nature elle-même. C’est la façon d’utiliser son plein potentiel mental.

Donc, le but de la Connaissance Totale est de développer ce plein potentiel mental et d’avoir une vie heureuse et significative. La valeur qu’elle aura pour ma vie est la capacité spontanée de connaître toute chose, de faire toute chose et de réaliser toute chose sans erreurs, la plénitude de tous les désirs.

            «Le cerveau humain a la capacité de connaître la félicité absolue, le bonheur absolu, la paix absolue, la créativité absolue. Il est possible d’explorer le domaine absolu de la vie et d’en faire l’expérience, et ce pourrait être pour l’homme une expérience vécue et permanente.
Cette capacité est là. Le domaine de l’Être absolu est là. Il suffit de commencer à en faire l’expérience. Il suffit d’ajouter la méditation à notre routine quotidienne. C’est tout!
Et la méditation, ce n’est pas ce que l’on entend par là en occident. En occident, on considère la méditation comme quelque chose de superficiel. Superficiel en ceci que l’on choisit un vers, une phrase, une pensée et que l’on y réfléchit.
Rester toujours au niveau de la pensée, au niveau du mental, c’est comme essayer d’explorer tous les recoins d’un étang en ne restant qu’à la surface… On ne peut explorer toute l’étendue de la vie en demeurant tout le temps au niveau conscient, à la surface de la vie, au niveau de la pensée. Il y a beaucoup plus de profondeur sous les eaux. Il faut plonger. Il faut aussi remonter à la surface.
La méditation, c’est une technique qui amène notre esprit de la surface de la vie jusqu’aux profondeurs de l’Être. Les ondes de pensées deviennent plus puissantes.
C’est ainsi que la force de la pensée augmente. Quand la force de la pensée est grande, toute la vie devient puissante. La vie toute entière n’est qu’un jeu de l’esprit.
Si l’esprit est faible, la vie est faible; ce qui est fort, ce sont tous les malheurs. Si l’esprit est fort, la force de la pensée est très grande. On réussit davantage et le malheur disparaît.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959

La physique de l’Effet Maharishi

Le phénomène produit par le programme de MT-Sidhi de Vol Yogique donne l’expérience de la béatitude et génère la cohérence entre la conscience et la matière dans le corps. Les études d’encéphalogrammes ont montré que durant ce phénomène, quand le corps s’élève dans l’air, la physiologie et la conscience sont complètement intégrées. Cette intégration prend place au niveau du Champ Unifié de la Loi Naturelle – l’unique domaine sous-jacent d’intelligence ou de conscience, qui réside à la base de toute la diversité du monde physique, comme l’océan est le fondement de toutes ses diverses vagues.

Le Champ Unifié a la qualité de corrélation infinie. Une impulsion de cohérence à partir de ce niveau reconstruit et transforme instantanément les tendances indésirables, négatives, stressantes et anormales dans la physiologie cérébrale, et le fonctionnement cérébrale devient cohérent.

Considérant ce phénomène à la lumière des théories du Champ Unifié de la physique moderne et de la cosmologie quantique, nous comprenons qu’à l’échelle de la super unification tous les aspects de la Loi Naturelle à tout point dans l’univers deviennent infiniment corrélés les uns avec les autres. Une délicate impulsion à un point dans l’espace et le temps peut créer un changement précipité à travers l’univers entier. Cette corrélation de grande étendue explique comment l’action sur le niveau du Champ Unifié (le domaine transcendantal de la conscience), à l’échelle de la super unification, peut avoir une profonde influence qui peut s’étendre n’importe où et partout à travers l’univers.

De cette manière le phénomène de cohérence créée par les groupes de Yogis Volants s’étend, neutralisant les tendances négatives dans toute la société. Une ancienne expression de la Littérature Védique l’exprime merveilleusement:

तत्सन्निधौ वैरत्यागः।
tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ – Yoga Sūtra 2.35
Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées.