Une solution à tous les problèmes

Connaître le Soi est la seule solution à tous les problèmes

Parler de solution à tous les problèmes peut paraître utopique dans un certain sens. Mais lorsque l’on comprend que la conscience est tout ce qui est, alors la perspective du retour à la source comme solution à tous les problèmes prend tout son sens. Lorsque notre ordinateur montre des signes de faiblesse, nous faisons un redémarrage et tout revient dans l’ordre. La pure conscience est cette source de tout ordre et harmonie, encore faut-il avoir la bonne technique pour y accéder…

Conférence de presse mondiale du 22.06.2005

Dr Hagelin: «Il y a une question complémentaire sur les remarques de Maharishi de la semaine dernière. Maharishi a invité les gouvernements à lui soumettre leurs problèmes. Maharishi a dit qu’il leur donnerait une technique pour résoudre tous leurs problèmes. Si chaque problème a une cause, et si les différents problèmes de pauvreté, de guerre, de famine et de maladie proviennent de différentes causes et requièrent donc différentes connaissances, différentes technologies, différentes solutions, comment une seule technique à utiliser peut-elle résoudre tous les problèmes?»

Maharishi: «Les problèmes se trouvent de toute évidence dans le domaine de l’obscurité. Amenez la lumière. Il n’y a qu’une chose à faire et vous avez la solution de tous les problèmes. Cette unique chose est la formule des Upanishads de la littérature védique. Connaissez une seule chose. Et quelle est-elle? Votre Soi, parce que les problèmes sont faits par soi-même. Connaissez votre Soi. Et cela est le domaine sans problème, sans solution, parce qu’il n’y a pas d’autre. Il n’y a pas de dualité; c’est un état d’unité, de paix éternelle.

«Lorsque la paix autoréférente, qui est éternelle, n’est pas éveillée dans notre propre conscience, alors la conscience a des hauts et des bas, des hauts et des bas. Tout type de haut, et tout type de bas et toutes sortes de problèmes de tout genre seront présents dans cet état où nous ne connaissons pas notre propre Soi.

«S’il y a la lumière, alors il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y a pas de lumière, alors il n’y a que de l’obscurité. Alors que faisons-nous? Nous allumons, chacun allume, et tant de personnes ensemble allument leur propre lampe – en plongeant en elles-mêmes. Ce faisant, c’est exactement comme la pierre qui s’enfonce dans l’eau. L’eau crée spontanément des vagues à la surface.

«C’est une très belle chose. La formule est: Connaissez votre Soi. Alors, dans cette connaissance, il n’existe rien d’autre que le Soi lui-même. Ainsi, la base des hauts et des bas, des problèmes, de la souffrance, et tout cela disparaît quand on est éveillé dans notre propre Soi. C’est exactement la lumière, et toutes les souffrances de l’obscurité disparaissent. Dans l’obscurité, tout ce qui est mauvais arrive; dans la lumière, rien n’arrive, c’est tout.

«Tout est si simple. Il n’y a pas de quoi s’inquiéter. Juste d’être heureux. Maintenant, l’heure est à la joie – l’heure est à la joie pour tout le monde.»

La vision de Maharishi Mahesh Yogi n’était pas limitée à une simple perception sensorielle d’une réalité éphémère, bien que riche de sens. Elle était de l’ordre d’une vision cosmique de la Réalité révélant les mécanismes de la création du point à l’infini. C’est pour cette raison que son discourt peut semblé être étrange à une personne non familiarisée avec l’expérience de la transcendance. Mais, il suffit d’un petit plongeon dans notre réalité intérieure pour comprendre que la solution à tous les problèmes, c’est qu’il n’y a pas de problèmes.

Le plein développement de l’Intelligence Créatrice

Qu’est-ce que la Science de l’Intelligence Créatrice?

Maharishi a développé une discipline appelée la Science de l’Intelligence Créatrice. Cette science a fourni un cadre et un langage pour intégrer les découvertes de la science moderne et de la Science Védique Maharishi; elle a également fourni un cadre interdisciplinaire efficace pour étudier les lois naturelles et relier cette étude à l’expérience directe de l’étudiant.

La base de tout progrès réside dans le développement de notre Intelligence Créatrice qui demeure à la source de la pensée. En analysant cette unique compétence fondamentale, nous facilitons la compréhension intellectuelle nécessaire pour comprendre les mécanismes de l’Éducation Védique Maharishi, qui sont en fait, les mécanismes du fonctionnement de la nature, et ainsi favorisons la croissance de notre évolution – 200% de la vie. 

L’efficacité reflète l’utilisation de l’Intelligence Créatrice et deux approches aident à l’augmenter. La première, met l’accent sur la pensée innovatrice. La seconde, réside dans la capacité de l’individu à actualiser son propre génie créateur en toute situation. 

Comment rendre ces deux approches efficaces? Il faut avant tout comprendre ce qui inhibe le flot d’Intelligence Créatrice et la réponse est le stress qui résulte du manque ou de la suractivité mentale ou physique. Ce qui veut dire que le système nerveux n’est plus en mesure de répondre efficacement aux stimulus de l’environnement, ce qui engendre des erreurs et des frustrations.

Le système nerveux humain a la fonction d’accomplir, et en accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout ça, c’est pour l’homme.

On comprendra aisément que la Méditation Transcendantale, avec sa capacité à offrir un repos deux fois supérieur au sommeil profond, est la clé pour régénérer tout le système. C’est d’ailleurs ce qui ressort des recherches scientifiques et des témoignages des personnes qui l’utilisent. 

Mais également, qu’avec le programme de MT-Sidhi, l’esprit conscient en étant établi dans sa propre nature acquière la capacité de fonctionner à ce niveau fondamental lui offrant l’habileté d’appliquer spontanément les principes qui forment l’Intelligence Créatrice, comme par exemple, «le plus haut d’abord». Cette habileté devient même un moyen d’animer ces principes dans la conscience collective selon le phénomène de corrélation infinie. Une personne a rapporté que son succès reposait sur l’usage conscient des principes d’Intelligence Créatrice. 

Un autre phénomène a été observé et qui est de découvrir que le langage d’un président peut changer radicalement avec la présence d’un groupe de cohérence suffisamment grand pour influencer la conscience collective. Ce phénomène de champ ou de corrélation infinie, nous offre une solution à tous les problèmes d’aujourd’hui.

Le développement de l’Intelligence Créatrice passe aussi par la santé des gens. Nous devons comprendre que la propre intelligence de notre physiologie pour refléter sa source nécessite une purification et revitalisation par différentes approches pour garder celle-ci pleinement alerte, disponible et éveillée. 

Une autre chose supplémentaire dont les gens doivent être conscients, c’est le temps de récréation qui les coupe ou les déconnecte de leur responsabilité et offre un nouveau fonctionnement à leur neurophysiologie. Autrement, des attitudes rigides peuvent naître du manque de récréation.

On voit donc, que l’Intelligence Créatrice, non seulement nous offre une efficacité accrue dans tous les domaines de notre existence, mais en plus, de faire que notre environnement soit de plus en plus en accord avec la loi naturelle, nous permettant ainsi de faire d’une pierre deux coups.

La découverte du Champ Unifié de toutes les lois de la nature

1/2 Science et Conscience – Le Champ Unifié, John Hagelin
2/2 Science et Conscience – Le Champ Unifié, John Hagelin

Maharishi affirme que le dynamisme infini du champ unifié, qui est intrinsèque à sa nature de pure conscience autoréférente, donne lieu, par son auto-interaction, à des modèles spécifiques et précis de vibration, ou dynamiques. Ceux-ci sont connus sous le nom de Veda. Le dynamisme infini du champ de la conscience pure trouve sa source dans le fait que la conscience pure n’est pas seulement unifiée, mais, étant la conscience, elle est également éveillée à elle-même. En étant éveillée à elle-même, elle crée la distinction entre le connaisseur, le processus de connaissance et le connu en elle-même, et est donc à la fois un et trois.

Les récentes réalisations dans la recherche sur le corps et l’esprit ont concordé avec les percées de la physique moderne. En physique, la matière et l’énergie sont considérées comme l’expression de quatre champs fondamentaux: la gravité, l’électromagnétisme et les forces nucléaires fortes et faibles. Au cours des dernières années, la physique quantique a atteint un niveau de compréhension si profond qu’elle a pu localiser un champ unifié de toutes les lois de la nature à la base de ces quatre domaines. Bien que la description mathématique complète de ce domaine soit encore en cours de développement, il est clair que le champ unifié de la loi naturelle est la source de toute la diversité matérielle. Il transcende toute existence; c’est un champ d’informations pures à partir duquel toutes les différentes forces et lois de la nature ont émergé séquentiellement dans les premières microsecondes de la création de notre univers, et à partir d’où ce processus se déroule continuellement à chaque instant.

La description la plus frappante de la physique moderne du champ unifié de la loi naturelle en tant que domaine autosuffisant et auto-interactif de l’intelligence infinie et du dynamisme est remarquablement semblable à la description du fondement unifié de la création donnée par les plus anciennes traditions de connaissance du monde. Dans la tradition védique de l’Inde, toute la diversité de l’existence matérielle a toujours été décrite comme émergeant séquentiellement d’un champ unifié, autosuffisant, autoréférent, illimité et infiniment dynamique d’intelligence. Comme nous le verrons, la compréhension védique de ce champ unifié de la loi naturelle est, en fait, défini comme un domaine d’intelligence pure, d’information pure dans sa forme la plus compacte et la plus concentrée – un fondement unifié de la vie.

Si le champ unifié et la conscience pure sont une seule et même chose, la question se pose de savoir, en quoi la connaissance du champ unifié aide-t-elle à approfondir l’expérience de la conscience pure, qui est aussi l’état de samadhi, pour ce qui est du Yoga? 


Physique quantique, théorie du champ unifié, Yoga et Ayurvéda

Discours du Dr. John Hagelin Ph.D, lauréat du prix Doshi 2017

http://l-observatoire-du-leadership.com/la-realite-ultime-qui-nous-unit-tous

Le Fondement de la Création

Dans cette vidéo de mai 1975, Maharishi Mahesh Yogi parle du pouvoir et des effets de la Méditation Transcendantale sur l’esprit, les pensées, les désirs, le stress et la vie en général (en anglais)

Si on comprend le Veda comme étant la source de toutes les fréquences possibles qui font le monde manifesté, ce qui inclut la physiologie humaine, on comprend également très vite que toute fréquence que nous chérissons, bonne ou mauvaise, va obligatoirement nous affecter sur un plan ou un autre de notre être. De ce fait, on comprendra l’importance de privilégier l’expérience de la source (l’aspect holistique) par rapport à l’expression de celle-ci (l’aspect spécifique). 

Dans sa Science de l’Être et de l’Art de Vivre, Maharishi décrit cet état comme étant l’Être, ou l’existence pure: 

«Sous la couche la plus subtile de tout ce qui existe dans le domaine relatif se trouve le champ abstrait et absolu de l’Être pur, qui est non-manifesté et transcendantal. Il n’est ni matière ni énergie. C’est l’Être pur, l’état d’existence pure. Cet état d’existence pure sous-tend tout ce qui existe. Tout est l’expression de cette existence pure ou Être absolu qui est le composant essentiel de toute vie relative.» (1963, p. 27) 

Maharishi maintient que par sa propre dynamique auto-interactive, la conscience pure s’exprime elle-même à travers les formes et les phénomènes diversifiés de la création. En assumant le rôle de l’univers matériel, elle se meut à l’intérieur d’elle-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est Śruti¹, que Maharishi décrit comme «la vibration de l’intelligence sous forme de sons générés par la dynamique autoréférente de la conscience – ces sons spécifiques qui construisent la conscience pure.» Maharishi décrit Śruti comme une fréquence vibratoire non-manifestée, un bourdonnement, qui exprime la dynamique de transformation de la conscience autoréférence en ses structures diversifiées.

Dans l’analyse de Maharishi, cette structure dynamique de la conscience pure est le ‘Veda’; ainsi, le Veda à son niveau le plus fondamental n’est pas une collection de livres, mais l’interaction dynamique de la conscience autoréférente en elle-même, constituant tous les sons non-manifestés qui émergent à la suite de cette interaction. La valeur holistique de ce son se retrouve dans les expressions du Ṛk Veda, dont la plus grande signification réside dans ses structures phonétiques et non dans une signification traduite.

Dans cette structure holistique du son se trouvent d’innombrables fréquences, qui sont révélées dans les textes de la littérature. Ces sons sont la littérature védique à son niveau le plus fondamental, et c’est leur enregistrement phonétique qui se trouve dans les différents textes. Par conséquent, dans l’analyse de Maharishi, la littérature védique comprend ces aspects de la littérature sanscrite qui trouvent leur source dans la dynamique auto-interactive de la conscience pure.

Y a-t-il quelque chose d’autre à ajouter à la révélation de ce secret du fondement de la création? En quelques lignes, tout est dit! Et lorsque l’on pense, qu’il suffirait simplement d’ajouter la Méditation Transcendantale dans nos institutions éducatives pour créer du jour au lendemain, une société digne de ce nom, la question se pose de savoir à qui profite le chaos?


¹ Śruti, c’est ce qui est entendu. La Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, ou le vide et le mot, c’est le souffle de la Saṁhitā, le souffle de l’immortalité, c’est le flux de Śruti, tous les différents sons n’ont qu’une seule opération – inspiration et expiration. Voici le potentiel de la possibilité infinie, le souffle de Purusha.

Chaque niveau de conscience a son propre monde

Aujourd’hui, plus que jamais, la réalité des sept états de conscience trouve son expression dans une population mondiale où la diversité de l’attention est absolument dans toutes les directions. Des personnes les plus spirituelles, en passant par celles enclins à un matérialisme sans bornes, pour finalement toucher aux plus faibles qui n’ont de choix que de subir leur existence. La vidéo suivante est parlante, le texte est explicatif.

Concise description des 7 états de conscience, août 1968, Squaw Valley, CA, USA (en anglais)

Maharishi: […] Lorsqu’un homme au sommet de la montagne dit: «Oh, je vois ceci…», et qu’un homme au pied de la montagne dit: «Je vois ceci…», les deux sont corrects [de leur point de vue]! Aucun n’est faux. [L’homme au pied de la montagne est] correct dans le sens où il voit seulement «ceci», il ne peut voir que «ceci» et il ne peut décrire que «ceci». C’est donc la réalité de sa position!

Un homme situé au milieu de la montagne a un niveau de vue différent. De son niveau, tout ce qu’il voit, il le décrit. Il est capable de décrire plus que l’homme au pied de la montagne. Mais ce «plus» est encore bien moindre que celui de l’homme au sommet de la montagne. Ainsi, cela dépend à quel niveau de conscience on fait l’expérience de l’environnement. Dans la Conscience d’Unité […], on ne trouve aucune différence […]. Dans la Conscience de Dieu, on a une image complètement différente du monde: le monde est très fascinant, très beau. Dans la Conscience Cosmique, [la vision] a un statut complètement différent: «Cela change toujours, je ne change pas. J’ai une grande supériorité sur tout cela»… Dans la Conscience Transcendantale, le monde n’existe pas, [seulement l’état de vigilance silencieuse]. Dans l’état de veille, tout est si cher, si bien, si agréable… des valeurs localisées, toutes localisées… Dans l’état de rêve, la fascination est différente. Dans le sommeil, rien n’existe.

Ainsi, quand un homme dort, il ne voit rien, et un homme en Conscience de Dieu voit tout si brillant, lumineux, fascinant et beau: les expériences d’un dormeur et d’un homme en Conscience de Dieu seront complètement différentes. Les deux ont raison! Les deux ont absolument raison, mais les expériences n’ont rien à voir l’une avec l’autre.

C’est la Philosophie de la Vie qui peut donner une validité à deux domaines d’expérience complètement différents… […] En résumé, nous disons: les expériences sont différentes dans les différents états de conscience. Tout comme nous mettons des lunettes différentes et l’expérience [de la vision] devient différente: jaune, vert, rouge… Mettre des lunettes différentes signifie avoir différents niveaux de conscience… différents états de conscience.

Toutes les expériences sont valables. Toutes sont les vérités de l’existence. Rien ne conteste l’autre. […] Les états de conscience sont différents et dans chaque état de conscience, le monde est différent, l’expérience est différente – tout simplement parce que dans chaque état de conscience, notre machinerie [c’est-à-dire notre corps] fonctionne différemment!

Lorsque le taux métabolique prend une forme particulière – correspondant à ce style particulier de fonctionnement – nous obtenons le niveau de conscience… soit l’état de conscience de sommeil, soit de rêve, soit de veille, soit la Conscience Transcendantale, soit la Conscience Cosmique, soit la Conscience de Dieu, soit la Conscience d’Unité… Ce sont les différents états de conscience qui perçoivent le monde selon leur capacité de perception.

Ces différents niveaux de conscience ont des évaluations différentes. Et ceci est la vérité: le monde est tel que nous sommes. Quelle que soit la valeur de la conscience, c’est la valeur du monde pour nous. Et chacun est concerné avec la valeur du monde en termes de lui-même. Le monde peut être différent pour quelqu’un d’autre mais pour moi c’est comme ça et c’est mon monde. […] Donc, mon monde est tel que je suis. Votre monde est tel que vous êtes.

[Notre attitude est la suivante:] vous êtes pour moi comme je suis pour moi-même. Je suis pour vous comme vous l’êtes pour vous-même. Telle est la situation… Donc, peu m’importe ce que vous pensez de moi, je suis heureux tant que je pense du bien de vous… c’est tout ce qui compte. Je peux être complètement mauvais pour vous mais avec cette méchanceté je ne suis pas concerné tant que je me sens bien avec vous. […] Je suis concerné par ce bien. Je ne me soucie pas de ce que vous pensez de moi. Si vous pensez du mal de moi, très bien, je peux être mauvais pour vous mais vous resterez toujours bon pour moi parce que je pense du bien de vous. C’est un tel soulagement! [Maharishi et le public rient] Cela me sort des situations où je me trouve paralysé.

[Jusqu’à présent], je me trouve paralysé lorsque vous pensez différemment [de moi]. [Mais] je ne peux pas aider votre façon de penser parce que vous ne pouvez penser qu’à partir de votre niveau de conscience, je ne peux penser qu’à partir de mon niveau de conscience… et [donc] je me sens paralysé parce que je ne peux pas aider votre façon de penser. La façon dont vous pensez [est] la façon dont vous êtes parce que vous ne pouvez penser qu’à partir de votre niveau de conscience.

Mais jusqu’à présent, j’étais inquiet parce que j’essayais de me préoccuper de ce que vous pensiez: vous pensiez du mal de moi et j’ai commencé à me sentir mal parce que vous pensez du mal de moi et je ne peux pas vous aider à penser du bien de moi. J’étais donc malheureux parce que je voulais savoir si vous pensiez du bien de moi. Mais maintenant, je me sens soulagé parce que je ne suis pas concerné par ce que vous pensez de moi. Si vous pensez du mal de moi, alors vous devriez être malheureux avec ce mal. Et parce que je pense du bien de vous, je peux être heureux avec mon bien.

Cela me libère complètement de toute la misère que je m’infligeais inutilement parce que vous ne pensiez pas du bien de moi. Donc, vous restez avec ce que vous pensez et je resterai toujours avec ce que je pense.

Cette situation naturelle vient avec cette connaissance. Et c’est un tel soulagement: pourquoi devrais-je me tenir responsable de votre territoire de préoccupation. Ce qui vous concerne, c’est ce que vous pensez de moi, ce que vous pensez du pilier, ce que vous pensez du plafond… c’est ce qui vous concerne! Je ne peux pas me rendre misérable pour votre responsabilité. Vos pensées sont votre responsabilité, elles ne sont pas ma responsabilité. Alors, pourquoi je ne devrais pas vous laisser libre d’être avec vos responsabilités… pourquoi devrais-je mettre votre responsabilité dans ma tête et mon cœur? Il est complètement inutile que je vous prive de votre liberté.

Vous restez avec votre pensée et dorénavant je ne vais pas me rendre malheureux parce que vous pensez de telle ou telle façon. Je ne veux pas que vous soyez privés de votre liberté parce que de toute façon vous ne pouvez pas en être privés! Le niveau de votre conscience est le niveau de votre pensée. Il ne peut pas être modifié à moins que vous ne suiviez un “cours de cycles de Méditation Transcendantale”. Et alors, le nouveau niveau de pensée est votre niveau de pensée – ce n’est pas mon niveau de toute façon.

Il n’est pas bon de se rendre malheureux parce qu’un de nos amis, un de nos parents, ne pense pas du bien de nous. S’il ne pense pas du bien de nous, c’est sa responsabilité – il a ce genre de lunettes qui ne lui conviennent pas! Mais il les met!

Cette connaissance, cette conclusion pratique, nous rend absolument libre dans notre esprit:  Juste parce que les autres ne pensent pas du bien de nous… qu’est-ce que c’est [pour nous rendre malheureux]? Ils pensent comme ils pensent, nous sommes bons tant que nous pensons en bien d’eux. Nous ne voulons donc pas savoir: «Qui ne pense pas du bien de moi?» Parce qu’en sachant cela, mon bon sentiment à son égard peut être assombri.

Mais sachant juste ce fait que chaque homme pense à partir de son niveau de conscience, juste cette connaissance que dans chaque état de conscience les pensées sont différentes, les expériences sont différentes, les réalités sont différentes. Donc, nous ne pouvons pas modifier le niveau de conscience de quiconque. Il doit se libérer du stress et automatiquement son niveau de pensée, son niveau de compréhension, son niveau de sentiment seront meilleurs. Et alors seulement, il commencera à penser d’une meilleure façon.

Le simple fait de comprendre que chaque niveau de conscience possède son propre monde nous libère des grandes influences contraignantes de la pensée des autres à notre égard. […] Ce qui est nécessaire, c’est de sauvegarder notre propre cœur et notre propre esprit. Il est nécessaire de protéger nos sentiments envers les autres. Il est nécessaire de protéger notre compréhension envers les autres, c’est-à-dire ne pas laisser notre compréhension être abaissée. 

Nos sentiments envers une personne doivent être bons, amicaux, agréables, élevés, encourageants… Notre compréhension, nos sentiments, notre comportement doivent être à un niveau élevé… à notre niveau. Si une personne est faible, c’est sa responsabilité. C’est l’utilisation pratique de cette connaissance que chacun ne peut penser qu’à partir de son propre niveau de conscience. […] Nous sympathisons avec elle, quel que soit son niveau, et nous l’aidons à s’élever à un niveau supérieur. (1973)

Le changement de paradigme qu’apporte la révélation des sept états de conscience est un immense soulagement pour l’évolution de l’humanité. Effectivement, savoir maintenant que la vie humaine n’est plus limitée aux trois états de conscience relative que sont la veille, le rêve et le sommeil prouve une fois de plus que Dieu a bien fait l’homme à son image. 


Sur le même sujet, je vous invité à examiner le texte suivant: La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience. Et pour corroborer les propos de Maharishi voici un lien qui ne manquera pas d’attiser votre réflexion: À propos de l’importance de dire du bien des autres…

Qu’est-ce que la Méditation Transcendantale?

Ajout: Léonard Stein, professeur de Méditation Transcendantale à Genève, présente, en quelques minutes, la Méditation Transcendantale et ses effets.

 La Méditation Transcendantale de Maharishi Mahesh Yogi est une technique simple, naturelle et sans effort, pour développer le plein potentiel créatif de tout individu. Cette méditation profonde se pratique chez soi, assis confortablement, les yeux fermés, à raison d’une vingtaine de minutes, le matin et en fin d’après-midi. Elle est accessible à toute personne souhaitant savoir comment méditer. La pratique est simple, naturelle et agréable. Apprendre à méditer, et plus précisément apprendre la Méditation Transcendantale ne requiert aucune aptitude particulière.

Universelle et systématique dans son approche, la technique de Méditation Transcendantale peut être apprise, indépendamment de l’âge, de la profession et de la culture. Elle ne demande aucun changement dans le mode de vie, le régime alimentaire, les convictions religieuses ou philosophiques.

À travers le monde, des personnes de tous milieux l’ont adoptée: étudiants, médecins, cadres, sportifs, femmes au foyer ou retraités. Elle est parfaitement adaptée à la vie active et sa pratique s’intègre naturellement dans la vie quotidienne.

Elle se différencie de toute autre forme de méditation ou technique de développement personnel, et de toute pratique impliquant la concentration ou la contemplation. Elle doit son efficacité à son absolue simplicité: pas de concentration, pas d’effort ni de contrôle de l’esprit.

Des professeurs qualifiés l’enseignent, dans le cadre d’un cours de méditation structuré, de façon à obtenir dès le départ des séances correctes, aisées et satisfaisantes.

Les bienfaits de la Méditation Transcendantale

Les témoignages de personnes qui l’ont adoptée mentionnent les bienfaits de la pratique régulière de la Méditation Transcendantale en termes de diminution de l’anxiété, d’une meilleure gestion du stress, d’une amélioration de la qualité de leur sommeil et de moins de fatigue, d’une amélioration de leur santé cardio-vasculaire et d’une meilleure santé en général.

Sur le plan mental et spirituel, ces personnes parlent de développement de la créativité, d’amélioration de la mémoire et de clarté de l’esprit, d’une plus grande confiance en elles, de paix et de calme intérieurs durant l’activité.

Cette paix intérieure et le développement de la conscience qui l’accompagne, sont l’expression directe de l’équilibre et de la santé de la physiologie, retrouvés par le profond repos de la méditation.

Chaque séance permet à la physiologie de faire spontanément l’expérience d’un repos plus profond que celui du sommeil profond tandis que l’esprit reste pleinement éveillé et que le cerveau gagne un état de grande cohérence de fonctionnement.

L’état ainsi atteint, où l’esprit est calme mais alerte et le corps au repos, est un état de «vigilance au repos», la Conscience Transcendantale¹, décrit par les textes anciens en termes de «Être-Conscience-Félicité» ou Sat-Chit-Ananda en sanskrit et assimilable, pour en comprendre la nature, au «Champ Unifié» de la physique moderne quantique.

De plus en plus de médecins et de psychologues recommandent la Méditation Transcendantale à leurs patients. Son efficacité a été mesurée par des instituts de recherches indépendants dans plusieurs pays, avec plus de 600 travaux scientifiques dont plus de 300 ont été publiés dans des revues de renommée internationale qui font autorité.

Cette connaissance ancestrale présente de nos jours un immense potentiel de connaissances pratiques pour chacun dans la vie quotidienne et pour la société.

La Méditation Transcendantale et les programmes associés de la Science Védique de Maharishi sont aujourd’hui appliqués dans le monde des affaires et de l’industrie, auprès d’institutions, d’écoles et d’universités publiques et privées, dans l’armée et les prisons de certains pays, dans des cliniques, et dans le cadre de programmes de réhabilitation sociale.

Pourquoi l’expérience de la Méditation Transcendantale est nécessaire?

La Méditation Transcendantale donne l’expérience sans effort de la Conscience Transcendantale, l’état le plus silencieux et éveillé de l’esprit, un domaine de créativité, d’intelligence et d’énergie illimité. À mesure que la Conscience Transcendantale s’infuse dans la pensée et l’action quotidienne à travers la Méditation Transcendantale, la vie devient de plus en plus dynamique, fructueuse et joyeuse.

Durant la pratique de cette technique, l’esprit (la conscience dans sa faculté de pensée) s’apaise et fait alors l’expérience de niveaux de plus en plus subtils de la pensée, jusqu’à finalement transcender le niveau le plus subtil et atteindre la forme la plus simple de la conscience humaine – la Conscience Transcendantale – où la conscience est ouverte à elle-même. C’est l’état autoréférent de la Conscience.

L’expérience de la Conscience Transcendantale, le quatrième état de conscience¹, offre un repos deux fois supérieur au sommeil profond, permettant le relâchement des stress et des tensions profondément enracinés et résultant dans un fonctionnement plus intégré et plus naturel du système nerveux, ce qui permet au plein potentiel de la Conscience – l’Ātmā, le domaine de toutes les lois de la nature² – de s’exprimer dans une perception plus claire et ordonnée de notre environnement, une efficacité et un succès croissant dans la vie quotidienne, tout en promouvant l’évolution des intérêts individuels et collectifs parce que seule la Loi Naturelle à la capacité de nourrir tous les aspects de la vie.

C’est ainsi que la Méditation Transcendantale fournissant l’opportunité de l’expérience de l’illimité, l’infinité, l’éternité satisfait la créativité et le génie intérieur de la vie. Cette opportunité quotidienne pour la conscience individuelle d’aller au delà des limites, neutralise la rigidité causée par les limites de la routine journalière. En étant régulier dans la pratique et en menant une vie saine, rien ne devrait entraver ce processus d’évolution. Rien ne peut être comparé à la Méditation Transcendantale. Seule l’expérience de la Conscience Transcendantale utilise le cerveau entier, toute la physiologie cérébrale. Et le cerveau entier signifie, le soutien de la Loi Naturelle³.

L’expérience de la Conscience Transcendantale, c’est aussi se familiariser avec ce domaine de la trésorerie de toutes les mémoires afin que quelque soit ce que nous désirons, cette mémoire se réalisera (Ṛtam). Le thème de vivre la perfection dans la vie est une chose très simple.

L’exemple est la mémoire à l’intérieur du vide d’une graine de banian. La graine est vide et dans ce vide toute la mémoire de l’arbre y réside, mais cette mémoire est non manifestée. À l’intérieur de la Conscience Transcendantale réside le monde de la mémoire qui s’exprime dans tous les divers sentiments, les diverses pensées, les divers désirs, les diverses aspirations, les divers comportements – tous ça est là d’une manière non manifestée.

Cette réserve de toute mémoire est le domaine de toutes possibilités. Avec la Méditation Transcendantale, nous gagnons l’accès à ce domaine, ce qui permet à la créativité infinie de s’épanouisse dans toutes les expressions de la vie.

Cette expérience, nous révèle déjà les fondements de la Science Védique de Maharishi, qui explique que la Conscience Transcendantale dans sa qualité d’autoréférence, est un domaine de toutes possibilités. C’est pourquoi nous méditons matin et soir, et faisons que notre conscience individuelle se familiarise avec ce domaine entier de la mémoire non manifestée, appelé aussi le domaine total de la Loi Naturelle. Nous ne pouvons saisir la totalité que dans la valeur de point du non manifesté – autrement nous ne pouvons pas. Il est impossible de saisir la totalité quand elles est illimitée. Mais dans le non manifesté, le point du non manifesté peut être amené à la conscience individuelle, alors cette conscience devient un domaine de toutes possibilités. Et toutes possibilités signifie: l’Invincibilité – la capacité de mettre en action le domaine total de la Loi Naturelle.

Pourquoi nous faut-il une technique?

Lorsque nous comprenons que la Conscience Transcendantale est en fait notre véritable nature, nous sommes en droit de nous demander pourquoi alors nous faut-il une technique? La réponse est très simple.

De part notre observation, nous voyons que l’esprit est constamment engagé dans l’activité au travers de nos sens de perceptions et de nos organes d’actions. Les joies mondaines, ainsi qu’un sentiment de progrès par l’action et l’effort, gardent l’esprit engagé dans des activités extérieures. Il est difficile pour un tel esprit de converger de lui-même vers la Conscience Transcendantale; l’activité engage l’esprit dans la diversité et, ce faisant, s’oppose clairement au processus de convergence, qui conduit à la Conscience Transcendantale. Ce n’est que si l’intention est là et que l’orientation est donnée que l’esprit peut gagner l’unité, et ce, même au milieu du plaisir et du pouvoir.

Il est donc difficile de se tourner soi-même à l’intérieur sans une approche appropriée pour apaiser sa propre activité mentale.

Comprendre cela, révèle un grand secret! Notre esprit est l’intermédiaire entre la  Conscience Transcendantale et notre monde de tous les jours. Ce qui veut dire, qu’il a aussi la capacité de se reconnecter à sa source. Et c’est là qu’intervient la nécessité de la technique de Méditation Transcendantale.

Pour plus d’information au sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr


¹ शिवं शान्तमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः

Śivaṃ śāntam advaitaṃ caturthaṃ manyante sa Ātmā sa vigyeyaḥ। – Nṛsiṃhottaratāpanīya Upaniṣad 1 (aussi Mandūkya Upaniṣad 7)

Cet aphorisme, si souvent cité par Maharishi, nous révèle le secret de la paix et par la même occasion du bonheur.

«Le Paisible, le Joyeux, le Non-Duel est connu pour être le 4e, cela est le Soi qui est à être connu.»

Śivaṁ – le silence; śāntam – le paisible silence infini; advaitaṁ – l’indivisé/le non-duel; caturthaṁ – le 4e, c’est-à-dire: le 4e état de conscience; manyante – est connu pour être; sa Ātmā sa vigyeyaḥ – cela est le Soi (Ātmā), cela est à être connu.

Caturthaṁ manyante – il est appelé le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale.

² Le domaine de toutes les lois de la nature est la structure holistique de toutes les lois de la nature exposée dans le Ṛk Veda, la Constitution de l’Univers, et donnant lieu à sa dynamique structurante, les structures différentiées de toutes les lois de la nature disponible dans la Littérature Védique.

³ «Le Dharma soutient celui qui soutient le Dharma – qui tient le Dharma dans sa conscience.» – Rām, Rāmāyaṇ, Rām Līlā, Rām Rāj

Maharishi sur la nature et/ou l’éducation

Conférence de presse du 14.05.2003

Question: «Il y a un grand débat dans l’éducation aujourd’hui pour savoir si la santé, le bonheur et le succès d’un enfant sont prédits par sa constitution génétique à la naissance ou s’ils sont façonnés dans ses années de formation par son environnement – par son soutien familial, son confort matériel, sa vie de famille, etc… Quelle est la position de Maharishi dans ce débat sur la nature et l’éducation?»

Maharishi: «Les deux mots sont significatifs. La nature d’une graine de mangue, la nature d’une graine de pomme, une graine de blé, une graine de riz. La base est la graine. L’entretien se fait en fonction de la graine et c’est la connaissance du Jyotish. Le Jyotish est ce que vous pouvez appeler approximativement l’astrologie, qui conçoit toute la croissance de la vie sur la base du point de naissance, à quel moment, dans quelle famille, à quel endroit l’enfant est né. Sur cette base, ils établissent un thème. Ils l’appellent l’horoscope. Et là, ils calculent. Toutes les mathématiques sont là, toutes les mathématiques Védiques sont là pour calculer toutes les années de sa vie, 100 ans de sa vie.

Donc tout ce qui concerne la croissance d’une graine, comment elle va pousser, quelle quantité d’eau lui donner, quelle quantité de fertilisant, quelle quantité de soleil, quelle quantité d’ombre, et ainsi de suite. Tout est culture, mais sur la base de ce qu’est la graine. Ainsi, l’individu est né et c’est la graine, puis, lorsqu’il est cultivé, il se développe. C’est pourquoi, dans la Littérature Védique, cette étude astrologique de l’origine de l’individu et de sa croissance régulière est un travail de culture, de culture, de culture et de culture.

La culture se fait donc sur la base de la graine. Quelle est la graine qui doit être cultivée? Vous ne pouvez pas obtenir le meilleur résultat de la graine d’une mangue si vous la traitez comme une graine telle que cette pomme ou cette goyave ou n’importe quoi d’autre. Ils vont de pair. Ce ne sont pas deux choses différentes. Ceux qui ne connaissent pas la totalité de la vie, du début à la fin, peuvent continuer à faire des conjectures. C’est de la psychologie moderne. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage des ressources humaines. Le comportement humain ne fonctionnera pas ici. Ce qui marchera: prenez les conseils des procédures témoignées de la vie du début à la fin que la culture Védique, que la civilisation Védique, que la tradition Védique fournit et alors vous créerez un homme parfait.

Les déductions psychologiques modernes sont un gaspillage. Un simple gaspillage. Vous faites une expérience sur mille personnes et vous l’appliquez à six milliards de personnes. Tout ça n’a pas sa place.

Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil. Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil.

Il est donc préférable de suivre les anciennes prescriptions qui ont perduré à travers les siècles, à travers les âges, et vous serez mieux lotis. Plutôt que de perdre cinquante ans ou cent ans, le temps d’une vie. Qu’est-ce qu’un homme peut savoir sur la vie, qui est en expansion infinie. L’univers est une réalité en constante expansion, une réalité en constante expansion. Prenez ce qui est là, authentique, utile et applicable à tous. Il n’y a rien de nouveau dans la vie. Utilisez-le ou perdez votre temps.

La Méditation Transcendantale – Le mantra et le processus de la méditation

Comment méditer, Maharishi Mahesh Yogi, Squaw Valley, 1968

La lumière de l’Être Absolu, la lumière de la vie dans la plénitude – le système nerveux a cette capacité. C’est ce système nerveux qui à l’extérieur a un chercheur, à l’intérieur a le but. Le chercheur trouve le but, spontanément, naturellement, automatiquement. Et ceci est le principe: qu’il nous est pas demandé de faire quoi que ce soit. Nous devons seulement nous donner à ce qui se produit. Le système nerveux est conçu pour exprimer la vie intégrée. Et ceci se produit en tout homme, naturellement. Tout le système nerveux humain est conçu pour la situation de l’intégration dans la vie. La vie extérieure, l’esprit cherchant, trouve le but à l’intérieur et alors, vit le but. Aussi quelque soit ce qui se produit par nature, nous avons seulement à lui permettre de se produire.

Qu’est-ce qui se produit? La vie cherche. Laissez-là chercher et trouver le but. Simplement, nous n’interférons pas avec ce processus naturel de plénitude que la nature apporte. C’est l’Intelligence Cosmique qui a établi tout la création. C’est elle qui est responsable de la création et de l’évolution de toute chose. Motivé par cette force invincible de la nature, le processus de l’évolution continu, encore et encore. Et le chercheur trouve le but, motivé par cette force de l’évolution.

Et cette force de l’évolution a insufflé dans l’esprit le désir d’apprécier plus, le désir de connaître plus, le désir d’être plus. Ce désir est insufflé dans l’esprit par cette force invincible de l’évolution – l’Intelligence Cosmique – afin que l’âme, ayant atteint cet état d’évolution – ayant atteint l’espèce humaine – puisse trouver l’intégration. Et vivre l’intégration de la vie dans le monde. Ainsi, le processus entier de l’évolution est conçu par l’Intelligence Cosmique. Dans la méditation nous nous donnons à ce processus. Et commençons à vivre l’état prévu d’intégration. L’état d’intégration prévu par l’Intelligence Cosmique pour que chaque homme puisse vivre.

Tant que nous canalisons nos désirs (je veux ceci, je veux ceci, je veux ceci, je veux aller là, je veux faire cette chose). Tant que nous canalisons nos désirs – aussi longtemps, nous ne nous donnons pas à l’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique. L’impulsion désirée de l’Intelligence Cosmique pour chaque homme est la suivante: le chercheur doit trouver le but. Car la tendance de l’esprit est déjà là pour trouver le plus grand bonheur, la plus grande harmonie, l’intelligence infinie, l’énergie infinie. Donc, quand la machine est déjà conçue pour cet infini – bien, on s’y donne – pour un petit moment. Une demi-heure le matin, une demi-heure le soir, ce n’est pas beaucoup de temps.

Pendant un certain temps, nous nous donnons à cette Intelligence Cosmique. Laissons-la  résoudre notre intégration. Et puis nous vivons cette intégration, et puis nous commençons – après avoir été en accord avec cette Intelligence Cosmique, après avoir permis à cette Intelligence Cosmique de concevoir notre activité, nous en sortons avec une plus grande influence incorporée dans notre nature individuelle. Et puis nous canalisons nos désirs sur une base individuelle: le travail dans le monde.

Travailler dans le monde imprégné de cette Intelligence Divine qui est la seule … [pause]. Je voulais dire: ce qui a la plus grande bonne volonté pour nous. Aucun autre ami ne pourrait penser à nous en termes aussi brillants de vie que l’Intelligence Cosmique – l’esprit du créateur. Il veut que nous en profitions. 

On donne à Dieu l’adjectif de ‘nature miséricordieuse’, l’être miséricordieux. Le Tout-Puissant Miséricordieux. Hum*? Donc la volonté du Miséricordieux. Grande. Il n’y a pas de plus grand ami que cela. Et lorsque nous incorporons cette volonté en nous, et que nous agissons en tant qu’un individu, nous sommes mieux à tous points de vue. Nous apprécions plus, nous accomplissons plus, nous nous fatiguons moins, nous nous revitalisons plus. Tout cela se produit en nous donnant à cette Mère Divine, à cette force de la Mère Divine – cette impulsion automatique de l’évolution, cette force de la Mère Divine. Hum?

Comme une mère. C’est le désir de la mère de tout faire pour l’enfant. L’enfant lui-même ne sait pas ce qui serait bon pour lui, ce qui serait mauvais pour lui, dans quelle direction il peut aller, et etc. C’est la volonté de la mère. C’est l’amour éternelle de la Mère Divine pour chacun de ses enfants qui conçoit l’activité afin que l’enfant ne souffre pas.

Non seulement l’enfant ne souffrira pas; mais l’enfant doit jouir de la joie dans la mesure où celle-ci lui est possible. C’est le dessein de la Mère Divine, ou la volonté de Dieu Tout-Puissant, ou de l’Intelligence Cosmique, qui a naturellement mis en place la vie sur ce modèle d’évolution croissante. Un modèle d’évolution croissant, ou la manière la plus spontanée.

Quelques minutes matin et soir, nous abandonnons notre esprit à cela. Notre méditation nous permet simplement de … à ce mécanisme de la nature, à ce dessein de la nature qui amène le chercheur au but, qui amène l’esprit à la Conscience de Béatitude. Spontanément. Toute interférence avec cela, nous l’avons vu, ne marche pas.

Le processus de méditation est innocent. Toute pensée de notre part, tout désir de notre part, toute analyse de notre part, toute attente de notre part, ne devient qu’une résistance à celle-ci. C’est pourquoi le proverbe dit qu’il faut être un enfant pour entrer dans le royaume des cieux. En toute innocence, s’abandonner à cette Intelligence Divine signifie: s’abandonner à sa propre nature. Nous nous abandonnons à notre propre nature. Laissons l’esprit faire ses propres étapes de marche, et ce que nous constatons, c’est qu’il a pris un très bon chemin et a commencé à jouir de la béatitude.

Donc dans la pratique de la méditation, tout ce que nous faisons, c’est nous asseoir, penser le mantra. Penser le mantra, c’est simplement laisser l’esprit actif pour qu’il puisse prendre le chemin qu’il aimerais naturellement prendre. Par contre, si nous restons assis tranquillement, nous rendons l’esprit inerte, engourdi.

Prendre le mantra sert à permettre à l’esprit de respirer. Et s’il respire, il peut prendre une direction. Et il devrait prendre une direction dans ce cas, où nous ne le dirigeons pas. Quand nous ne canalisons pas l’esprit dans une direction quelconque, lorsque nous ne désirons rien, hum? Quand nous ne sommes pas au niveau de la signification, c’est la valeur du mantra.

L’esprit est tout simplement éveillé. Non dirigé dans une quelconque direction. Et puis, l’esprit prend une direction qu’il apprécie le plus. Et cette direction est naturellement orientée vers: plus d’énergie, plus d’intelligence, plus de bonheur. Vers: l’infini.

C’est notre technique de méditation, qui consiste à ne pas rester inactif, mais à garder l’esprit éveillé, à le faire vibrer. Et puis il pulse dans la direction de la béatitude. À partir de ce niveau d’énergie et d’intelligence infini, l’esprit clair, se manifeste et nous nous comportons alors intelligemment dans le monde.

Tout comportement dans le monde se fait avec vigilance, vivacité et dynamisme, mais la base de toute vivacité et de tout dynamisme, est le contact de notre intellect individuel avec l’Intelligence Cosmique au niveau de la Conscience Transcendantale. Cela nous donne une direction, cela nous donne le but juste. Et cela nous donne la capacité de faire moins et d’accomplir plus. Et faire moins est toujours dans la direction correcte. C’est la grande bénédiction de notre système. Devrions-nous essayer cela?

*Hum? est un son que Maharishi émettait avec souvent un mouvement de tête, pour en quelque sorte dire: «c’est clair» ou «c’est compris».

Intellect et Émotion

Maharishi: «Les émotions sont plus fines que l’esprit, la pensée. Même si l’intellect est l’aspect le plus fin de l’esprit, les émotions ne se préoccupent pas de l’intellect. Les émotions sont plus puissantes. C’est un excellent domaine sur lequel la vie est vécue. C’est sur l’émotion que la vie est vécue. Toutes les décisions intellectuelles sont issues de l’émotion.

«L’émotion est la vague de cet aspect de la vie qui est appelé ‘Ānanda’, la félicité. L’intellect est l’impulsion de la vie qui est appelée ‘Chit’, la conscience. L’absolu est cet état de vie – pas l’impulsion, mais l’état – l’absolu est cet état de vie qui est appelé ‘Sat’, ce qui ne change jamais. L’absolu est cet état de vie qui ne connaît aucun changement. C’est une chose magnifique. Ils sont tous au même niveau, mais d’une certaine manière, la vie est davantage guidée par la félicité. Le courant entier de la vie, chaque impulsion de l’activité est guidée par la félicité – de plus en plus et de plus en plus, c’est ce qu’on appelle l’évolution.

«Et ce plus et plus fait appel à l’intellect pour le soutenir. L’intellect se prononce toujours en faveur du plus et du plus et du plus. L’impulsion du bonheur entraîne dans sa direction l’intellect. L’intellect est donc au service des émotions. Les émotions ne se soucient pas de la direction que prendra l’intellect – elles entraînent l’intellect, par la force, de cette manière, comme ça, et s’en servent. L’intellect devient un instrument pour apporter la plénitude à l’émotion. Les émotions sont structurées dans la félicité, tout comme la connaissance est structurée dans la conscience. Tout comme l’intellect a sa portée dans tous les sens de perception et d’action, les émotions ont leur portée dans les cinq sens de perception et d’action. Elles englobent tout.

«Lorsque nous parlons d’intellect et d’émotion, même lorsque nous parlons de l’esprit si grossier, tous ces cinq sens de perception et ces cinq sens d’action – généralement nous les appelons cinq organes d’action – mais tous sont impliqués avec l’esprit, avec l’intellect, avec l’émotion. On voit une rose, on se sent si bien et immédiatement les mains se tendent et les pieds courent, le nez sent et l’œil voit – tout s’épanouit. Ils appartiennent à tous ces sens.

«La pensée intellectuelle implique une pensée décisive. Et dans les décisions, les émotions sont profondément impliquées. Quand vous décidez – la force de la décision s’imprègne d’émotion, très profondément. La décision n’est jamais libre de l’emprise de l’émotion. La décision est guidée par l’émotion.

«Apparemment, ils peuvent sembler être guidés par la logique, mais la logique est toujours en faveur des émotions. Toujours une étape à la fois, mais il y a “la tasse de thé”. Les gens disent: “Ce n’est pas ma tasse de thé”. C’est plus répandu en Angleterre, dans une expression plus conservatrice. Donc cette “tasse de thé” est très, très importante. Tout est localisé dans l’émotion. Les décisions sont motivées par les émotions. Elles sont tellement liées les unes aux autres, c’est pourquoi, lorsque l’une d’entre elles est transcendée, toute la mécanique implique toute la valeur de la vie. Et parce qu’elle implique tout, elle développe tout, enrichit chaque aspect de la vie. C’est pourquoi nous disons que la valeur holistique de la vie est acquise par la Méditation Transcendantale – le développement simultané de tous les aspects de la personnalité. Le développement simultané du corps, de l’esprit et de l’âme, si l’on veut utiliser cette expression. Ainsi, chaque aspect de la vie s’épanouit dans la plénitude. Elle s’enrichit à tous égards. Les émotions sont un aspect très fin de la vie. – 1971

La Conscience de Dieu – Abandonner le tamas du sommeil profond

Maharishi: «Lorsque l’état de veille de la conscience se comporte dans le domaine céleste de la vie – lorsque la vie céleste commence à dominer dans l’état de veille de la conscience, alors cette expérience actuelle de l’état de veille de la conscience de ceci et de cela se transforme naturellement dans la lumière de la vie céleste, qui est le Dieu. Cela arrive au niveau de la conscience elle-même – la conscience de l’état de veille voyant ceci et ceci et ceci. La conscience de l’état de veille qui voit ce Dieu céleste est beaucoup plus profonde, beaucoup plus belle, beaucoup plus fascinante, beaucoup plus louable.

«Le caractère louable du niveau céleste de la vie supplante l’importance de ceci, de cela et de cela. Dans la conscience, ce niveau de vie céleste est maintenu fermement avec l’Être absolu. Et ce niveau de vie céleste est presque un avec l’Être absolu. La différence entre le relatif grossier et l’Absolu, le grand écart entre le grossier et l’Absolu, devient minime. Une très légère différence, et presque aucune différence. Alors c’est la Conscience de Dieu, qui est 100% l’Être absolu avec le domaine céleste de la vie – l’Être céleste et absolu.

«Dans cet état, le tamas, qui est responsable du sommeil profond, est presque nul – il est là, mais presque nul. La prédominance de sattva est totale. Rajas est là juste pour maintenir le sattva en vie, et tamas est là juste pour maintenir le sattva en vie. Sinon, la prédominance de tamas, comme dans le sommeil profond, disparaît. Et quand tamas disparaît, alors la séparation de la conscience et du sommeil profond – la conscience et le corps allongé sous l’influence de toute l’ignorance, tamas, devient minimisée.

«Ainsi, même pendant le sommeil profond, ce qui reste dominant, c’est la conscience, et pas vraiment la sensation de sommeil comme c’est le cas pendant la Conscience Cosmique, pendant Jivan Mukti. [Dans la Conscience Cosmique] on fait l’expérience que le sommeil est là, et absolument tout calme et établie, la conscience intérieure, les deux choses sont séparées. Cette dualité disparaît dans l’unité de cette vie céleste plus l’Être absolu. Ce qui reste est toute lumière.

Question: «Dans la Conscience Cosmique vous avez l’Absolu plus tamas, et dans la Conscience de Dieu vous avez l’Absolu plus sattva?»

Maharishi: «Oui, [dans la Conscience de Dieu] nous avons le maximum de sattva, et le maximum de sattva est tout céleste. L’obscurité du sommeil profond disparaît. Ce qui reste est la lumière céleste avec la conscience intérieure. L’aspect tamas n’y a pas sa place. C’est ainsi que les deux disparaissent [l’obscurité du sommeil et l’aspect tamas].

«De même, ici, à l’état de veille, le contraste entre l’Absolu et ce relatif grossier est grand. Lorsque ce relatif grossier est remplacé par le niveau céleste de la vie, demeurant tel qu’il est – parce que l’on doit se comporter dans ce domaine – sa prédominance n’existe plus.» – Kumbha Mela, Inde 1966