Étiquette : Conscience pure

La Conscience: le Fondement de la Connaissance

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • La conscience constitue le fondement de la connaissance et de la compréhension
  • Un tout unifié appelé «Saṁhitā»
  • Une expérience complète de l’état appelé «Kaivalya»
  • La connaissance est structurée dans la conscience
  • L’étude de la conscience sous l’angle de nombreuses disciplines

La conscience a été étudiée sous différents angles par le Veda, la religion comparée et toutes les disciplines scientifiques, de la physique à la biologie. Chacune de ces disciplines peut, à sa manière, se concentrer sur la nature de la conscience et sur ce qu’elle pourrait être – le «sujet» de la conscience – en fonction de l’approche qu’elle adopte. D’une part, la conscience peut être considérée comme le moyen par lequel l’intelligence comprend, fixe et atteint des objectifs, et accomplit des actions bénéfiques pour les autres êtres humains. En ce sens, la conscience constitue le fondement de la connaissance et de la compréhension.

D’autre part, si l’on consulte n’importe quel dictionnaire, la définition de la conscience est «ce qui possède la connaissance de soi». En approfondissant cet aspect, on constate que la connaissance présente une structure tripartite: celui qui connaît, le processus de connaissance et ce qui est connu. Dans le Veda, celui qui connaît est appelé «Rishi», le processus de connaissance est appelé «Devata» et ce qui est connu est appelé «Chandas». Dans la Science Védique, on considère que Rishi, Devata et Chandas constituent un tout unifié appelé «Saṁhitā». Cette unité entre celui qui connaît, le processus de connaissance et ce qui est connu est expérimentée à travers la science du yoga. On l’appelle la «Conscience Pure».

Dans la conscience pure, celui qui connaît fait l’expérience directe de lui-même. Il s’agit d’un état de pure connaissance de soi. En physique de la régulation, nous décrivons cet état en termes de singularité mathématique créée par la rétroaction. Dans cet état singulier, les trois aspects de la conscience ne font plus qu’un, et celui qui connaît, le processus de connaissance et l’objet connu sont unifiés. Dans le yoga, l’expérience de la conscience pure se précise peu à peu pour aboutir à une expérience complète de l’état appelé «Kaivalya», un mot qui se traduit littéralement par «singularité»! Il est significatif que ce soit là le but ultime du yoga, tel que décrit au chapitre 4 du texte classique, les «Yoga Sutras» de Maharishi Patanjali, et qu’il s’agisse également de la singularité qui est à l’origine de l’univers.

Dans mes récentes recherches en physique, j’ai étudié comment la théorie quantique s’exprime à travers les singularités. La physique est très complexe, mais nous pouvons en conclure que les singularités créent une cohérence très puissante, et que les corrélations quantiques qui en résultent entre des éléments très éloignés les uns des autres confèrent à la physique un caractère holistique. Toute la physique telle que nous la connaissons trouve son origine dans la singularité au début du processus d’inflation et dans l’origine de la création par le Big Bang. Cette singularité s’apparente à la conscience autoréférente du Créateur. Ici, la physique est entièrement holistique, tout comme l’est la physique par laquelle les superamas de galaxies, les galaxies et leurs bras spiraux, ainsi que leurs amas globulaires et leurs systèmes stellaires et planétaires individuels commencent à se condenser.

La physique réductionniste grâce à laquelle nous avons tant découvert au cours des trois siècles et demi écoulés doit être contrebalancée par cette nouvelle perspective selon laquelle la structure globale de la physique est holistique. C’est ainsi que nous pouvons comprendre comment la conscience, qui est par essence holistique, imprègne l’ensemble de la création.

J’ai utilisé cette perspective pour appréhender la théorie quantique sous un angle nouveau. Anton Zeilinger a fait remarquer que nous pouvons considérer le «bit» d’information comme l’origine de la théorie quantique, et que celle-ci doit accorder une place primordiale à l’observation et à la physique de ce processus. Tout le monde s’accorde à dire qu’une fonction d’onde d’un champ quantique ne se réfère pas au système qu’elle se propose de décrire, mais plutôt à notre connaissance de ce système. Puisque «la connaissance est structurée dans la conscience», cela signifie que la conscience doit intervenir dans la création de manière fondamentale – comme l’illustre son rôle dans la singularité à l’origine de la création.

Nous examinons ensuite les processus informationnels que la théorie quantique peut décrire. Ceux-ci comprennent la production d’information (lors de l’effondrement de la fonction d’onde, par exemple lors d’une observation), la transmission d’information (dans le mouvement libre décrit par les équations d’onde) et le stockage d’information (tel que décrit par les états liés). Ces trois éléments constituent les processus conscients de la pensée créative, de la communication et de la mémoire – tout ce qui est nécessaire pour décrire les fonctions de notre esprit – notre traitement subjectif de l’information. Mais ils constituent également tout ce qui est nécessaire pour décrire la réalité extérieure en termes d’information: ainsi, la théorie quantique, déjà reconnue comme une théorie de la connaissance, s’avère capable de représenter l’univers comme une structure d’information – et, en raison de la singularité initiale, comme une structure de connaissance!

La théorie quantique contient également des corrélations, qui peuvent être utilisées pour montrer comment différents observateurs perçoivent la même chose. Elles garantissent la cohérence entre les différents canaux sensoriels: lorsque je vois une assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons, je peux également la toucher, la goûter et la sentir (et entendre le bruit de mon verre contre l’assiette). Tous mes sens s’accordent pour dire qu’il s’agit de goulasch, de pommes de terre et de poivrons. Nous en parlons donc et la traitons comme si elle était purement objective.

Dans les Sciences Védiques, on reconnaît que cette «objectivation» de l’information sensorielle est un processus d’évaluation subjective. L’assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons est perçue de différentes manières par les différents sens, et, en tant que grandeur «connue», elle est certes «un objet de perception sensorielle» – mais cela ne la rend pas pour autant «purement objective». Franchir ce pas est considéré comme une «erreur de l’intellect» – une erreur induite par un manque d’expérience directe et de compréhension (c’est-à-dire de connaissance) de la manière dont la structure unifiée de la conscience donne naissance à une structure tripartite de la connaissance. L’évaluation de l’assiette de goulasch, de pommes de terre et de poivrons comme étant «purement objective» est considérée comme une illusion causée par la combinaison de l’illusion parfaite de la réalité créée par le Créateur et de l’ignorance de la singularité à la source de la conscience individuelle.

La nouvelle approche védique de la théorie quantique est capable d’exprimer ces deux aspects. Le premier en considérant les quatre processus d’information décrits par la théorie quantique, et le second par les singularités de la régulation biologique à la source de la conscience incarnée, et le Kaivalya à la source de la créativité cosmique.

Dans notre civilisation, l’illusion de l’objectivité, connue dans la Science Védique sous le nom de «Maya», et l’illusion de la «réalité objective» à laquelle elle donne naissance, ont abouti au principe du réductionnisme et aux enseignements du matérialisme scientifique prônés par ceux qui croient que notre science, encore incomplète, détient les réponses définitives. Malgré tous les problèmes qu’ils ont résolus et toutes les technologies auxquelles ils ont donné naissance, ils ont engendré de nombreux problèmes majeurs, en raison de leur mauvaise évaluation du potentiel humain: anomie, dépression, mauvaise santé, déséquilibre Nord-Sud, pauvreté mondiale et guerres incessantes.

L’étude de la conscience sous l’angle de nombreuses disciplines – comme l’a visé la recherche présentée lors de ce colloque: philosophie, religion, psychologie, physiologie, psychopharmacologie, biochimie et biologie moléculaire, ainsi que mes propres disciplines que sont la physique et la biophysique – nous permettra de constater que la science repose sur une base holistique, à savoir la singularité à l’origine de la création.

La réalisation la connaissance de toutes les disciplines scientifiques, artistiques et humaines trouvent leur origine dans l’intelligence créatrice consciente de la psyché humaine, elle-même inspirée par l’intelligence créatrice cosmique universelle, est une conséquence centrale de cette approche interdisciplinaire de l’étude de la conscience. Nous voyons que la conscience est le contenu dans lequel la connaissance est structurée. Sans sujet connaissant, il ne peut y avoir de connaissance. L’étude interdisciplinaire de la conscience complète les approches adoptées jusqu’à présent par la science. Elle peut être et sera utilisée pour résoudre les problèmes engendrés par la perspective du réductionnisme objectif, et elle permettra de concrétiser les aspirations de la science des XIXe et XXe siècles à résoudre une fois pour toutes les problèmes de l’humanité. 

(Bien que n’ayant aucune référence sur ce texte, je pense qu’on peut l’attribuer au Dr John Hagelin par le ton et le thème traité.)

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quel est le moyen de devenir de plus en plus intelligent, jour après jour, même à un âge avancé
  • Comment pouvons-nous définir le terme «Saṁhitā»?
  • Quelle est la finalité des Yoga Sutras de Patanjali?
  • Pourquoi pouvons-nous affirmer que «La connaissance est structurée dans la conscience»?
  • Où peut bien nous conduire l’étude de la conscience sous l’angle d’une discipline?
«Dans son état d’éveil pur, la conscience humaine appréhende les détails de sa propre structure et constate que la valeur silencieuse de sa propre nature coexiste avec la valeur dynamique de sa propre nature. Cette coexistence du silence et du dynamisme offre une image du silence imprégné de dynamisme et du dynamisme imprégné de silence. Le phénomène du silence s’imprégnant sans cesse de dynamisme et du dynamisme s’imprégnant sans cesse de silence au sein de la structure du pur éveil révèle une créativité au sein de la singularité, qui constitue le fondement de tous les processus créatifs et évolutifs de l’univers dans toute sa diversité.» – Maharishi Mahesh Yogi

Le Rāmāyaṇa et la Paix Mondiale

Frédéric Michaux1 commentaire

La perception générale de ce que signifie la paix mondiale parmi la population est principalement liée à l’absence de conflit, que ce soit au sein d’une nation ou entre les nations. Maharishi a déclaré qu’une nation invincible sera caractérisée par «tout le bien partout et l’absence de bien nulle part».

Cela élargit le concept de la paix mondiale à l’élimination totale de toutes les influences négatives. C’est un concept tellement étranger à l’humanité, qui a été assaillie par la guerre, les conflits, la souffrance et la négativité pendant des millénaires, et pourtant, tout le monde désire de manière innée cet état de fait. Nous avons examiné ce que dit la recherche scientifique sur les programmes de création de cohérence qui inversent les tendances de la négativité.

En outre, les anciens textes védiques de l’Inde constituent également un point de référence estimé pour quiconque s’est imprégné de cette sagesse intemporelle. Le Rāmāyaṇa nous indique clairement comment se caractérise la paix dans le monde; en bref, il donne une vision de bien plus que la paix dans le monde, l’aube du Paradis sur Terre.

Quelques versets du Rāmāyaṇa: 

सर्वं मुदितमेवासीत्सर्वो धर्मपरोऽभवत् ।

राममेवानुपष्यन्तो नाभ्यहिंसन्परस्परम् ॥6.131.100॥

sarvaṁ muditam evāsīt sarvo dharma-paro’bhavat

rāmam evānupaṣyanto nābhyahiṁsan parsparam – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.100

Le bonheur était partout et tout le monde était établi dans le Dharma. Voyant Rām seul, personne ne nuisait à personne d’autre. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

नाकाले म्रियते कश्चिन्न व्याधि प्राणिनां तथा ।
नानर्थो विद्यते कश्चिद्रामे राज्यं प्रशासति ॥7.99.14॥

nākāle mriyate kaścin na vyādhi prāṇināṁ tathā 
nānartho vidyate kaścid rāme rājyaṁ praśāsati – Rāmāyaṇa, Uttar Kāṇd, 7.99.14

Sous le règne de Rām, personne ne mourait prématurément, personne n’était malade et il n’y avait pas de catastrophes naturelles. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

नित्यपुष्पा नित्यफलास्तारवः स्कन्धविस्तृताः ।
 काले  वर्षी च पर्जन्यः सुखस्पर्शश्चा मारुतः ॥6.131.103॥

nitya-puṣpā nitya-phalāstaravaḥ skandha-vistṛitāḥ
kāle varṣī ca parjanyaḥ sukha-sparśaś ca mārutaḥ – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.103

En Ayodhyā, les arbres aux branches étendues étaient toujours en fleurs, toujours chargés de fruits. Les pluies étaient opportunes et les vents agréables au toucher. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा लोभविवर्जिताः ।

स्वकर्मसु प्रवर्तन्ते तुष्टाः स्वैरेव कर्मभिः ॥6.131.104॥

brāhmanāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā lobha-vivarjitāḥ

svakarmasu pravartante tuṣtāḥ svair eva karmabhiḥ – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.104

Brāhmaṇāḥ, kṣatriyā, vaiśyāḥ et śūdrā étaient exempts d’avidité, accomplissaient leurs propres devoirs et étaient comblés dans leur vie. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

[Ce verset explique que les membres des différentes castes d’Ayodhyā (Brāhmaṇas, Kshatriyas, Vaishyas et Shūdras) avaient leurs propres responsabilités sociales qui permettaient à la fois de maintenir le Dharma (la vie en accord avec la loi naturelle) de la société et de soutenir efficacement leur propre évolution. Ce verset réfute toute affirmation de coercition ou de force, car il indique clairement que les citoyens d’Ayodhyā étaient épanouis dans l’accomplissement de leur dharma.]

Ces versets décrivent la coordination d’éléments de la vie habituellement considérés comme échappant au contrôle de l’homme, tels que le temps et les variations saisonnières. Les agriculteurs de notre époque, par exemple, sont confrontés chaque année aux caprices apparents de la météo, ne sachant jamais si l’année en cours apportera des conditions environnementales bénéfiques ou désastreuses pour leurs cultures. Maharishi souligne que lorsque le soleil, la pluie et les saisons vont et viennent sans tenir compte des besoins de la société, c’est parce que l’environnement subsiste dans un état de déséquilibre, dans lequel il y a un manque de coordination entre les divers éléments distincts. Il souligne cependant que ces entités apparemment séparées peuvent être correctement coordonnées en rétablissant l’équilibre.

La possibilité de rétablir l’équilibre de la nature est en soi un concept étonnant. Maharishi souligne cependant que l’environnement peut effectivement être influencé par les êtres humains, car sa base est, comme nous l’avons vu, le même champ de la Loi Naturelle qui est la forme la plus simple de la conscience humaine. Son commentaire commence par l’expérience du champ unifié de la conscience pure pendant le programme de Méditation Transcendantale:

«Lorsque la conscience s’élargit, elle ne se fragmente pas. Au contraire, elle devient de plus en plus cohérente. Cela signifie que les extrémités de l’infini sont ramenées vers l’intérieur, vers l’unité. Le caractère illimité de la vie est ramené à une globalité complète et immuable. C’est dans cette unité que réside le pouvoir de l’invincibilité. Lorsqu’un nombre infini de canaux de créativité petits et séparés sont réunis en un seul tout, la créativité est infinie.»

Maharishi compare souvent l’esprit à une vague sur l’océan pour décrire le processus de transcendance. Tout comme une vague s’installe pour assumer le statut de l’océan tout entier, l’esprit s’installe pendant la technique de Méditation Transcendantale et s’identifie à son état le plus simple, la pure conscience autoréférente. Cette analogie révèle plusieurs caractéristiques de la conscience autoréférente, mais elle souligne particulièrement son statut de champ d’unité, la totalité illimitée de toutes les parties séparées. À ce niveau d’unité, note Maharishi, tous les divers éléments de la nature sont naturellement coordonnés, un concept qu’il appelle la «corrélation infinie»:

«La corrélation infinie est synonyme de communication parfaite. En d’autres termes, chaque élément est lié à l’autre si intimement qu’il est l’autre. C’est la richesse de la globalité de la conscience qui unifie à la source toutes les différences de surface.»

En renforçant la qualité de la corrélation infinie dans la conscience individuelle, elle est simultanément renforcée dans tous les aspects de la vie collective:

«Grâce à la technique de la Méditation Transcendantale, le cerveau devient plus cohérent dans son fonctionnement – les différentes parties du cerveau commencent à fonctionner en se respectant les unes les autres. Au niveau collectif, la communication devient fluide et fructueuse entre les différentes parties qui constituent une nation, ainsi qu’entre les différents éléments qui composent ces parties.»

Ici, Maharishi indique clairement que la vie nationale comprend bien plus que la vie des citoyens. Créer de la cohérence dans la conscience collective ne crée pas seulement un équilibre dans le fonctionnement du soleil, du vent et de la pluie, mais aussi dans chaque partie d’une nation. Par conséquent, la clé pour créer un fonctionnement plus ordonné et plus cohérent entre toutes les parties de l’environnement est de vivifier la qualité de la corrélation infinie dans la conscience collective.

Les versets cités ci-dessus soulignent l’équilibre de la vie à Ayodhyā, où la nourriture était abondante et la beauté omniprésente. Nous voyons dans l’analyse de Maharishi de l’équilibre environnemental un cadre théorique qui place les descriptions de Vālmīki dans un contexte tout à fait pratique. Dans le cas d’Ayodhyā, l’équilibre a été créé dans la conscience nationale par la présence de Rām, le potentiel total de la Loi Naturelle. L’exposé de Maharishi sur la relation entre la vie individuelle, la vie collective et l’environnement nous montre que cet idéal – une vie sans erreur en parfait accord avec la Loi Naturelle – est une réalité pratique, réalisable par la mise en œuvre des technologies de la conscience, en particulier la pratique en groupe du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

La Conscience selon l’Ayur-Veda Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

De la conscience à l’esprit et au corps: une vue plus détaillée du modèle de la conscience selon l’Ayur-Veda Maharishi

Pour expliquer l’idée que l’illumination apporte une harmonisation spontanée avec la loi naturelle, telle que définie ci-dessus, nous devons entrer plus en détail dans la science védique.

L’idée que se reconnecter à la forme la plus simple de conscience, la conscience pure, apportera une harmonisation plus profonde au flux de l’évolution dans la nature, qui est fondé sur le fait que c’est le champ unifié qui donne lieu à la nature, en premier. Se connecter à la conscience, c’est comme se connecter à l’unité centrale de traitement des lois de la nature. La Science Védique de Maharishi l’explique comme suit.

Le Veda et la physique

D’abord, un petit détour. Bien que la vision du monde védique ne soit pas familière aux oreilles occidentales, elle est remarquablement en accord avec la vision de la nature que la physique a découverte. La physique décrit également les objets apparemment solides et matériels qui nous entourent comme étant en réalité simplement les ondes ou les fluctuations d’un champ immatériel sous-jacent.

Les premiers pas de la physique dans cette direction ont impliqué ce qu’on appelle la mécanique quantique. La mécanique quantique a découvert que les particules élémentaires sont en fait des «fonctions d’ondes» de champs quantiques sous-jacents. Contrairement aux particules classiques, les fonctions d’ondes ne sont pas ce que nous appelons habituellement des «choses». Il s’agit essentiellement de connaissances – elles représentent la probabilité que quelque chose se produise. Quand on pense que le monde est fait de fonctions de probabilité, l’univers commence à ressembler non pas à une machine géante, comme c’était le cas en physique newtonienne, mais à une idée – en fait, à une connaissance exprimée. Le physicien Henri P. Stapp du laboratoire Lawrence Berkeley dit:

En vu de ces caractéristiques comme une idée d’uniformité du monde physique quantique, la bonne réponse à notre question: «Dans quel genre de monde vivons-nous? semblerait être celle-ci: «Nous vivons dans un monde plus comme une idée et non comme une matière» … Il n’y a, en fait, dans l’univers quantique, aucune place naturelle pour la matière. Cette conclusion, curieusement, est exactement l’inverse de la circonstance que dans l’univers physique classique, il n’y avait pas de place naturelle pour l’esprit. (Stapp 1993, p. 211)

L’étape suivante dans la compréhension physique était de voir que les différents champs quantiques proviennent d’un plus petit nombre de champs sous-jacents. Dans les années 1960, les physiciens ont montré que l’électromagnétisme et les interactions «faibles», deux des quatre champs de force de base, n’étaient en réalité qu’un champ sous des formes différentes. De même, la myriade de particules élémentaires (neutrinos, quarks, etc.) sont maintenant toutes des fluctuations d’un champ «matière», appelé champ «lepto-quark» (voir la charte du champ unifié). En fait, la physique voit maintenant toutes les forces et les particules de la nature comme des fluctuations de trois «super-champs». (Nous examinerons les super-champs plus en détail dans un chapitre ultérieur, car ils s’avèrent avoir des parallèles frappants avec les concepts de l’Ayur-Veda Maharishi).

La quête principale en physique aujourd’hui est de trouver, sous les trois super-champs, un seul champ «super-unifié». Beaucoup de physiciens croient qu’ils ont l’essentiel d’une théorie fructueuse des champs unifiés, qu’on appelle «théorie des super-cordes». Certains estiment que les détails devraient être mis au point d’ici une décennie (Mukerjee 1996). Si ce n’est pas le cas, la physique décrira tout dans la nature, y compris nos corps, comme les modes de vibration d’une unité sous-jacente, transcendantale et non matérielle – des modes de vibration d’un champ sous-jacent de pure intelligence.

La pensée védique a toujours décrit l’univers en ces termes. De nombreuses parallèles ont été établies entre la description védique du champ unifié et la description émergente en physique (Hagelin 1987). Celles-ci impliquent souvent les mécanismes de la façon dont l’unité se manifeste dans la diversité en premier lieu. Nous examinerons d’abord l’approche de la science védique, puis nous explorerons ses parallèles en physique.

La découverte du Champ Unifié de toutes les lois de la nature

Frédéric Michaux1 commentaire
1/2 Science et Conscience – Le Champ Unifié, John Hagelin
2/2 Science et Conscience – Le Champ Unifié, John Hagelin

Maharishi affirme que le dynamisme infini du champ unifié, qui est intrinsèque à sa nature de pure conscience autoréférente, donne lieu, par son auto-interaction, à des modèles spécifiques et précis de vibration, ou dynamiques. Ceux-ci sont connus sous le nom de Veda. Le dynamisme infini du champ de la conscience pure trouve sa source dans le fait que la conscience pure n’est pas seulement unifiée, mais, étant la conscience, elle est également éveillée à elle-même. En étant éveillée à elle-même, elle crée la distinction entre le connaisseur, le processus de connaissance et le connu en elle-même, et est donc à la fois un et trois.

Les récentes réalisations dans la recherche sur le corps et l’esprit ont concordé avec les percées de la physique moderne. En physique, la matière et l’énergie sont considérées comme l’expression de quatre champs fondamentaux: la gravité, l’électromagnétisme et les forces nucléaires fortes et faibles. Au cours des dernières années, la physique quantique a atteint un niveau de compréhension si profond qu’elle a pu localiser un champ unifié de toutes les lois de la nature à la base de ces quatre domaines. Bien que la description mathématique complète de ce domaine soit encore en cours de développement, il est clair que le champ unifié de la loi naturelle est la source de toute la diversité matérielle. Il transcende toute existence; c’est un champ d’informations pures à partir duquel toutes les différentes forces et lois de la nature ont émergé séquentiellement dans les premières microsecondes de la création de notre univers, et à partir d’où ce processus se déroule continuellement à chaque instant.

La description la plus frappante de la physique moderne du champ unifié de la loi naturelle en tant que domaine autosuffisant et auto-interactif de l’intelligence infinie et du dynamisme est remarquablement semblable à la description du fondement unifié de la création donnée par les plus anciennes traditions de connaissance du monde. Dans la tradition védique de l’Inde, toute la diversité de l’existence matérielle a toujours été décrite comme émergeant séquentiellement d’un champ unifié, autosuffisant, autoréférent, illimité et infiniment dynamique d’intelligence. Comme nous le verrons, la compréhension védique de ce champ unifié de la loi naturelle est, en fait, défini comme un domaine d’intelligence pure, d’information pure dans sa forme la plus compacte et la plus concentrée – un fondement unifié de la vie.

Si le champ unifié et la conscience pure sont une seule et même chose, la question se pose de savoir, en quoi la connaissance du champ unifié aide-t-elle à approfondir l’expérience de la conscience pure, qui est aussi l’état de samadhi, pour ce qui est du Yoga? 

Physique quantique, théorie du champ unifié, Yoga et Ayurvéda

Discours du Dr. John Hagelin Ph.D, lauréat du prix Doshi 2017

http://l-observatoire-du-leadership.com/la-realite-ultime-qui-nous-unit-tous

Le Yoga

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Le but du yoga est d’unifier la structure éparpillée de la vie. La beauté de la chose, c’est que même la nature dispersée de la vie a en elle l’Unité de l’existence. Le yoga la découvre. Et lorsque cette couche unificatrice de la vie est localisée, alors la structure perturbée, la structure multiple, la multiplicité, la diversité de la Création, devient ancrée dans l’Unité. Lorsque la diversité s’ancre dans l’unité, l’activité gagne en stabilité.

[…] Cette Conscience Pure est l’ancre pour l’esprit conscient. L’esprit conscient est toujours en haut et en bas, et pense et pense… et cette conscience est imperturbable même au niveau de la vie. Ainsi, lorsque l’activité s’ancre dans le silence, alors l’activité gagne en stabilité. Et c’est le but du yoga. Le but du yoga est d’apporter la stabilité à l’activité.

[…] Maintenant, lorsque l’attention est sur deux choses, nous perdons l’Unité de la vie. Le yoga localise cette Unité qui est commune aux deux – celui qui voit et celui qui est vu, le sujet et l’objet… une chose est commune. Ainsi, lorsque ce point commun n’est pas au niveau conscient, alors la vie est dispersée – toujours deux, deux, trois, quatre, cinq… la diversité. Et le Yoga localise cette Unité, et il ne la localise pas seulement intellectuellement mais il l’ouvre à l’expérience directe.

[…] La connaissance intellectuelle trouve son accomplissement dans l’expérience directe. Nous pouvons penser intellectuellement: Puisqu’il y a tant de choses, elles doivent avoir une cause ultime d’où tout cela a surgi. Mais cette compréhension intellectuelle sera toujours sujette à des doutes de ce type, ou de ce type… jusqu’à ce que la conscience ait été amenée à ce niveau pour faire l’expérience directe de cette cause ultime. Avec cette expérience directe, lorsque la cause ultime a été connue, alors la compréhension intellectuelle de l’unité de la vie est réalisée.

Ainsi, le yoga apporte la plénitude de la connaissance… parce que la perception directe apporte la plénitude à toute compréhension intellectuelle. C’est le but du yoga. Le yoga donne l’expérience directe. Le yoga nous révèle l’Absolu transcendantal – et ouvre également à notre vision directe, à notre expérience directe, tous les domaines grossiers et subtils de la Création. Les domaines grossiers et subtils de la Création, et l’Être transcendantal – toute la vision de la vie devient clairement expérimentée. Et c’est cela le yoga.» – 1967, Inde

C’est une belle expérience

Frédéric Michaux1 commentaire

Londres – 13.07.1975 

Question: «Je comprends que tous les méditants, moi y compris, espèrent atteindre la Conscience Cosmique. Comment peut-on savoir que l’on a réussi?»

Maharishi: «L’expérience. C’est une expérience que l’on ne peut pas manquer. Vous voyez, on fait quelque chose et si le silence intérieur est éveillé, alors on est établi dans le silence intérieur et pourtant on est établi dans ce que l’on fait. Donc cette expérience de maintien intérieur de la tranquillité intérieure est quelque chose de si profond que l’on ne peut pas la manquer. Personne d’autre n’a à me dire si je suis témoin de ce que je fais. C’est une expérience. On dort la nuit. En général, on est complètement inconscient de tout. Maintenant, quand la Conscience Cosmique arrive, on est bien éveillé à l’intérieur.

La Conscience Pure est maintenue même lorsque l’on constate que l’on dort. Ainsi, tout comme l’activité est là et le silence est là dans l’éveil, c’est une expérience; de même, le sommeil est là, ce qui signifie que l’inertie est là, et pourtant le silence est éveillé à l’intérieur.

Il s’agit donc d’une expérience. La Conscience Cosmique est une belle expérience, et une fois qu’on y est entré, on le sait. Et sa croissance est si graduelle, dans le cas de la Méditation Transcendantale, elle est très rapide, mais ce “rapide” est aussi comme un glissement vers elle d’une manière systématique, un glissement vers elle. Mais quand cela arrive, on ne peut pas la manquer. C’est une expérience; c’est une expérience très réelle. Quand on ne peut pas manquer l’expérience de l’état de veille, comment peut-on manquer l’expérience de la Conscience Cosmique? C’est exactement comme ça: état de veille, état de rêve, état de sommeil, veille, rêve, sommeil. Ce sont les trois différents états de conscience, et on les connaît en les traversant au niveau de l’expérience. La Conscience Cosmique est également une expérience. Et avant cela, le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale – cet état fondamental – est également une expérience.»

La Croissance de la Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Que signifie la croissance de la conscience? Cela signifie la conscience (awareness) – cette conscience qui est elle-même la réalité intérieure.

Comment sait-on que c’est la réalité intérieure? Quand vous méditez, vous commencez à penser le mantra, puis vous constatez que le mantra devient de plus en plus fin et finit par s’estomper. Quand le mantra, qui est l’objet de l’expérience, disparaît, alors que reste-t-il? La  conscience.

Quand vous perdez le mantra, vous sentez que vous êtes éveillé à l’intérieur même si vous n’expérimentez rien. Cet éveil intérieur est la conscience – la Conscience Pure.

Tant que l’esprit fait l’expérience du mantra, l’esprit est l’esprit conscient. Lorsque l’objet de l’expérience disparaît, alors l’esprit conscient devient conscience.

La conscience (awareness) est la même chose que la conscience (consciousness). L’esprit est conscient du mantra, maintenant conscient du mantra plus fin, et conscient du mantra le plus fin et ensuite conscient de son propre soi. Ici, même l’objet le plus fin de l’expérience a disparu. L’esprit est conscient de lui-même. C’est de la Conscience Pure. 

L’esprit conscient est devenu la conscience et c’est l’état d’existence pure. 

L’existence pure est l’Être*. Être, c’est exister. L’existence pure signifie l’Être pur. L’Être Pur est la Conscience Pure. C’est une intelligence absolue. L’esprit intelligent devient intelligence. Telle est la réalité intérieure.

Quand le mantra devient de plus en plus fin, de plus en plus fin et que l’esprit se dirige vers les domaines plus profonds et intérieurs de l’existence, il finit par atteindre le niveau le plus profond de la vie où il n’est plus que Conscience Pure ou Être.

Ainsi, à partir du domaine de la création manifestée, l’esprit arrive au domaine de la conscience pure non manifestée, voilà un autre adjectif que nous utilisons, non manifesté.

Tout ce qui est un objet d’expérience est la manifestation de cet Être Pur non manifesté ou de cet état pur non manifesté d’existence.

*L’Être est la Vérité Ultime de la vie. L’Être est la Conscience de Béatitude absolue. C’est la réalité omniprésente de la vie.

Ṛtam-Bharā Pragyā

Frédéric Michaux1 commentaire

Lorsque la conscience est établie de façon permanente dans la Conscience Pure, seule la vérité naîtra dans la conscience de chacun. Cet état de conscience est appelé Ṛtam-bharā pragyā, «cette intelligence qui ne connaît que la vérité».

Pendant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, lorsque la conscience passe du niveau de pensée grossier à des niveaux de pensée plus fins puis au Transcendant, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā peut se produire au niveau de pensée le plus fin, très proche du Transcendant. Dans cette expérience, on ressent «Je sais tout». Au fur et à mesure que la pratique progresse, l’expérience de Ṛtam-bharā pragyā s’établit de manière permanente..

Lorsque la conscience est établie au niveau de Ṛtam-bharā pragyā, il est possible de produire des impulsions spécifiques, ou des sons, afin de produire toute influence souhaitée sur un objet. Ce niveau de conscience contrôle tout le domaine de l’objectivité. En développant cette capacité à produire des effets dans la création selon son désir, on acquiert la maîtrise de la Nature.

L’avantage de développer ce niveau de Ṛtam-bharā pragyā est que, par la simple pensée, on peut connaître l’objet que l’on veut connaître et on peut l’influencer afin d’en tirer le maximum de valeur.

La forme de tout objet est contenue dans le nom. Le nom contient toutes les impulsions qui sont présentes dans la forme. Cette correspondance entre le nom et la forme se trouve dans les mots du Veda.

Le Veda est la connaissance des vérités de la nature, y compris toutes les valeurs relatives et la valeur absolue. Le Veda est connu par le niveau de conscience qui n’accepte que la vérité – «Ṛtam-bharā pragyā».

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 1) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «…Quand nous parlons de ‘lueur’, nous parlons en termes de ‘voir’, de vision. Bien sûr, le niveau du sentiment n’est pas éliminé. Mais le fait de voir domine plus cette expérience. Jamais, nous n’attendons dans l’impatience de ‘luire’, jamais. Autrement, ça ne luira pas. Et dans cet état subtil de l’esprit… parce que l’esprit est aussi très puissant, si vous pensez à quelque chose, immédiatement ça viendra. Mais nous ne voulons pas penser à quoi que ce soit avant que nous soyons établis dans la perception du domaine céleste de la vie.

Étant profondément établis dans l’expérience du céleste, alors bien sûr, nous pouvons souhaiter de voir quelque chose ici ou là. Et alors juste par notre pensée cette chose apparaîtra soudainement dans sa réalité, dans quelque soit la forme. Cet état de l’intellect est appelé ‘Ṛtam-bharā’.

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 2) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Il y a eu ce point un jour d’exprimer plus clairement ce qu’est Ṛtam-bharā pragyā. Ṛtam signifie Satyam. Satyam signifie la ‘vérité’. Bharā (…) qui accepte seulement la vérité. Cet état de l’intellect qui accepte seulement la vérité, ou qui révèle seulement la vérité. Dans cet état seulement la vérité est révélée. Ce Ṛtam-bharā pragyā est cet état de l’intellect, qui conçoit ou perçoit les choses comme elle sont. Dans cet état d’expérience céleste, si Krishna vient, alors il est le réel Krishna. Si Shiva vient, il est le réel Shiva. Si la Mère Divine vient, elle est la réelle Mère Divine. Il n’y a aucune hallucination mentale, il n’y a rien d’autre que la réelle forme dans cette perception. Jusqu’à ce que la chose se produise, nous ne voulons pas désirer voir quoi que ce soit. Autrement, bien avant que cet état soit gagné, vous pourriez désirer et quelque chose se produit mais il n’y aura pas la garantie de sa vérité. Quelque chose peut être juste, quelque chose peut être faux. Aussi nous ne pensons pas à voir quoi que ce soit avant que la vision céleste devienne claire. Et une fois qu’elle est claire, tout peut être perçu dans cet état. Nous désirons quelque chose et elle est là dans sa vraie nature. Là, il n’y aura pas d’erreur.»

‘Ṛtam-bharā pragyā’ (partie 3) – Kumbha Mela, 1966

Maharishi: «Cet état le plus fin de l’esprit est appelé ‘intellect’. Plus grossier que ça est aussi dit être l’intellect, (mais) c’est décisif. Ce (niveau Ṛtam) est l’état très fin de l’esprit. La pensée se matérialisera dans cet état très rapidement. Il y a deux aspects à la matérialisation d’une pensée. Un est la plénitude de la pensée, l’autre est la perception matérielle de la pensée. Les deux se produiront. Mais aussi longtemps que Ṛtam-bharā pragyā n’a pas été complètement développé, les perceptions peuvent être erronées. Il n’y aura pas 100% de garantie de sa vérité. Aussi, nous lui permettons de se développer. Avec la régularité de la pratique elle se développe automatiquement. Ce sont les domaines où nous ne forçons pas. En forçant nous pouvons être induit en erreur et ne pas nous développer systématiquement.»

La vie dans l’Illumination par l’Éducation Fondée sur la Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Life in Enlightenment through Consciousness Based-Education

1. Dr Hagelin: “When a student graduates from your system of Consciousness-Based Education, and lives in enlightenment and fulfillment, what should this graduate choose to do for his adult life?” 

2. Maharishi: “Then begins life. Whatever he would like, that will come true for him. He’ll find a red carpet in any direction he wants to go, for anything he chooses to achieve. He’ll be capable of steering the course of life as he wishes. Wherever he wants to land on the other side, he will be able to land. He will be able to live life as he wants, without worries, without problems, without tension, without suffering. Then the life begins in right earnest, life begins.

3. “This is an educated life, not the life of the ignorant. If he goes through Vedic Education, then he is an educated man. If he suffers in life, he has not gone through proper education. 

4. “It is very good, remarkable thing. You can rule the world, rule the universe. You will be served by all the planets. Everything will be at your disposal.”

«Toute découverte doit être utilisée de façon pratique, sinon à quoi sert la découverte?  L’Éducation Védique donnera à chaque étudiant l’expérience directe du Champ Unifié*  grâce aux technologies védiques de la conscience, dont la Méditation Transcendantale et le  Vol Yogique … La connaissance complète du Champ Unifié ne se trouve pas dans les livres. Toutefois, elle est facilement accessible à chacun dans le domaine transcendantal de son propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi
*Le “Champ Unifié” est le niveau fondamental d’énergie et d’intelligence d’où émerge la création entière, qui est aussi notre Soi, la Conscience Pure illimitée à laquelle on s’ouvre dans le silence de la MT.

La vie dans l’Illumination par l’Éducation Fondée sur la Conscience

1. Dr Hagelin: «Lorsqu’un étudiant est diplômé de votre système d’Éducation Fondée sur la Conscience et qu’il vit dans l’illumination et la plénitude, que devrait-il choisir de faire pour sa vie d’adulte?»

2. Maharishi: «Alors commence la vie. Tout ce qu’il voudra, cela se réalisera pour lui. Il trouvera un tapis rouge dans toutes les directions qu’il veut prendre, pour tout ce qu’il choisira d’accomplir. Il sera capable d’orienter le cours de la vie comme il le souhaite. Où qu’il veuille atterrir de l’autre côté, il pourra se poser. Il sera capable de vivre la vie comme il le veut, sans soucis, sans problèmes, sans tension, sans souffrance. Alors la vie commence vraiment, la vie commence.

3. «C’est une vie d’éduqué, pas la vie de l’ignorant. S’il passe par l’Éducation Védique, alors c’est un homme éduqué. S’il souffre dans la vie, c’est qu’il n’a pas suivi une éducation appropriée. 

4. «C’est une très bonne et remarquable chose. Vous pouvez diriger le monde, diriger l’univers. Vous serez servi par toutes les planètes. Tout sera à votre disposition.»

Est-ce que le rire guérit?

Frédéric Michaux1 commentaire

Le rire guérit. Il réduit la douleur. Il protège le cœur. Mais malgré des centaines d’études sur le pouvoir de guérison du rire, les chercheurs n’ont toujours pas répondu à l’essentiel.

Est-ce que de faire une effort pour rire, arrête la maladie ou est-ce que les gens qui sont naturellement plus heureux, jouissent d’une meilleure immunité? 

L’Ayur-Veda Maharishi répond à cette question en prenant le concept du rire médical à un niveau plus profond, au niveau de la félicité. Le rire guérit quand il est une expression spontanée de la félicité.

Le Conseil indiquent que la félicité est un état de bonheur intérieur inébranlable, ne dépendant pas des expressions extérieures telles que le rire. Tout rire n’est pas obligatoirement heureux, de même que toute larme n’est pas toujours triste. 

La réelle question alors, est comment créer la félicité. La félicité soutient le système immunitaire, le système endocrine et équilibre le cœur et l’esprit. Si vous maintenez un état permanent de félicité, alors vous jouirez toujours des bénéfices guérisseurs du rire.

Qu’est-ce que la félicité?

La félicité (ananda) est une qualité de la pure conscience. Dans une fameuse définition de la santé à partir du texte ayuvédique de la Charaka Samhita, une personne en bonne santé est définie comme quelqu’un dont l’esprit est plein de félicité. La félicité résulte d’un état d’équilibre dans l’esprit et le corps. Tous les traitements de l’Ayur-Veda Maharishi visent à cette unique chose: cultiver la félicité. C’est pourquoi nous ne prescrivons jamais quoi que ce soit avec des effets secondaires, parce que cela écarterait l’individu de la félicité. Toute préparation à base de plante contribue au bien-être générale et à la félicité aussi bien que de cibler la cause spécifique des symptômes.