Fiche de suivi: août 2019, 2020, 2021 et 2022

Assurément, faire suivre la connaissance de Maharishi aux personnes susceptibles d’en apprécier le contenu, est très gratifiant. Il ne s’agit pas d’une connaissance livresque mais belle et bien de la connaissance de soi, de la connaissance du Soi. Et d’éveiller, jour après jour, cette connaissance procure une profonde joie intérieure, qui ne serait trouver d’équivalent dans nos petites joies de tous les jours.

Parce que nous sommes des êtres humains, nous avons cette capacité de faire preuve de discernement. C’est un immense privilège qui nous offre la possibilité de faire des choix et de favoriser ce qui est le meilleur pour nous…

Un tour du monde avec la Méditation Transcendantale

01.08.2019: Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique

Le ‘dharma’ est un mot sanscrit qui a pris bien des significations différentes et parfois confuses. Le professeur William Sands dans son article, nous parle de la Loi Naturelle dans le Ramayana de Valmiki à la lumière de la Science et de la Technologie Védique de Maharishi.

01.08.2022: Soma et Ojas

Ces substances, connues sous le nom d’Ojas et de Soma, sont considérées comme les médiateurs naturels du corps de la santé parfaite, de la longévité et de l’expérience des états de conscience supérieurs.

02.08.2021: L’Éducation Védique pour la Maîtrise de la Loi Naturelle Totale

Dans le Système Védique de culture de l’esprit, vous cultivez l’esprit et amenez votre conscience à la source de la pensée, où, à partir de ce domaine non-manifesté, de vide, la mémoire de tout s’éveille dans votre conscience et alors l’Intelligence Créative infinie soutient votre désir.

03.08.2020: Gouverner à partir du vide

La gouvernance de l’univers n’est pas cette créativité qui doit descendre dans des domaines isolés liés à l’espace-temps pour réaliser quoi que ce soit dans le temps et l’espace. Elle reste là où elle est. Et parce qu’elle est omniprésente, omnisciente et omnipotente, c’est elle qui dirige l’univers.

05.08.2019: L’importance de la méditation régulière

La régularité dans notre pratique de la Méditation Transcendantale est la clé de la plénitude intérieure et du succès dans notre vie de tous les jours.

06.08.2019: Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (8)

Toujours sur le thème de l’alimentation, nous découvrons pourquoi il est important que nos repas contiennent les six goûts que la nature nous offre.

06.08.2020: Maharishi sur le thème de la religion

La connaissance est éveillée seulement sur le fondement de l’expérience. L’expérience, c’est connaître par l’Être. C’est 100% connaître.

07.08.2021: C’est une belle expérience

Personne d’autre n’a à me dire si je suis témoin de ce que je fais. C’est une expérience. On dort la nuit. En général, on est complètement inconscient de tout. Maintenant, quand la Conscience Cosmique arrive, on est bien éveillé à l’intérieur.

08.08.2019: La croissance de l’illumination telle que décrite dans la science védique ancienne et vérifiée par la science moderne

Maharishi explique les mécanismes du Programme de MT-Sidhi à partir des enseignements Védiques du Yoga Sutra de Patanjali, Karma Mimamsa de Jaimini, et Vedanta de Vyasa, qui sont trois des Upangas dans la Littérature Védique.

08.08.2022: Le Veda et la physiologie humaine

Selon le Dr Nader, Nyāya correspond fonctionnellement dans la physiologie au thalamus, qui relaie les influx sensoriels vers les zones sensorielles primaires du cortex cérébral, ainsi que l’information sur le comportement moteur dans les zones motrices du cortex.

09.08.2021: La plasticité cérébrale et la Méditation Transcendantale

Qu’arrive-t-il au cerveau lorsqu’une personne pratique la technique de la Méditation Transcendantale? Toutes les expériences changent le cerveau et rien ne change le cerveau comme la transcendance.

10.08.2020: Il n’y a pas de pouvoir dans l’ignorance

L’ignorance, c’est le fait de ne pas savoir. Comme il est impossible de tout connaître par l’apprentissage, la Science Védique de Maharishi nous révèle le secret des secrets…

11.08.2021: Pour créer un monde meilleur

Cette nature de la vie aidera les gens à créer cette influence dans le monde. Et le monde sera meilleur, car il est dans la nature de la vie de ne pas vouloir aller dans l’autre sens. Personne ne veut souffrir. Personne ne veut souffrir.

12.08.2019: L’intégration de la vie et la nature de la réalisation du Soi

L’intégration des deux aspects de la vie, le silence et le dynamismes, a toujours été le fondement de l’enseignement Védique, dont l’objectif premier est la plénitude de la vie. 

13.08.2019: Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (9)

Les questions et réponses ont un rôle primordial dans le processus d’éducation. L’éducation à la santé n’échappe pas à la règle.

13.08.2020: Comment les Rajas peuvent satisfaire les désirs de leur peuple?

La conscience d’un Raja fonctionne à partir de ce niveau où fonctionne l’infinie diversité de l’univers. C’est le niveau de la paix éternelle.

14.08.2021: La Science Védique de Maharishi: La source, le cours et le but de la science moderne

La Science Védique est la science du Veda. ‘Veda’ signifie la pure connaissance et le pouvoir infini d’organisation qui est inhérent dans la structure de la pure connaissance. La pure connaissance est l’état de conscience dans lequel la conscience se connaît elle-même seule, quand la conscience est complètement autoréférente, quand la conscience n’a rien d’autre qu’elle-même dans sa structure.

15.08.2019: Maharishi parle aux éducateurs de l’immortalité

Parler d’immortalité, seul Maharishi pouvais le faire. Son exposé mérite qu’on s’y attarde.

15.08.2022: Soutien de la loi naturelle à travers les cours de l’Université Védique Maharishi

Les effets pratiques de cette éducation fondée sur le champ unifié, ou éducation fondée sur le Veda, seront la création d’individus et de sociétés capables de vivre une vie sans erreurs, en parfait accord avec la loi naturelle.

16.08.2021: Une introduction à la Technique de Méditation Transcendantale

La technique de Méditation Transcendantale ne ressemble à aucune autre forme de méditation ou de développement personnel – dans sa pratique et ses résultats. La technique se distingue par son caractère naturel, son absence d’effort et sa profonde efficacité.

17.08.2020: Le succès dans les affaires grâce à l’Invincibilité

L’invincibilité devrait être le principe de base des affaires. Cela signifie que tout homme d’affaires ne doit échouer nulle part. Il doit réussir.

18.08.2021: L’Éducation Védique Maharishi

Ce qu’on entend par l’Éducation Védique Maharishi est que, c’est l’Intelligence Cosmique totale qui gouverne la vie. Dans le Ṛk Veda, il y a cette belle expression: ‘Yatinam Brahma Bhavati Sarathih’ – «Pour ceux établis dans la conscience autoréférente, le pouvoir d’organisation infinie du Créateur devient le conducteur de toute activité.»

19.08.2019: Le but de la Méditation

La Méditation Transcendantale cultive le système nerveux à maintenir le silence intérieur au milieu de l’activité extérieure. 

20.08.2019: Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (10)

Les dangers des aliments génétiquement manipulés sont désormais connus. Des médecins, nous avertissent à quel point, ils peuvent être dangereux.

20.08.2020: Ṛtam-Bharā Pragyā

Lorsque la conscience est établie de façon permanente dans la Conscience Pure, seule la vérité naîtra dans la conscience de chacun. Cet état de conscience est appelé Ṛtam-bharā pragyā, «cette intelligence qui ne connaît que la vérité».

22.08.2019: Le système idéal de gagner la connaissance

Maharishi explique que le Veda est l’expression des mécanismes de la création et de l’évolution. Chaque son ou nom Védique contient en lui toutes les impulsions qui structurent les qualités de l’objet ou de la forme à laquelle il fait référence.

22.08.2022: Introduction au ‘Sat Vṛtta’ – l’activité en accord avec la loi naturelle

Sattva signifie l’intégration de valeurs opposées, l’intégration du silence et du dynamisme. Sur la base de sattva, la nature accomplit tout au travers du chemin de la moindre action.

24.08.2020: Connais-toi toi-même

À travers les âges, tous les sages ont dit: «Connais-toi toi-même». Maharishi n’a pas dit autre chose…

25.08.2021: Maharishi sur Dieu et les Devatās

Ce niveau universel et abstrait de Dieu se manifeste-t-il en fait, dans une certaine mesure, par une présence palpable, de sorte que les humains puissent le percevoir?

26.08.2019: L’art de prendre les bonnes décisions

Maharishi décrit comment le contact quotidien avec le domaine de l’Intelligence Créatrice ou la Conscience Pure pendant notre pratique de la technique de MT permet à notre esprit de penser et d’agir à un niveau de conscience plus calme et plus étendu. Et ainsi, prendre de meilleures décisions.

27.08.2020: La compréhension suprême de la création et de l’évolution

Tout grain de la création est lui-même l’infinité. La valeur de point la plus petite est elle-même infinie, illimitée.

28.08.2021: La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

29.08.2019: La Science Védique de Maharishi: La science de la nature dans sa globalité

La structure de la connaissance pure, le Veda, n’est pas ancienne, ce n’est pas une chose du passé. Étant éternel, le Veda est aussi moderne qu’il est ancien.

29.08.2022: La lecture de la littérature védique en sanskrit

L’offre unique de l’Université Maharishi de Management dans le domaine de l’éducation est une approche holistique de la connaissance qui cherche à développer le plein potentiel intérieur de l’étudiant tout en satisfaisant les exigences académiques traditionnelles de l’enseignement supérieur.

30.08.2021: Comme est l’atome, ainsi est l’univers

Une seule expression venant de la Littérature Védique est largement suffisante pour transformer la civilisation en proie au stress, à la paix, l’harmonie, le bonheur et l’ordre dans toute nation. L’expression Védique est: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

Je vous rappelle, si vous l’avez oublié, que vos questions sont bien entendues les bienvenues! N’hésitez à faire des interventions sur les sujets qui vous passionnent, ce blog est aussi le votre…

Introduction au ‘Sat Vṛtta’ – l’activité en accord avec la loi naturelle

Effets de la Méditation Transcendantale (MT) sur le fonctionnement du cerveau

L’éducation consiste à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (conscience objet-référent) (vṛtti sārūpyam itaratra) à la connaissance de soi (conscience autoréférente, conscience sujet-référent) (parame vyoman) (svarūpe avasthānam). Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine des formes et des phénomènes, au domaine de la pure connaissance, le champ de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.

Points principaux de la conférence de Maharishi du 01.07.1992

1. La Science Védique de Maharishi déclare ‘satyam eva jayate’: La victoire est gagnée sur la base de sattva. Sattva signifie l’intégration de valeurs opposées, l’intégration du silence et du dynamisme. Sur la base de sattva, la nature accomplit tout au travers du chemin de la moindre action.

2. Être en parfaite santé, c’est être invincible, spontanément couronné de succès et victorieux dans toutes nos entreprises. Une santé parfaite exige une intégration maximale du silence et du dynamisme, un sattva maximum.

3. L’Ayur-Veda Maharishi, le système le plus complet, qui a fait ses preuves et qui est authentique pour gagner une santé parfaite, fournit la connaissance de la façon de conduire l’activité de manière à maintenir un maximum de sattva dans la vie.

4. Le sattva est éternellement animé dans l’état autoréférent de la conscience, l’état apaisé de conscience humaine, l’état d’éveil absolu qui se connaît lui-même en tant que connaisseur, connu et processus de connaissance, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas.

5. C’est l’état que les Upaniṣads décrivent comme Sat Chit Ānanda – la conscience de félicité absolue – un état de liberté absolue des limites, d’autosuffisance et d’indépendance absolue, un continuum de victoire.

6. L’activité des personnes établies à ce niveau de conscience est résumée dans le Ṛk Veda comme ‘brahmā bhavati sāraṭhiḥ’ littéralement, Brahman est leur charioteur – la totalité de la loi naturelle responsable de l’univers entier conduit toute leur activité à partir du niveau du silence infini.

7. La science et l’art de la victoire sur une base permanente est ‘nistraiguṇyo bhavārjun’: être en dehors des trois guṇas et devenir libre de toutes les limites; et par ‘nirdvandvo nitya satvastho’: éternellement établi dans le sattva (l’intégration absolue), le résultat sera jayate (la victoire absolue, l’invincibilité).

8. La manière pratique d’atteindre cet état de liberté est disponible dans la Méditation Transcendantale, dans laquelle nous faisons l’expérience de niveaux de pensée de plus en plus fins. Avec ce processus, la vigilance augmente. La vigilance absolue est disponible à la valeur la plus fine de la perception; la conscience transcendante, l’éveil autoréférent, l’indépendance absolue.

9. Seulement dans l’état d’indépendance absolue, l’esprit se sent à l’aise, libéré du mal aise (dis-ease). C’est pourquoi Charaka traite avec ce centre de notre propre existence, notre propre intelligence, notre propre conscience, et établit un système de soins de santé orienté vers la prévention sur le principe du ‘nitya satvastho’.

10. Pour que la santé soit réelle, elle doit être établie sur une base permanente et au niveau de la spontanéité. Permanente signifie qu’elle n’est pas interrompue dans le processus naturel d’évolution qui implique la destruction de l’étape précédente et la création d’une nouvelle étape. La spontanéité est requise parce que si elle est basée sur l’effort personnel, elle ne peut pas être continue.

11. L’état de ‘nitya satvastho’ est l’état pur de vigilance, où le silence infini coexiste avec un dynamisme infini. Le silence absolu de Purusha ne fait qu’un avec le dynamisme absolu de Prakrti. Ce n’est que dans cet état de pure vigilance que les deux valeurs contradictoires sont maintenues en parfait équilibre.

12. Si notre conscience, en vertu de cette pure vigilance, peut soutenir ces deux valeurs extrêmes absolument opposées, alors nous sommes capables de rester équilibrés face à toutes les valeurs relatives contrastées, et notre vie obtient la qualité d’un arc-en-ciel: toutes les nuances du silence se fondent harmonieusement avec toutes les nuances de l’activité. Chaque couleur se fond avec les autres couleurs, et toutes les couleurs sont absorbées et ne font plus qu’un avec l’observateur.

13. Cet état d’équilibre ne peut jamais être maintenu au niveau de l’intellect, parce que l’intellect ne peut décider qu’une seule chose à la fois, alors que l’intégralité de la vie prend d’innombrables décisions tout le temps dans chaque cellule du corps.

14. En général, il y a trois niveaux d’intégration de l’intellect;

i) l’intellect sait ce qui est juste, mais l’esprit pousse quand même à agir différemment;

ii) l’intellect sait ce qui est juste et ses décisions sont utiles pour corriger le déséquilibre,

iii) avant même que l’intellect puisse décider quelque chose, on agit spontanément en accord avec toutes les lois de la nature – la Constitution de l’Univers.

15. Si l’intellect n’est pas établi dans cet état de conscience autoréférente, il ne peut voir que des valeurs partielles de la vie: c’est ce qu’on appelle ‘pragyāparādh’: l’erreur de l’intellect. La logique peut sembler très bonne, mais elle n’est pas productive. C’est comme un escalier peint sur le mur: on peut voir de belles marches, mais cela ne nous mène pas à un niveau supérieur.

16. Lorsqu’une conscience individuelle est caractérisée par une pure vigilance absolue, l’intelligence de l’individu reflète la vigilance totale de l’intelligence cosmique. Alors, la personne est cosmiquement développée. Toute pensée, parole ou action est en corrélation absolue avec tout ce qui existe dans l’univers.

17. Le langage du Veda et de la littérature védique est le langage de la nature. Le silence infini de Puruṣa inspire le dynamisme infini de Prakṛti à parler. Seul ce discours de la nature peut décrire comment elle parvient à faire apparaître l’univers entier, tout comme la sève seule peut décrire comment elle a réussi à apparaître comme le pétale d’une fleur.

18. Les noms védiques indiquent donc la correspondance absolue entre le son et la forme. L’auteur principal de l’Ayur-Veda est Charaka. Cha signifie ‘et’, Ra signifie ‘dynamisme’, Ka signifie ‘point’ – le point de dynamisme, le silence. Charaka signifie donc ‘le dynamisme et le silence ensemble, simultanément’: la connaissance de tout ce qu’est le dynamisme, et la connaissance de tout ce qu’est le silence, et tout ce qui concerne leur relation; tout ce qu’est la totalité – l’immortalité.

19. Charaka est disponible dans la réalité de la conscience autoréférente: tout ce que Charaka enseigne est les différentes parties de la totalité – les différentes parties de la santé – la conscience, l’esprit, le corps, pour la perfection de la vie à tous les niveaux: individu, famille, nation, monde international, système solaire et structure galactique de l’univers.

20. Ainsi, le plus ancien et authentique système de santé, l’Ayur-Veda Maharishi, fournit une science complète de la vie, à la fois en théorie et en pratique, pour créer une société sans maladie sur la base d’une conscience libre de mal-aise.

Lorsque nous disons «réalité totale de la conscience», nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où elle connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit d’une conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation dans la singularité de l’état de conscience autoréférent. Ceci établit que l’état de conscience objet-référent se trouve également dans l’état de conscience autoréférent.

Sur la Source de l’Approche Védique de la Santé de Maharishi

Conférence de presse 11.09.2002

Dr Dillbeck: «Cette question, Maharishi, est posée par le rédacteur en chef du magazine de santé Herba Vita, en Yougoslavie: «Quelle est l’origine du Veda, et plus précisément, d’où vient l’Ayur-Veda et l’Approche Védique de la Santé de Maharishi?»

Maharishi: «L’Approche Védique de la Santé vient du Veda. Le Veda est la Connaissance Totale, et la Connaissance Totale a un rapport: c’est un texte, il y a une tradition, une tradition orale qui est maintenue de père en fils. Et c’est le récit oral des lois de la nature, le Veda.

«La Tradition Védique des Maîtres la préserve, et ils ont cette sorte d’harmonie perpétuelle fondée sur l’administration de la Loi Naturelle, que nous voulons instituer dans notre monde, en voyant que le monde souffre, et en voyant que le monde n’a pas à souffrir parce que la nature de la vie est béatitude.

«Nous promouvons l’Éducation Védique pour le développement complet de la physiologie cérébrale de chaque individu, afin qu’il puisse jouir de ce qu’est réellement la vie. La vie de l’individu est vraiment cosmique. La vie de l’individu est cosmique. La conscience est l’instrument qui crée, administre et fait évoluer tout le monde physique.

«En cette ère scientifique, ceux qui ne connaissent pas la science sont donc des gens irréfléchis: «Je vais tuer ça». C’est une chose tellement hideuse que nous ne voulons pas passer beaucoup de temps sur tout cela, à exprimer notre mécontentement dans cet état. Mais l’avenir du monde, grâce à notre connaissance de la Loi Naturelle, grâce à notre programme de création de cohérence dans la conscience du monde, le monde peut être meilleur.

«Si les gens la prennent, il sera meilleur aujourd’hui, demain, dans cette vie. S’ils ne la prennent pas, ils continueront à souffrir; il y aura des envahisseurs après des envahisseurs, génération après génération. … Ainsi, ça continuera, ça continuera.

«Mais nous sommes alertes. Nous sommes comme ceux qui savent comment placer l’ampoule dans une pièce sombre. Nous allons fournir des ampoules ici, là, partout. Partout. Ceux qui prendront, ceux qui nous prendront pour éclairer leur maison, ils vivront dans la lumière. Voilà qui est bien.

«Informer les gens que le monde est plus grand que ce qu’ils vivent. Le monde est bien plus grand que celui dans lequel ils vivent. … Ne perdez pas de temps sur ces domaines d’activité très sales. Optez pour des domaines de performance plus élevés et plus louables. Chantez la gloire de Dieu!»

L’approche de l’Ayurveda Maharishi à l’esprit et à la mémoire

La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet. 

L’esprit, la mémoire et vos doshas

Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.

Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.

Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.

Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.

Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.

[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.

L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].

Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…

Le Bon Cholestérol

Le cholestérol est un problème de santé bien connu de nos jours. Le texte ci-dessous cherche à démontrer la possibilité de gérer ce problème tout en restant confortablement établi dans sa routine quotidienne ou Dinacharya, en n’en favorisant juste certains aspects. D’autres conditions de santé pourraient être prises en charge sur le même modèle.

L’Ayur-Veda Maharishi améliore les mécanismes homéostatiques du corps, ainsi le corps est capable de régulariser le cholestérol lui-même. Sinon, pour la prévention, il est d’abord nécessaire de déterminer sa constitution physiologique et ses propres déséquilibres. Il peut être bon de comprendre les deux types de graisses – les graisses saturées et insaturées – afin de comprendre le phénomène du cholestérol.

Le cholestérol est un acide gras qui est produit dans le foie. Le corps a besoin de cholestérol pour créer les membranes cellulaires, la vitamine D, les hormones et les acides biliaires.

Du point de vue ayurvédique, l’ama ou les toxines dans les tissus graisseux, cause le genre nuisible de cholestérol. L’ama peut bloquer les canaux du corps, tels que les artères.

Amavisha est la plus réactif et dangereux type d’ama. Amavisha est crée quand l’ama est présent pendant une très longue période et n’est pas nettoyé ou chassé du système. Quand l’ama commence à se répandre dans tout le corps, il peut se mélanger avec les dhatus (les tissus physiologiques) et les malas (les produits d’élimination). Une fois que l’amavisha est mélangé avec les tissus graisseux, il endommage les canaux du corps et mène aux problèmes tels un taux de cholestérol élevé, une pression artérielle élevée, les maladies cardiaques, l’attaque apoplectique ou la congestion cérébrale.

La pureté de la nourriture est pour le bien de la digestion. Une bonne digestion est la cause fondamentale de la force des hommes. – Agni Purana, 281, 24b

Êtes-vous confus en ce qui concerne le cholestérol et que certains corps gras sont bons ou mauvais? Pas étonnant. Tant de mythes entourent le sujet du cholestérol. Saviez-vous, par exemple, que le cholestérol n’est pas fondamentalement mauvais pour vous? En fait, lorsqu’il est combiné avec un autre lipide, la triglycéride, il forme certains des plus importants blocs de construction, structurant les cellules et formant des hormones stéroïdes naturelles. Il fabrique aussi la vitamine D, laquelle contrôle l’assimilation du calcium, protège vos os et augmente les niveaux d’énergie.

Saviez-vous que 80% du cholestérol dans votre corps ne vient pas de la nourriture que vous mangez? Il est produit dans le foie. Ça signifie que prendre soin de votre foie est la chose la plus importante que vous pouvez faire pour la santé dans le domaine du cholestérol.

Quand votre foie est en équilibre, il produit plus du bon genre de cholestérol – HDL ou haute-densité lipoprotéine, qui supporte la santé des artères. Combien de ‘bon’ cholestérol votre corps produit dépend d’une chose: comment votre corps métabolise bien les graisses.

Cholestérol Protection – Aide à maintenir les niveaux normaux de cholestérol dans le sang et à en nettoyer l’excès.
Cholestérol Protection est un produit à base de plantes médicinales qui améliore la digestion, aide à maintenir une fonction saine du foie et équilibre la sécrétion biliaire. Il va même au-delà d’accroître la bile, en améliorant le métabolisme des graisses, réduisant ainsi la production d’excès de cholestérol, et créant une meilleure proportion de cholestérol LDL et HDL.

Dinacharya pour équilibrer le cholestérol

  • Suivez une routine pacifiant Kapha: Ce qui inclut faire de l’exercice avec modération mais régulièrement, ce qui gardera votre cholestérol en équilibre. L’exercice équilibre tous les agnis (le feu digestif) et améliore la circulation. Sūrya Namaskara (la salutation au Soleil) et les Yoga Asanas sont une partie de la routine ayurvédique et peuvent être accomplis deux fois par jour. Vous pouvez aussi faire de la marche rapide, ce qui est suffisant pour beaucoup de gens¹. Mais si vous sentez le besoin pour plus d’exercice, vous pouvez entreprendre une activité sportive. La chose importante est de toujours s’exercer à cinquante pour cent de votre capacité, et d’accroître graduellement votre endurance en vous exerçant tous les jours. Le Pranayama (exercice de respiration yogique) est aussi recommandé, dans la mesure où la respiration correcte aide la digestion et à nettoyer les shrotas ou les canaux.
  • La routine pacifiant Kapha n’encourage pas de dormir durant la journée, parce que le sommeil dans la journée fait que le métabolisme ralentit et que les shrotas ou canaux, se remplissent d’ama. Réveillez-vous avant six heures et évitez la sieste quotidienne (dans la mesure du possible).
  • Pratiquez le programme de Méditation Transcendantale ou autres techniques de réduction de stress aide à promouvoir la santé optimale du système cardiovasculaire.
  • L’attention sur la nourriture: Mangez vos repas à la même heure chaque jour, et planifiez de mangez le repas le plus important à midi, quand votre digestion est au plus fort. Évitez l’indigestion la nuit, en mangeant léger le soir. Comment vous mangez est aussi important pour la santé du cœur (et la santé en générale) que ce que vous mangez. Mangez modérément – la portion idéale ayurvédique est ce qui peut être contenu dans le creux de vos deux mains. Ne sautez jamais les repas, parce que manger trois repas à des heures régulières chaque jour, ‘forme’ votre digestion à anticiper et à digérer votre nourriture, de plus cela peut perturber le foie et la sécrétion biliaire. Mangez plus de portions de fruits frais et de légumes, commencez votre journée avec des compotes de pommes ou de poires, incluez des amandes trempées et émondées dans votre alimentation, assaisonnez vos légumes avec du jus de citron vert frais. Évitez les aliments qui contiennent des produits chimiques, des conservateurs, des additifs, des arômes et des colorants artificiels parce qu’ils peuvent interférer avec la fonction du foie. Limitez les matières grasses dans votre alimentation, mais n’essayez pas de les arrêter complètement. Focalisez-vous à réduire les graisses saturées, telles que le beurre et celles des viandes rouges. Évitez tous les acides gras trans, incluant les huiles hydrogénées ou partiellement hydrogénées, trouvées dans la margarine et autres. Préférez des aliments frais, cuisinés avec de petites quantités de graisse insaturée, telle que le ghee et l’huile d’olive biologique. Incluez plus de noix (en général) dans votre alimentation. Des recherches ont montré que les noix sont favorable à la santé dans le domaine du cholestérol. Épicez vos repas avec du curcuma (un puissant antioxydant), du cumin, de la coriandre, du fenouil et des clous de girofle, dans la mesure où ils promeuvent le bon métabolisme des graisses, le poivre noir fraichement moulu est bon pour le cœur. Utilisez les mélanges d’épices Vata Churna Biologique (effet calmant), Pitta Churna Biologique (effet rafraichissant) ou Kapha Churna Biologique (effet stimulant) pour aider à équilibrer tous les déséquilibres doshiques existants. Évitez les restes et les aliments lourds tels que la viande rouge et les fritures. Favoriser une alimentation riche en fibres² et en acides gras oméga 3 peut aider les niveaux triglycérides et soutenir la santé du cœur. Les sources d’acides gras oméga 3 incluent les graines de lin, l’huile de graine de lin, les noix et l’huile de soja. Buvez régulièrement de l’eau chaude au cours de la journée pour aider à éliminer les toxines (l’ama). Évitez l’excès de sel dans votre alimentation. Si vous avez envi de sucré ou que vous vous sentiez assoiffé, mangez en abondance des fruits sucrés et juteux. Un rasayana équilibré, riche en antioxydant tel que l’Amrit Kalash de l’Ayur-Veda Maharishi est un excellent support nutritionnel et la recherche publiée confirme que l’Amrit aide à réduire le cholestérol LDL, qui est impliqué dans la formation de dépôts.
  • Cultivez le positif: Bien qu’éviter l’excès de stress est essentiel pour prévenir le cœur de dépérir, chercher activement le bien-être mental et émotionnel peut aidé ce cœur à s’épanouir. L’Ayur-Veda Maharishi parle d’ojas, la substance qui maintient la vie. Le sous-produit le plus fin de la digestion et le maître coordinateur de toutes les activités de l’esprit et du corps, l’ojas mène à la béatitude, au contentement, à la vitalité et à la longévité. La force intérieure, le calme et la culture des attitudes et des émotions positives accroissent l’ojas. Passez du temps chaque jour sur ces activités qui vous donnent ce contentement et ce bonheur. Écoutez de la musique apaisante ou élevante, appréciez la sereine beauté naturelle, pratiquez l’aromathérapie qui met de bonne humeur et buvez par petites gorgées des tisanes relaxantes. Maintenez une attitude positive et éloignez-vous des situations qui vous perturbent ou vous agacent (vous irritent).
  • Nettoyez l’ama de la physiologie: Le dépôt artérielle est de l’ama – la matière toxique qui se crée dans vos vaisseaux sanguins du fait que votre physiologie ne peut pas s’en débarrasser efficacement. L’Ayur-Veda Maharishi recommande un programme de nettoyage interne avec chaque changement de saison pour aider votre corps à éliminer l’ama. Les suppléments à base de plantes médicinales Elim-Tox ou Elim-Tox-O sont conçus pour nettoyer les tissus graisseux (medha) de l’ama.
  • Ayez votre zzzs: Des études ont reliées le manque de sommeil aux problèmes de tension artérielle, de dépression et autres facteurs de risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil tout aussi important que l’alimentation dans le maintien de la santé. Pratiquez de bonnes habitudes dans votre temps d’aller au lit – favorisez les activités calmantes et reposantes à mesure que l’heure du coucher approche pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et tout matériel relié au travail. Maintenez une température confortable. Restez éloigné des stimulants le soir (café, etc.). Allez au lit avant 22 heures pour aider le corps à se nettoyer lui-même durant le temps de purification naturelle – se coucher tôt et se lever tôt travaille à vous gardez en bonne santé et plein d’énergie.

¹ Il est nécessaire que la respiration soit un peu plus rapide que la normale et que le corps transpire un peu. Ce genre d’exercice est très bon pour les os et évite du même coup, les problèmes d’ostéoporose.

² Essayez une cuillère à soupe de fibres de psyllium dans une tasse d’eau chaque soir ou incluez du son de blé riche en fibres dans votre alimentation. (le psyllium: plante dont les graines sont employées comme laxatif mécanique).

Pour en savoir plus: 

http://www.ayurveda-products.eu (site en anglais)

http://www.mapi.com (site en anglais)

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (4)

Question: Arjuna Myrobalan est inclus à la fois dans Emotional Support et Blissful Joy – quelles sont les qualités spéciales de cette plante?

Vaidya Mishra: je suis heureux que vous posiez cette question. Arjuna Myrobalan est une plante Védique spéciale, pour élever les esprits et promouvoir la stabilité et la force émotionnelles. Il existe une histoire intéressante qui lui est associée. Dans le grand épique indien « le Mahabharata », dont la Bhagavad Gita est une petite section, le plus grand des guerriers et héros de cette époque était Arjuna. Il devait faire face à un dilemme: se battre pour la juste cause alors que cela signifiait se battre contre ses propres cousins et professeurs. Incapable de décider quel était le chemin de la vertu, et faisant face à des vagues d’émotions, il fut littéralement paralysé par la peur et l’anxiété. En termes ayurvédiques, vous pourriez dire qu’il avait un déséquilibre important de Sadhaka Pitta.

La Bhagavad Gita toute entière expose l’enseignement du Seigneur Krishna, qui explique à Arjuna comment sortir de ce domaine de changements, d’indécision et de dépression, pour penser et agir à partir du niveau non-changeant de l’absolu. Ce n’est qu’en établissant son esprit dans le domaine éternel de la pure conscience, qu’Arjuna maîtrise finalement ses émotions et est capable d’accomplir l’action la plus évolutive.

Le Seigneur Brahma assistant à ce discours, réalisa que si Arjuna, l’homme le plus hautement développé de son temps, fut mis à terre par une profonde dépression lorsqu’il fut confronté à l’adversité, alors comment survivra le commun des hommes dans les âges futurs? Dans sa compassion, le Seigneur Brahma créa un énorme arbre pour donner à l’humanité une durée de vie longue et la force émotionnelle, et il appela cet arbre de tous les noms d’Arjuna que le Maître Krishna utilise dans la Bhagavad Gita.

Maintenant, en ces temps modernes, alors que le stress est un problème pour tant de gens, cette plante Arjuna peut aider à restaurer l’équilibre émotionnel. C’est l’ingrédient principal à la fois de Blissful Joy et de Graceful Transition Emotional Support, bien que le reste des plantes dans ces deux formules visent différents buts.

Question: il est intéressant de savoir que Emotional Support a été fait spécialement pour les femmes. Y-a-t-il une raison pourquoi deux fois plus de femmes que d’hommes souffrent de dépression?

Vaidya Mishra: une partie de la raison est due aux cycles changeants dans la vie des femmes, tels que la menstruation, la ménopause, et même l’accouchement et la période postnatale. Après la naissance d’un bébé, par exemple, le dosha Vata est perturbé et le feu digestif est si faible pendant l’accouchement que dans certains cas, il a même pratiquement disparu. Cela peut mener à des émotions fluctuantes, de l’anxiété, et de la dépression. C’est pourquoi l’Ayur-Veda Maharishi conseille aux femmes de consommer pendant cette période des épices qui augmentent Agni, comme le gingembre et le fenouil. Ces plantes chauffantes aident à améliorer la capacité de la mère, non seulement à traiter la nourriture mais aussi ses émotions. C’est le même raisonnement pour la prise d’Emotional Support. Il augmente le métabolisme et soutient Sadhaka Pitta en même temps.

Il y a une autre raison pourquoi les femmes sont plus susceptibles à la dépression. Les femmes par nature sont gouvernées par l’énergie lunaire et possèdent donc d’avantage les qualités nourrissantes et rafraîchissantes de Soma. Les hommes, d’un autre côté, sont gouvernés par l’énergie solaire et contiennent plus de l’élément feu ou Agni. La qualité Soma rafraîchissante naturelle du système nerveux féminin est une chose positive parce que cela rend les femmes en général, plus nourrissante, plus maternelle, plus spirituelle. Cependant, si ces qualités sont déséquilibrées, cela peut ralentir la cuisson ou le traitement des pensées, et par conséquent les femmes ont plus tendance à la dépression. Il est intéressant de noter que le cycle menstruel est aussi relié au cycle de la lune, ou au flux et reflux de l’énergie lunaire.

Question: les docteurs rapportent une croissance alarmante d’enfants dépressifs dans les pays développés. Quelle est l’explication ayurvédique pour ce phénomène?

Vaidya Mishra: la raison principale est qu’avec les deux parents qui travaillent et le rythme rapide de la vie en général, les parents n’ont souvent pas beaucoup de temps pour parler avec leurs enfants et répondre à leurs questions. L’enfance est la période Kapha de la vie, et par conséquent, naturellement, les enfants prennent plus de temps pour traiter et cuire leurs pensées, à cause de la qualité plus lente du dosha Kapha. Et en même temps, ils sont curieux et ouverts – à aucun autre moment de la vie, le cœur et l’esprit possèdent autant le désir d’apprendre. Ainsi, ils ont des questions sur pratiquement toute chose qu’ils rencontrent. Si la mère ou le père ne sont pas là pour répondre à leur question, ou s’ils ne peuvent pas prendre le temps pour parler régulièrement avec leurs enfants, le cœur des enfants reste insatisfait. Un état dépressif se développe alors plus facilement.

La routine alimentaire des enfants en Amérique peut aussi être une cause de dépression, car tant d’enfants aujourd’hui mangent des « cochonneries » ou des aliments morts, qui obstruent les canaux subtils, ralentissent le métabolisme, et mènent à la frustration, la lourdeur d’esprit et à des émotions de déprime.

Question: avez-vous quelque chose à ajouter, peut-être quelques conseils pour ceux d’entre-nous qui ont des amis, ou des proches qui souffrent de légers déséquilibres émotionnels de temps en temps?

Vaidya Mishra: il est important de réaliser que pour la personne qui a un Agni faible, une personne qui a un Agni fort peut lui apparaître comme étant un peu trop fortement énergétique (hyper-active) pour elle! Plutôt que d’étiqueter la personne avec un faible Agni comme dépressive, ce qui aura seulement pour effet qu’il ou elle se sentira encore moins bien, il est préférable de la ou le soutenir avec des pensées d’amour.

La chose importante est de gagner la connaissance pour aider vos amis, votre femme ou votre mari qui peuvent cuire, traiter leurs pensées plus lentement, et par conséquent peuvent avoir besoin de plus de temps pour traiter un événement traumatisant que vous. Comme nous l’avons vu, un déséquilibre émotionnel peut être neutralisé avec de simples actions pour créer une connexion plus profonde entre le cœur, l’esprit et la conscience. Bien sûr, il est toujours recommandé que vous et vos proches parliez à un médecin de Ayur-Veda Maharishi, qui peut prendre votre pouls et établir un programme pour les besoins émotionnels uniques de chaque individu à un temps donné. (fin)

Le but de la physiologie

Tiré de la conférence de presse du 19.05.2004

«La santé complète signifie ne pas être sujet à la détérioration par les limites de l’espace-temps – prêtez attention à la définition. La bonne santé signifie, qu’on ne devrait pas être influencé par la distorsion des limites de l’espace-temps, non, non!» – Maharishi, conférence de presse mondiale, 19.05.2004

Maharishi: …le but de la physiologie est d’être la demeure de la conscience. Combien l’habitant, qui est conscience – combien la conscience peut accomplir. C’est la valeur du corps.

Combien la conscience peut accomplir – n’importe quoi peut être accompli parce que restant à l’intérieur du corps, la conscience peut être complètement éveillée en elle-même. Et ça sera le réveil de cette intelligence cosmique, omnisciente, omnipotente, la lumière de Dieu.

Ces mots sont significatifs sur ce niveau qui est le niveau de l’intelligence à intérieur du corps. Ainsi, quand ce niveau d’intelligence est disponible à l’intérieur du corps, alors le corps reste à l’intérieur des limites transparentes de l’espace et du temps. Le corps est toujours sujet à l’espace et au temps parce que les yeux sont si longs et larges, et ceci, et les oreilles, et ceci. Tout ça restera la même chose mais sa fonction sera cosmique en magnitude.

Et donc, nous pouvons très bien dire que c’est le niveau de la conscience qui détermine le niveau du corps. Le même corps, ne peut pas entendre quelqu’un à deux pas. Et le même corps peut entendre quelqu’un à une longue distance. Ainsi, les limites de l’espace et du temps sont illimités si la conscience peut avoir la compréhension de la nature sans limite. 

À l’écart de cela, si nous parlons de la physiologie, la partie Ayur-Veda de la littérature védique parle de longue vie, très longue vie, perpétuelle vie. Elle considère la chose.

Il y a quelques individus qui ont été comptés dans la littérature védique comme vivant de tout temps – longtemps. Le déclin signifie le changement du corps mais le corps changeant continue à fonctionner d’une meilleure manière. Les tissus changent, ils sont nouveaux, ils sont renouvelés. Le changement ne s’arrête pas. Ils sont renouvelés. Mais dans la valeur renouvelée, ils englobent le domaine beaucoup plus grand de la douceur, le domaine beaucoup plus grand de la brillance, de la constance, de l’harmonie. Nous disons, de la lumière de Dieu.

Et, on ne peut pas imaginer que la lumière de Dieu s’arrêterait pour toujours sur quoi que ce soit. C’est une question de l’utiliser – 5% de la lumière de Dieu, 10% de la lumière de Dieu ou 100% de la lumière de Dieu, la lumière totale de Dieu. Dans ce sens, nous pouvons penser aussi bien à l’immortalité du corps physique, sur le niveau extrême.  

Mais, s’en aller à ce niveau extrême, au moins, le corps contiendra cette conscience qui peut faire toute chose ici et là, elle peut faire toute chose. La conscience peut tout faire…

Le choix nous appartient

Nous avons en nous les principes d’organisation de la santé; mais ils sont souvent dans un état confus et relayé au second plan par le barrage constant des choses à faire, des motifs de se coucher tard, de manger en cours de route et toutes sortes de choses non naturelles que nous sommes attirés de faire. La question qui se pose est la suivante: Comment animer les mécanismes d’homéostasie et d’auto réparation du corps dans le cadre d’une routine quotidienne, qui prend aussi en compte les exigences de la vie?

Les sept signes de bonne santé:

J’ai une bon appétit

J’ai les yeux qui brillent

Je me tiens et m’assoies droit 

Ma foulée est énergique

Ma voix est vivante et vibrante 

Ma peau est claire et brillante 

Mon poids est juste ce qui convient pour mon physique

L’Ayur-Veda Maharishi, comme nous le savons a en haute estime, un bon style de vie. Elle décrit quatre types de style de vie: hita-ayu, ahita-ayu, sukha-ayu et dukha-ayu: Hita-ayu est une vie menée à faire notre bien-être et celui des autres. Ahita-ayu se réfère aux actions qui ne sont pas pour notre bien-être ou celui des autres. Sukha-ayu se réfère à ces actions saines et joyeuses faites pour le bien de notre physiologie, alors que dukha-ayu mène une vie qui nuit à la physiologie. Choisir de mener une vie hita-ayu et sukha-ayu, c’est emplir nos jours de récompense de bien des façons. 

Comment mener un style de vie hita-sukha? 

Il faut comprendre que toutes ces choses sont importantes; mais une transition graduelle dans la direction de l’Ayur-Veda Maharishi est plus importante que de se forcer. L’une des choses que Maharishi a toujours enseignée est que nous ne forçons jamais. Nous savons que tout marche. Le programme d’intégration neuro-musculaire, la marmathérapie, le programme d’intégration neuro-respiratoire – toutes ces choses sont importantes. Mais parfois il faut être sélectif. Si nous avons un problème neurologique, bien sûr il profitera davantage des exercices d’intégration neuro-musculaire. Si quelqu’un a de l’asthme, il bénéficiera davantage des exercices de pranayama (exercices respiratoires), et ainsi de suite. Nous pouvons être sélectifs.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (8)

Continuons sur le thème de l’alimentation selon l’Ayur-Veda Maharishi car il y a beaucoup à dire. Effectivement, manger implique toute une gamme de ressentis, plus ou moins conscients qui vont laisser avec le temps, leur empreinte sur notre psycho-physiologie. Avec l’Ayur-Veda Maharishi, nous cherchons à actualiser l’attitude naturelle de se nourrir tout en nourrissant notre propre environnement.

L’alimentation équilibrée et les six goûts

L’Ayur-Veda Maharishi souligne l’importance d’une alimentation équilibrée et fournit un simple système pour y arriver. En accord avec l’Ayur-Veda Maharishi, tous les aliments peuvent être divisés en six catégories fondamentales selon le goût: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent. Chaque goût contient les facteurs nutritionnels que le corps a besoin pour un fonctionnement correcte. L’Ayur-Veda Maharishi recommande que notre alimentation inclut tous les six goûts. Idéalement, le déjeuner et le diner devraient contenir tous les deux, les six goûts.

Le déséquilibre dans l’alimentation peut être une source majeure de déséquilibre dans le corps. Chaque type d’aliment a un effet (unique) différent sur Vata, Pitta et Kapha, aussi bien que sur la digestion, le métabolisme et le développement tissulaire (la formation des tissus). Comme résultat, l’alimentation dans laquelle pendant des mois ou des années, seulement certains groupes d’aliments et de goûts prédominent, peuvent mener à des déséquilibres significatifs dans la physiologie. 

Quand l’alimentation ne contient pas tous les six goûts (quand l’alimentation n’est pas équilibrée), elle peut mener à des expériences telles que se sentir encore affamé après avoir pris un bon repas, se sentir faible et fatigué en fin d’après-midi ou de développer des envies irrésistibles pour certains aliments.

Si notre alimentation est bonne, alors notre santé sera bonne.

Dans notre alimentation, les trois influences de Vata, Pitta et Kapha sont trouvées dans les différentes combinaisons des six goûts fondamentaux: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent.

Les six goûts et quelques aliments majeurs pour chaque catégorie:

Sucré (Sweet):

  • La plupart des céréales incluant le blé, le riz, l’orge (barley), le maïs, etc.
  • Le lait et les produits laitiers doux comme le ghee, la crème, le beurre
  • Les fruits sucrés comme la noix de coco, les dattes, les figues, le raisin, les poires, les mangues et particulièrement les fruits secs
  • Les légumes cuisinés comme la pomme de terre, la pomme de terre douce, la carotte, la betterave rouge, le chou-fleur, les haricots verts (string beans)
  • Le sucre sous toute forme – miel, brut (candy), raffiné, roux, blanc, les mélasses, jus de sucre de canne, etc.

Aigre ou acide (Sour):

  • Les fruits aigres comme les citrons, les citrons verts, les oranges, les ananas, le fruit de la passion, les cerises, les prunes
  • Les produits laitiers aigre tels que le yaourt, le fromage (blanc ou vieux), le petit-lait, la crème aigre
  • Les substances fermentées telles que le vin, le vinaigre, la sauce de soja, le chou
  • Les boissons gazéifiées

Salé (Salty):

  • Toute sorte de sel comme le sel de roche, le sel de mer, le sel fin
  • Tout aliment auquel le sel a été ajouté (les pickles, les aliments pour l’apéritif, les chips)

Piquant (Pungent):

  • Les épices chaudes incluant les piments, le poivre noir, les graines de moutarde, le gingembre, le cumin, les clous de girofle, la cardamome, l’ail, etc.
  • les épices plus douces telles que le curcuma, l’anis, la cannelle et les herbes fraîches comme l’origan, le thym, la menthe, etc.
  • Les légumes crus tels que le radis, l’oignon

Amer (Bitter):

  • Les fruits tels que les olives, le pamplemousse
  • Les légumes verts à feuilles tels que les épinards, le chou vert, les choux de Bruxelles, les choux frisés, les bettes
  • Les épices telles que le fenugrec, le curcuma

Astringent:

  • Le curcuma, le miel (ne pas le chauffer au-delà de la température de l’eau tiède), les noix, les noisettes
  • Les légumes secs, c’est à dire les haricots, les lentilles, les fèves, les pois (dahl)
  • Les légumes incluant les grains germés, la laitue, les légumes à feuilles vertes, la plupart des légumes crus
  • Les fruits comme la grenade, les baies, le kaki (persimmon), les noix de cajou, la plupart des fruits pas murs

Si nous avons trop ou pas assez d’un de ces goûts, il causera un déséquilibre dans la physiologie. Par exemple, si nous mangeons trop sucré, cela peut développer une condition d’excès de poids, de lourdeur et de paresse – un déséquilibre de Kapha. De même, une alimentation trop épicée peut créer un déséquilibre de Pitta, résultant dans de l’irritabilité et des brûlures d’estomac, alors que trop d’aliment cru créera un excès de Vata, résultant dans de l’anxiété, de la constipation et de l’insomnie.

Comment les goûts influencent les doshas

Goût / Taste Vata Pitta Kapha
Sucré / Sweet
Aigre / Sour
Salé / Salty
Piquent / Pungent
Amer / Bitter
Astringent

Les six majeures qualités des aliments

Lourd – fromage, yaourt, les produits du blé

Léger – orge, maïs, épinards, pommes

Huileux – les produits laitiers, les aliments gras, les huiles

Sec – orge, maïs, pommes de terre, haricots

Chaud – aliments et boissons chaudes (en température)

Froid – Aliments et boissons froides (en température)

Comment les qualités des aliments influences les doshas

Décroît VataAugmente VataDécroît PittaAugmente PittaDécroît KaphaAugmente Kapha
LourdLégerFroidChaudLégerLourd
HuileuxSecLourdLégerSecHuileux
ChaudFroidHuileuxSecChaudFroid

La joie est un ingrédient nécessaire pour expérimenter l’équilibre dans notre régime. Apprécier une alimentation délicieuse utilisant des aliments, des herbes et des épices frais, de saisons et sains, a un grand effet sur notre santé et bien-être.

Avoir les six goûts dans un repas et satisfaire tous les cinq sens stimulent le processus digestif afin que nous puissions pleinement assimiler la nourriture que nous mangeons. 

Vraiment la variété est l’épice de la vie. Une variété diverse de goût, de textures, de couleurs, de types d’aliments et d’épices stimulerons tous le processus digestif, nourrissant la physiologie, maintenant l’équilibre de Vata, Pitta et Kapha.

Les trois influences fondamentales – Vata, Pitta et Kapha – sont responsables du fonctionnement de tous les aspects de la physiologie. 

Vata gouverne le système nerveux et est aussi responsable de tous les mouvements du corps. Lorsque Vata est en équilibre, on se sent énergique, heureux et enthousiaste. L’esprit est calme, clair et vigilant. 

Pitta gouverne les processus métaboliques et la digestion dans le corps. Lorsque Pitta est en équilibre, on se sent satisfait et entreprenant. L’esprit se sent plus vif.

Kapha gouverne la structure physique et l’équilibre des fluides. Lorsque Kapha est en équilibre, l’esprit est tranquille et apaisé et le corps se sent fort et énergique.

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

On pourrait penser que de chercher à comprendre la santé va demander des années d’études. En fait, il n’en est rien, si nous commençons par le commencement. Et le commencement dans l’Ayur-Veda Maharishi, c’est la pure conscience, le fondement de cette science millénaires de la vie. 

La théorie essentielle derrière le fonctionnement des mécanismes d’auto-réparation chez l’être humain et la possibilité de l’individu d’accéder à ces mécanismes pour la prévention, la guérison et la progression vers les états supérieurs de conscience, est que la pure conscience, est un domaine de toute possibilité.

On comprendra aisément que les concepts à la base de l’Ayur-Veda Maharishi sont fondamentalement les mécanismes de notre propre conscience, puisque la pure conscience est non seulement le fondement sous-jacent de la physiologie mais que celle-ci est faite de conscience. C’est pour cette raison que nous parlons de la physiologie de la conscience. Et en tant que tels, ces concepts devrait être capable d’être saisi par quiconque, tout simplement parce que chacun a un sentiment intuitif des mécanismes de sa propre conscience et physiologie.

La Science de la Conscience

Ce qui est bien commencé, est déjà à moitié fini!

Définition de la santé

En lisant plusieurs articles sur la santé dans le domaine des médecines alternatives, j’ai été surpris de découvrir que beaucoup sont plus intéressés par leur approche que de réellement comprendre la santé. Je pense que la raison principale, mise à part l’impact de l’éducation moderne fragmentée et orientée profession, est une absence de définition claire de ce qu’est la santé. Voici donc, celle de l’Ayur-Veda Maharishi.

समदोषः समाग्नीश्च समधातुमलक्रियः ।

प्रसन्नात्मेन्द्रियमनः स्वस्थ इत्यभिधीयते ।।

samadoshah, samagnish ca, samadhatumalakriyah,

prasannatmendriyamanah, swastha iti abhidhiyate

“Celui dont les doshas sont en équilibre, dont l’appétit est bon,

dont les tissus du corps fonctionnent normalement,

dont les fonctions d’éliminations sont en équilibre et dont le Soi, 

l’esprit et les sens demeurent plein de félicité,

Celui-là, est appelé une personne en bonne santé.”

– Sushruta Sutrasthanam 15, 14

Nous voyons tout de suite l’étendue du domaine et il suffirait de quelques explications pour avoir une direction précise afin de pénétrer dans le royaume de la santé. Aussi, nous garderons cette définition comme référence.