Mois : février 2019

L’esprit est comme un lac

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi, filmé par la télévision canadienne en 1968 au bord du Lac Louise dans l’Alberta, se réfère au lac pour décrire la nature de l’esprit. Le mot «subconscient» ne doit pas être compris ici en référence aux théories de la psychanalyse mais comme le potentiel inutilisé de notre conscience auquel nous nous ouvrons par la pratique de la MT.

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

Ceci est ce qui se passe dans la Méditation transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’individu commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.

Et le reflet du glacier sur l’eau est comme l’impression des objets perçus par l’esprit. Tant que l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle qui est la conscience de béatitude, l’esprit est imprégné des perceptions des objets. Et ceci est appelé l’attachement de l’esprit. L’esprit perd la conscience de béatitude et gagne la joie des reflets du monde, une joie d’un ordre relatif, perdant la béatitude de l’Être éternel et absolu.

Lorsque l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle, la conscience de béatitude, et qu’il est obscurci par les reflets des objets de perception, alors seul l’objet reste, et le sujet, si l’on peut dire, est annihilé. Cette annihilation de la nature subjective à l’intérieur de nous est une grande perte. C’est la perte de la béatitude éternelle en faveur de joies temporaires. Une telle vie, dans laquelle la valeur de la matière domine, est appelée la vie matérielle, et l’esprit est annihilé.

Mais, lorsque par la pratique de la Méditation transcendantale, l’esprit va profond à l’intérieur à la source de la pensée, transcende la pensée et gagne la conscience de béatitude, et peut maintenir cela même lorsqu’il ressort dans l’expérience mondaine de nature objective, alors cela est appelé la vie spirituelle – l’esprit ne peut plus être obscurci par l’expérience objective. Et ceci est la vie spirituelle. Ceci est la vie dans la libération éternelle. Et sans cela, la vie est dans l’attachement. Une grande perte. Comme la perte d’un milliard de Livres [pour] le gain d’un million. La perte de la conscience de béatitude éternelle et le gain d’une joie mondaine éphémère.»

Optimiser le Fonctionnement du Cerveau

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le docteur Frederick Travis

Avec chaque expérience, nous optimisons les circuits du cerveau pour mieux répondre aux défis de l’avenir. À la naissance, nous sommes nés avec plus de dix milliards de cellules cérébrales. Toutefois, elles ne sont pas complètement connectées. Les connexions sont créées grâce à l’expérience. L’expérience lie les neurones individuels dans de plus grands circuits, appelés ‘assemblées de cellules neurales’, qui répondent comme une unité à de futures expériences. Les circuits que nous créons aujourd’hui, déterminent comment nous réagirons au monde de demain. Ainsi, la clé de la croissance continuelle dans la vie est de choisir les expériences qui favorisent le développement continuel.

Cet article passe en revue les effets des expériences de la petite enfance, l’acquisition du langage et l’éducation traditionnelle sur le fonctionnement du cerveau. Il examine ensuite le rôle crucial des expériences au cours de la technique de Méditation Transcendantale (MT) dans la promotion de plus de développement. À la fin de cet article, vous comprendrez que (1) votre cerveau est dynamiquement moulé par l’expérience; (2) vous pouvez choisir les expériences afin d’optimiser votre fonctionnement cérébrale, et (3) en ajoutant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale à votre routine quotidienne, vous pouvez déployer le plein potentiel humain. 

Dans les premiers mois de la vie, les expériences sensorielles spécifiques sont nécessaires pour connecter les neurones du cerveau dans les schémas sensorielles. Par exemple, les oiseaux chanteurs qui n’ont pas entendu les chants spécifiques à l’espèce ne développent pas les connexions cérébrales nécessaire pour produire ces sons. Les chatons qui sont privés d’images verticales dans les premiers mois de la vie ne développent pas les cellules sensitives aux objets verticaux. Ces chatons ne verrons pas les barres verticales dans l’environnement et rentreront dans les pieds de table et de chaise. Ces conclusions ont conduit à la notion de périodes cruciales de développement. Les expériences spécifiques au cours de ces périodes dites cruciales créent les schémas sensoriels et moteurs dans le cerveau. Si un organisme manque les expériences spécifiques pendant ce temps, les schémas sensoriels et moteurs correspondants ne se développent pas.

Des recherches récentes, cependant, suggèrent que ces périodes cruciales, peuvent ne pas être si cruciales. Au contraire, l’expérience change continuellement les connexions cérébrales tout au long de la vie. Par exemple, dans les études animales, un environnement plus enrichi – tel que l’ajout d’un exercice de roue à la cage d’un rongeur – conduit à accroître les connexions cérébrales et à un cortex plus épais. Chez les joueurs de violon, la représentation du cerveau de la main gauche, qui fait les accords, est plus différenciée et plus grande que la représentation du cerveau pour la main droite, qui tient l’archet. Chez les individus qui ont souffert d’une commotion cérébrale, la récupération de l’impact de la commotion est directement reliée à la fréquence que la personne utilise le membre dysfonctionnel.

Le rôle crucial de l’expérience dans la formation des circuits cérébraux peut expliquer le développement dans les deux premières décennies de la vie. L’interaction avec l’environnement favorise le développement des capacités sensori-motrices et la pensée pré-conceptuelle chez les jeunes enfants. L’apprentissage des langues promeut le développement de la pensée conceptuelle: nous pouvons penser à des objets. Les tâches de la pensée critique à l’école, au travail ou dans le jeu promeuvent le développement de la pensée abstraite d’adulte: nous pouvons penser à ce que nous pensons. À chaque stade de développement, un cadre interne de pensée plus stable et unifiée de référence est établi, fournissant un contexte de plus en plus compréhensif dans lequel l’information est traitée et prend une signification.

Pourquoi le développement ‘gèle à la fin de l’adolescence’? Ce ‘gel’ du développement peut résulter de l’absence d’expériences appropriées pour activer des niveaux plus abstraits de sentiment et de pensée. Tout comme l’apprentissage des langues a été nécessaire au développement de la pensée conceptuelle, ainsi une technique qui transcende le langage peut être nécessaire pour promouvoir le développement au delà de la pensée basée sur le langage à des niveaux plus abstraits de sentiments, de pensées et de sens de soi, comme caractérisés par (1) la pensée synthétique, (2) la capacité de se mouvoir entre et d’intégrer différentes perspectives, (3) la capacité de saisir des systèmes complexes à travers les grands modèles d’interprétation, (4) la tolérance des différences de cultures, de valeurs, de religions, et de la vision du monde, (5) la motivation d’aider les autres, (6) l’acceptation inconditionnelle des autres, et (7) d’embrasser l’interdépendance entre tous les individus.

Alexander et ses collègues ont proposé que la technique de Méditation Transcendantale puisse être une technologie de développement pour ‘dégeler’ le potentiel humain. La technique de MT est une procédure mentale, simple et sans effort qui est facilement apprise et pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Elle a été définie comme le fait de tourner son attention à l’intérieur vers des niveaux plus subtils de conscience (au delà du niveau conceptuel ordinaire) jusqu’à ce que la conscience transcende même l’expérience des pensées et des sentiments les plus subtiles et arrive à la source de la pensée, la pure conscience. La pure conscience a été décrite comme silencieuse et illimitée, au-delà du temps, de l’espace et de la notion du corps.

Cette expérience de conscience de soi étendue est parfois écrite avec un ‘S’ majuscule – représentant le ‘Soi’ transcendantal – pour le différencier du sens de soi lequel est identifié avec les pensées et les actions. Quand nous sommes identifiés avec les pensées et les actions nous pouvons nous décrire nous-mêmes de cette manière: «Je suis ouvert aux nouvelles expériences.» Ou «Je suis un homme de la Renaissance.» Ou «Je suis un américain.» L’expérience de notre Soi universel est une expérience ‘autoréférente’. Nous pourrions décrire notre Soi transcendantal de cette manière: «C’est mon Être. Il y a un canal de silence illimité sous-jacent à toute chose. Il est mon essence et il ne s’arrête pas là où je m’arrête.»

L’expérience de notre Soi transcendantal – comme toute autre expérience – change les connexions cérébrales. Au fil du temps, les circuits du cerveau qui soutiennent l’expérience de la pure conscience commencent à coexister avec les circuits du cerveau qui soutiennent les processus de veille, de sommeil et de rêve. Quand ces nouveaux circuits du cerveau sont développés, on a une nouvelle plate-forme à partir de laquelle vivre la vie, évaluer les situations et prendre des décisions pour nous-mêmes, notre famille, notre nation et le monde. Cette plate-forme est notre nature illimitée, intérieure et silencieuse plutôt que nos pensées, concepts et expériences toujours changeants. La recherche soutient l’hypothèse que la pratique de la technique de Méditation Transcendantale ‘dégèle’ le développement humain. Par exemple, dans deux populations sujets qui sont très résistantes au changement – les personnes âgées en établissement et les prisonniers en hautes sécurités – la pratique de la MT a mené à des gains importants dans la flexibilité cognitive, la pression artérielle systolique, la santé mentale et le développement de l’ego. Dans une étude longitudinale, un groupe avec quinze ans de pratique de MT a augmenté les scores sur le développement de l’ego comparativement à quatre groupes de contrôle. Les sujets MT sont passés aux niveaux cinq et six dans le test d’achèvement de phrase de Loevinger. Moins de un pour cent de la population réussit à ces niveaux.

Le ‘dégel’ du développement est aussi reflété dans les changements des schémas cérébraux. La signature du cerveau qui caractérise la pratique de la MT – un électro-encéphalogramme de haute cohérence frontale – est de plus en plus perçue en dehors de la méditation avec la pratique régulière de la MT. À mesure que l’expérience de la pure conscience durant la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience de veille en dehors de la méditation, la signature EEG de la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience des modèles d’EEG qui soutiennent les processus de veille. En expérimentant notre Soi transcendantal, notre nature la plus universelle, les circuits du cerveau sont renforcés ce qui soutient l’expérience de l’expansion la plus grande et du silence avec la capacité à se focaliser sur les détails de l’expérience. Ceci est appelé ‘le fonctionnement total du cerveau’. C’est le fonctionnement cérébrale optimal, lequel maintient le silence intérieur et l’égalité comme l’arrière-plan aux vagues toujours changeantes de l’expérience.

En résumé, l’expérience change notre cerveau tout au long de la vie. En choisissant les expériences aujourd’hui, nous déterminons nos circuits cérébraux de demain. Ajouter l’expérience de la pure conscience à notre routine quotidienne anime le fonctionnement total du cerveau et renforce ces circuits qui intègrent une conscience large et étendue avec la capacité à se focaliser précisément. Ce sont les circuits cérébraux pour le maximum de succès et de bonheur dans la vie.

Lecture suggérée:

* Alexander, C. J., and Davies, et al. (1990). “Growth of Higher Stages of Consciousness: Maharishi Vedic Psychology of Human Development.” Higher Stages of Human Development, Alexander and Langer, New York, Oxford University Press, 259-341.
* Buonomano, D.V. , and Merzenich, M.M. (1998). “Cortical Plasticity: From Synapses to Maps.” Annual Review of Neuroscience, 21: 149-186.
* Elbert, T., Pantex, C., Wienbruch, C., Rockstroh, B., Taub, E. (1995). “Increased Cortical Representation of the Fingers of the Left Hand in String Players.” Science, 270: 305-307.
* Maharishi Mahesh Yogi (1969). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad Gita. New York, Penguin.
* Travis, F. T., Arenander, A., DuBois, D. (2004). “Psychological and Physiological Characteristics of a Proposed Object-Referral/Self-Referral Continuum of Self-awareness.” Consciousness and Cognition, 13:401-420.
* Travis, F. T., and Pearson, C. (2000). “Pure Consciousness: Distinct Phenomenological and Physiological Correlates of ‘Consciousness Itself’.” The International Journal of Neuroscience, 100 (1-4).
* Travis, F. T., Tecce, J., Arenander, A., Wallace, R.K. (2002). “Patterns of EEG Coherence, Power, and Contingent Negative Variation Characterize the Integration of Transcendental and Waking States.” Biological Psychology, 61: 293-319.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1997). “Autonomic Patterns During Respiratory Suspensions: Possible Markers of Transcendental Consciousness.” Psychophysiology, 34(1): 39-46.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1999). “EEG and Autonomic Patterns during Eyes-Closed Rest and Transcendental Meditation Practice: The Basis for a Neural Model of TM practice.” Consciousness and Cognition, 8: 302-318.

À propos de l’auteur

Le Dr Frederick Travis a reçu son doctorat en psychologie à l’Université Maharishi de Management en 1988. Après une position post-doctorale de deux ans, étudiant les changements du cerveau durant le sommeil, il est retourné à l’Université de Management Maharishi pour diriger le laboratoire EEG, Conscience et Cognition. Durant les quatorze dernières années il fut l’auteur et le co-auteur de 39 articles qui examinent la relation entre les modèles cérébraux, les processus conscients et les états de conscience. Pour plus d’information sur l’Université Maharishi de Management veuillez consulter le site (en anglais) suivant: https://www.mum.edu

La Structure de la Création selon la Science Moderne

Frédéric Michaux1 commentaire

«L’approche objective de la science moderne a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence intérieure du scientifique, que le scientifique ne peut étudier seulement qu’en lui-même.

«Tout ce qui concerne ce champ de la conscience, et tout ce qui concerne ses valeurs appliquées, est disponible au scientifique à l’intérieur de lui-même – à l’intérieur de son propre corps, à l’intérieur de sa propre physiologie, qui est la demeure de sa propre conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Ce même mécanisme séquentiel de la création est décrit par la science moderne. Dans les théories du champ quantique unifié de la physique théorique moderne, la création commence avec le champ unifié. Le champ a comme ses caractéristiques essentielles, à la fois l’existence et l’intelligence (voir le cours de Science de l’Intelligence Créatrice). Bien sur, le champ existe – toute autre chose peut-être dit exister en vertu de son existence. L’aspect intelligence du champ est abondamment démontré dans les innombrables lois de la nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers physique. Les lois de la nature sont les principes ordonnés et intelligents maintenant tout phénomène naturel. S’il n’y avait pas de lois de la nature, il ne pourrait y avoir aucun ordre dans la nature, aucunes régularités ou motif reconnaissable de comportement et ainsi la nature serait inintelligente.

Puisque le champ unifié est la source unifiée et la fontaine de toutes les lois de la nature, il doit être nécessairement le champ le plus concentré de l’intelligence dans la nature.

Classiquement, nous pouvons attribuer cette propriété d’intelligence au fait que le champ unifié a une structure mathématique définie et précise – un jeu spécifique de symétries internes. Mais cette vue classique de l’intelligence est plutôt passive et inerte. Au niveau de la mécanique quantique de la description, le champ pris sur un degré de dynamique, de discrimination et de créativité ne se présente pas au niveau classique. Le terme «intelligence» réalise sa pleine signification au niveau de la mécanique quantique de la description.

Comme dans la Science Védique de Maharishi, l’aspect intelligence du champ unifié qui est incarné par le principe quantique, établit à l’intérieur du champ non-manifesté, une structure de trois en un de connaissance, englobé de l’espace Hilbert, la mécanique quantique des observables et les états. L’Espace Hilbert représente le champ de toutes les possibilités pour toute substance de mécanique quantique – un espace infini de points, chacun desquels représentent un état possible du système. (Un système de mécanique quantique pourrait être un électron, un champ, ou l’univers entier). L’espace Hilbert est essentiellement non-manifesté: à tout moment donné l’état du système est représenté par un point unique – la vaste majorité de l’espace Hilbert est donc non-exprimé. L’espace Hilbert est un témoin silencieux au dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique. L’évolution d’un système de mécanique quantique est représenté par un mouvement du système d’un point dans l’espace Hilbert à un autre, alors que la structure de l’espace Hilbert elle-même reste complètement inchangé. L’espace Hilbert représente aussi le siège de toute la connaissance de la mécanique quantique. Parce qu’il est un témoin silencieux et non-manifesté du dynamisme de l’évolution de la mécanique quantique et le siège de toute connaissance, l’espace Hilbert correspond à la qualité Ṛṣi du champ unifié dans le langage de la Science Védique.

L’aspect Devatā du champ unifié est représenté par la mécanique quantique des observables, associé avec le processus de gagner la connaissance. Comme dans la Science Védique de Maharishi, ces observables ou Devatā, possèdent une qualité hautement dynamique. Ils ont le statut d’opérateurs dans l’espace Hilbert et transforment automatiquement un état en un autre – tournant le système, traduisant le système en temps ou en espace, etc. Ce sont les générateurs dynamiques de tout changement. 

Finalement, Chandas est représenté par les états eux-mêmes – les points individuels dans l’espace Hilbert. Dans les théories du champ unifié, ce sont les états vibratoires stables du champ qui forment la fondation concrète et stable de tout l’univers matériel – les particules élémentaires et les forces de la nature. En d’autre mots, ces énergies ‘eigenstates’ (terme anglais traduit par: les états propres) du champ ou les fréquences résonnantes naturelles ont une interprétation classique en termes de particules élémentaires. Comme dans la Science Védique de Maharishi, elles sont associées avec les rythmes naturelles ou les états vibratoires du champ.

Ainsi, l’aspect intelligence du champ unifié introduit par le principe quantique présente une structure de trois-en-un de la connaissance de la mécanique quantique, l’espace Hilbert, les observables et les états qui correspondent respectivement à Ṛṣi, Devatā et Chandas dans le langage de la Science Védique. Ce dynamisme auto-interactif de l’intelligence a le moyen par le principe quantique d’introduire un niveau de discrimination, de dynamisme et de créativité qui est responsable finalement de l’émergence de la création physique comme nous l’a connaissons.

La création physique commence avec l’émergence du classique espace-temps dimensionnel 3+1, et toutes les particules élémentaires et les forces qui habitent l’espace-temps. Selon la physique moderne, ces particules élémentaires et les forces tombent dans les cinq catégories fondamentales distinguées par leur ‘spin’ (terme anglais traduit par: la vitesse de rotation) de la mécanique quantique: le spin -2 graviton (responsable de la force de gravité), le spin -3/2 gravitino, spin -1 des champs de force (forte, faible et électromagnétique), spin -1/2 des champs de matière (les quarks et les leptons), spin -0 Higgs (terme anglais) (responsable de la brisure de symétrie). Comme dans la Science Védique, ces cinq catégories fondamentales de la matière et de l’énergie se combinent pour former trois entités plus holistiques appelées le super champ de gravité, les super champs de jauge et les super champs de matière qui correspondent respectivement aux Prakṛti Vata, Pitta et Kapha décrient par l’Upaveda. L’émergence de ces trois du champ de la conscience représentent la première poussée de la création matérielle à partir du champ unifié, qui se déploie par la suite par un processus séquentiel supplémentaire de brisure spontanée de symétrie dans la structure diversifiée de la loi naturelle manifesté par l’univers.

À propos de l’importance de dire du bien des autres…

Frédéric Michaux2 commentaires

Au début des années 70, Maharishi Mahesh Yogi a donné une conférence en réponse à une question sur l’importance de dire du bien des autres, précisant que la parole est une mesure de la pureté de notre cœur et de notre esprit.

Question: Maharishi, dans votre commentaire sur le Bhagavad-Gita vous dites: «Ne pas chercher l’erreur et ne pas parler des défauts des autres est considéré comme une nécessité essentielle à la réalisation de Dieu et à la libération de la servitude. Quand un homme parle des défauts des autres, il participe aux péchés de ceux dont il parle.» Comment se fait-il que parler des erreurs et des défauts des autres puisse ralentir notre progrès et influer sur le système nerveux? Quels sont les mécanismes impliqués?

Maharishi: Ce qui sort indique ce qui a été à l’intérieur. Ainsi, si les maux de quelques personnes trouvent à s’exprimer, cela signifie que ce mal était enregistré à l’intérieur. Il indique juste la structure du cœur, ce qui est contenu à l’intérieur. Si quelqu’un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu’il a un cœur pur, il n’a pas de mauvais en lui.

Si quelque chose de mal est fait par quelqu’un, pourquoi devrais-je porter cette erreur, en y pensant ou en me la rappelant, et essayer de la maintenir dans mon cœur? Et si j’en parle, cela signifie que j’ai conservé quelque chose de cela. Et si le mal est conservé, alors le cœur n’est pas pur. Il indique juste quel genre de mémoire est là, si la pureté est enregistrée ou si l’impureté est enregistrée.

Dire du mal des autres cela signifie tout d’abord transplanter le mal de leur cœur dans notre cœur, transplanter le mal de leur esprit dans notre esprit, et alors laisser cette plante grandir en un arbre jusqu’à ce qu’elle s’extériorise. Elle s’exprimera de nombreuses fois. Le processus tout entier enchaîne l’évolution. Il nous tire vers le bas.

C’est pourquoi, parmi toutes les choses, le Seigneur Krishna dit à Arjuna: «Je sais que tu mérites cette connaissance de la liberté, parce que je n’ai su de toi aucun mal de quiconque.» Si vous n’avez dit aucun mal de quiconque, cela signifie que vous n’avez aucun mal dans votre cœur. C’est une mesure.

Nous ne pensons jamais de mal des autres, parce que si quelqu’un a fait mal, pourquoi devrions-nous l’apporter à notre cœur et rendre notre cœur impur? Ce n’est pas nécessaire. Mais si notre cœur est déjà impur, il sélectionnera son goût ici et là et renforcera sa qualité.

Il y a ce proverbe: «les oiseaux de même plumage volent ensemble» «ceux qui se ressemblent s’assemblent.» S’il y a des ordures déposées dans le cœur, alors il récoltera davantage d’ordures à partir de là. Les oiseaux de même plumage volent ensemble. Et puis quel que soit ce qui a été rassemblé, cela commencera à se répandre au dehors.

On ne peut pas dire, «Oh! Comment cet homme ose-t-il se comporter comme cela, en étant méditant?» Parce que l’on ne sait pas combien de bonnes choses se sont développées en lui. Nous ne l’avons pas vu trois ans auparavant. Il y a toujours une amélioration.

Ne pensons jamais quoi que ce soit de négatif de quiconque, en particulier parce qu’une fois que nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement. Et si, avec cette force accrue de pensée nous pensons bassement de quelqu’un, nous l’entraînons à être à ce niveau de bassesse.

Ne pensons jamais du mal des autres, et ne l’exprimons pas en paroles. Jamais! Il n’est pas nécessaire d’utiliser notre temps et l’énergie de notre pensée et de notre parole pour quelque chose qui n’améliore pas notre vie, cela ne nous aide pas à nous développer. Cela n’en vaut pas la peine.

Dépensez votre énergie et obtenez la joie, le bonheur, l’évolution, une plus grande capacité à apprécier, une plus grande capacité à créer. C’est de cette façon que nous utilisons notre temps et notre énergie.

La Connaissance est Structurée dans la Conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

Hertenstein, Suisse, 10.01.1974

Maharishi: …Ce que nous constatons, c’est que l’ensemble du domaine de l’activité émerge de la connaissance, et que la connaissance ne fait qu’une avec la conscience – la connaissance et la conscience. Et toute la maison de la connaissance, et la connaissance, les deux sont le même contenu. C’est le contenu spirituel de la vie – le contenu absolu et non manifesté de la vie.

La connaissance est structurée dans la conscience et l’évolution de la connaissance est telle, que l’ensemble de la conscience devient la valeur de la connaissance où le connaisseur est la connaissance. Et la base physique de la conscience devient également la conscience. La connaissance et le connaisseur, et le connaisseur dans les deux aspects, la conscience et la physiologie – la valeur physique et la valeur mentale. Les deux valeurs, le connaisseur et la connaissance, ils ne font qu’un.

C’est la perspective totale de «la connaissance est structurée dans la conscience». Cette image complète de la connaissance et de sa relation avec la conscience, si elle semble trop fantastique, c’est parce que la connaissance n’a pas été généralement étudiée en termes de conscience.  Comme si le propriétaire était privé de sa maison, la connaissance était séparée de la conscience. Et c’est la raison pour laquelle la valeur totale de la connaissance n’a jamais été mise en lumière. La connaissance est demeurée obscure tant qu’elle n’avait pas été étudiée en termes de conscience.

La connaissance n’a pas réussi à produire son fruit parce que la base de la connaissance, la conscience, n’a pas été fertilisée ou nourrie. Quand la conscience n’est pas nourrie, il n’y a pas de base pour que le fruit de la connaissance se développe. Et c’est en cela que le système éducatif a continué à faire des compromis avec l’ignorance. Toute cette spécialisation dans un seul domaine… et c’est tout, c’est fini. Ainsi, la connaissance est devenue une sorte de moyen de localisation et non un moyen de réaliser la plénitude au besoin naturel de toujours plus de connaissance qui seule peut être satisfaisante à la vie.

Mais maintenant, avec la connaissance étudiée à la lumière de la conscience, il y a une chance pour que la connaissance acquière cette valeur qui appartient à la conscience, c’est-à-dire l’illimité, l’infini, l’éternité absolue, l’immortalité. Et dès que nous disons immortalité, la physiologie se réjouit immédiatement. Il y a une chance pour que les valeurs physiques toujours changeantes s’élèvent à cette valeur jamais changeante de la conscience. C’est donc cette analyse que le cours sur «la connaissance est structurée dans la conscience» réalisera…

Qu’est-ce que l’Illumination (Enlightenment)?

Frédéric Michaux2 commentaires

Un interview avec Maharishi Mahesh Yogi

Qu’est-ce que l’illumination?

«L’illumination est l’état normal et naturel de santé du corps et de l’esprit. Elle résulte du plein développement de la conscience et repose sur le fonctionnement parfait et harmonieux de toute partie du corps et du système nerveux. Quand on utilise le plein potentiel de l’esprit et du corps de cette manière, toute pensée et action sont spontanément correctes et supports de vie. C’est la vie vécue dans sa pleine envergure et signification.

«Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination. Cela signifie que nous expérimentons ce calme intérieur, cet état silencieux de moindre excitation, même lorsque nous sommes dynamiquement occupés.» 

Mais l’activité et le silence semblent être opposées. Ne suffit-il pas de s’assoir et de fermer les yeux afin de jouir des effets apaisant de la technique de MT? 

«C’est seulement dans les premiers jours de méditation que l’on a à méditer afin d’expérimenter ce niveau silencieux et calme de l’esprit, cet état de pure conscience. À mesure que nous continuons à alterner l’expérience de la méditation avec l’activité quotidienne, la valeur de cette pure conscience est infusée dans l’esprit. 

«Le pure niveau de la conscience devient stabilisé dans notre conscience individuelle. Et quand ce pure niveau – l’état de moindre excitation – est une réalité vivante même durant l’activité quotidienne, c’est l’état d’illumination. C’est la vie quand toute pensée et action est spontanément correcte.»

Mais comment est-il possible pour l’esprit d’expérimenter deux états différents en même temps?

«C’est la question. Comment l’esprit peut-il être à la fois actif et silencieux? Comment peut-on avoir l’état de moindre excitation au milieu de toute activité? Ce que nous trouvons est que c’est une capacité naturelle du système nerveux de vivre 100% de la valeur intérieure de la vie, et 100% de la valeur extérieure. C’est seulement les stresses et les tensions qui restreignent le fonctionnement normal du système nerveux.»

Alors il devrait être nécessaire de dissoudre le stress afin d’expérimenter l’état d’illumination.

«Oui. Et cela apporte une valeur très pratique à la vie. Même si nous oublions ‘l’illumination’ pendant un moment – peut-être que l’état semble être inconcevable – malgré tout c’est notre expérience quotidienne que la valeur entière de la vie est très petite si nous sommes fatigués, si nous sommes stressés. Si nous pensons à un matin lorsque nous ne nous sommes pas bien reposé la nuit, alors nous nous sentons tellement groggy que tout s’effondre simplement dans le manque de vivacité et l’inertie. Le monde est le même comme les autres jours, mais notre appréciation du monde est tellement moindre. Et avec la technique de Méditation Transcendantale nous avons un moyen naturel et efficace pour dissoudre même la fatigue et le stress profondément enracinés. C’est la manière de déployer la pleine valeur de la vie. Même dans les premiers jours de méditation nous trouvons que nos yeux semblent être un peu plus ouverts, que notre esprit semble un peu plus clair. Nos sentiments envers nos amis semblent être plus harmonieux. Et alors, à mesure que la pratique est poursuivie chaque jour, un moment viendra quand nous commencerons à vivre la vie libre de tous stresses. Nous nettoyons la conscience individuelle de tous les stresses et tensions, laissant l’esprit conscient complètement libre dans sa pure valeur.»

Est-ce que cela signifie que l’évolution vers l’illumination est automatique à mesure que les stresses sont relâchés?

«Oui! Quand tous les stresses sont partis, l’appréciation entière de la vie est beaucoup plus grandes. Alors la valeur de toute perception, toute pensée, toute action, tout sentiment sera soutenue par la pleine valeur de cette pure conscience individuelle. C’est l’illumination. C’est la capacité à maintenir le contact avec la banque tout en étant sur la place du marché.»

Maintenir le contact avec la banque – cette analogie peut-elle être rendue plus claire?

«Maintenir cette pure conscience, cette conscience de félicité, peut être comparé à avoir une grande richesse. Si on est pas conscient d’avoir une grande richesse à la banque, et qu’on a seulement cinq dollars en poche, alors il y a un pincement pour dépenser même un dollar pour une rose.

Les sept états de conscience tels qu’organisés dans la Science Védique Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

Il est important pour notre propre illumination de pleinement comprendre intellectuellement tout le développement du processus de l’évolution de la conscience. Les sept états de conscience représentent ce processus de l’évolution.

En effet, Maharishi nous a révélé l’existence non pas de trois mais bien de sept états de conscience. D’abord avec la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, c’est de la Conscience Transcendantale qu’il nous a parlé. Cet état de pure abstraction est la résultante du fait de transcender même le niveau le plus subtil de la pensée, d’où son nom de Conscience Transcendantale ou Pure Conscience. Puis lorsque cet état est stabilisé par l’alternance de l’expérience de la Pure Conscience et de l’activité, on obtient la Conscience Cosmique, qui est état où la Pure Conscience témoigne de sa propre activité. À ce niveau, commence alors un nouveau processus qui est celui du raffinement des perceptions. Et cet état culmine dans l’expérience du niveau le plus raffiné et subtil de la création, le niveau céleste, d’où le nom de Conscience de Dieu. L’histoire pourrait s’arrêter là, mais voilà un état plus ultime existe et qui apparaît lorsque même le niveau le plus fin du relatif est transcender et donne lieu à la Conscience d’Unité, où tout est perçu en terme de Soi. Ce que l’on mentionne comme la Conscience de Brahman est juste l’état glorifié de la Conscience d’Unité.

Nous voyons donc que le processus commence réellement avec la Conscience Cosmique pour culminer dans la Conscience de Brahman, c’est à dire que la totalité intérieure stabilisée, se développe pour embrasser la totalité extérieure. La Conscience Cosmique croît dans la Conscience  de Dieu qui unifie la diversité infinie de l’univers dans la Conscience d’Unité, pour trouver sa plénitude dans la Conscience de Brahman. Aussi avoir une connaissance claire du développement et de l’expérience des sept états de conscience, nous permet de déterminer où nous en sommes dans le processus mais aussi quelles sont les étapes qui peuvent être prises pour parfaire notre progression du déploiement complet de notre propre potentiel créatif cosmique, dans les meilleures conditions possible.

Connaître de l’Être: un changement de paradigme

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Times of India – The Speaking Tree 24.02.2004

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, qui a fondé la technique de Méditation Transcendantale (MT), est reconnu mondialement comme la plus importante autorité dans le domaine de la conscience. Il a dit récemment qu’un grand changement est sûr le point de prendre place dans le monde; un nouveau paradigme se dévoile pour un progrès plus rapide. Maharishi a dit que ce grand bond de progrès pour l’humanité sera un changement de ‘connaître à partir de l’Être’.

Pendant des générations, la vie a été vécu sur le niveau de ‘connaître’ (je connais ceci, je connais cela). Mais ‘l’Être’ est la base de la connaissance. Le domaine de l’Être est infiniment plus puissant que le niveau de surface de la ‘connaissance’, plus puissant (le niveau atomique est plus puissant que le niveau moléculaire).

Les physiciens décrivent un champ non manifesté de la nature – ‘l’état fondamental’ ou ‘l’état de vacuité’ – qui est un domaine d’ordre parfaite. Ce champ unifié de la loi naturelle (CULN) est la source de toute l’énergie et de l’intelligence perçues dans l’univers entier. C’est un ‘domaine de toutes les possibilités’, puisqu’il est la source de la grande diversité que nous voyons autour de nous. Ce même CUNL peut être localisé à l’intérieur de chaque individu, au niveau le plus silencieux de l’esprit, dans l’état transcendantal de la conscience. Ceci est notre propre Être, l’Ātmā.

Le domaine de l’Être est comme la sève dans une fleur. Nous ne voyons pas la sève, mais c’est la sève qui est responsable de tous les différents aspects de la fleur: la tige dure et verte; les pétales mous et rouges. La sève, donnant lieu à toutes les différentes expressions de la fleur, est un domaine de toutes possibilités. Ainsi, notre Être intérieur est un domaine de toutes possibilités, le fondement de notre créativité, intelligence et énergie. Si un jardinier avait cette suprême habileté à être capable de fonctionner à partir du niveau de la sève, il pourrait créer tout effet désiré à la surface de la fleur. De même, si nous avions la capacité de penser et d’agir à partir du niveau de l’Être, tout niveau de réalisation, de progrès et de bonheur pourrait être possible.

Maharishi dit que le plus important verset dans la Bhagavad Gita est le verset 45 du chapitre 2. Krishna dit à Arjuna: «Nistrai gunyo bhavarjuna» – Soit en dehors des trois gunas. Krishna a conseillé à Arjuna de sortir du champ de l’activité, de la diversité et d’expérimenter le domaine de unité intérieure, de l’Être. Alors, dans le verset 48, Krishna a dit: «Yogasthah kuru karmani» – Établi dans l’Être, accompli l’action. C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins, accomplir plus.

Pendant si longtemps, le proverbe a été ‘connais-toi, toi-même.» Mais ceci est seulement sur le niveau intellectuel. Maharishi dit que ce qui est nécessaire maintenant est ‘d’être notre Soi’. Fonctionner à partir du niveau de l’Être, du parfait silence, énergie et béatitude.

Maharishi dit: «La conscience est le principal auteur de la vie.» Toute chose que nous faisons, repose sur la qualité de notre conscience. Si notre propre conscience est fatiguée, chaotique ou anxieuse, alors tout ce que nous percevrons, reflètera cette incohérence. Si notre conscience est fraîche et vigilante, tout ce que nous faisons, reflètera ces valeurs. Le Ṛk Veda dit: «La connaissance est structurée dans la conscience.» Maharishi dit: «Le monde est comme nous sommes.» La clé pour la vie est: «Occupez-vous de cette unique chose, la conscience, par laquelle tout autre chose est pris en charge.»

Le message de Maharishi est simple: «Arroser les racines pour jouir du fruit.» En nourrissant la base de la vie, en animant le domaine de l’Être, tous les aspects de la vie sont automatiquement enrichis. La technique de Méditation Transcendantale de Maharishi est un chemin direct et sans effort pour ouvrir notre propre conscience au domaine de l’Être.

L’auteur est directeur international de Maharishi Corporate Development Programme. Pour plus d’information, veuillez consulter le site suivant (en anglais): http://mcdpindia.com

Les Qualités d’un Grand Leader

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Conference de Presse Mondiale du 22.09.2004

Dr Hagelin: «Maharishi, il y a un sentiment croissant d’inquiétude dans de nombreux pays, car il n’y a pas assez de personnes sages, indépendantes et visionnaires pour diriger leurs pays. Qu’est-ce qui fait un grand leader, et comment pouvons-nous trouver des leaders qui incarnent ces qualités?»

Maharishi: «Un grand leader doit être capable de guider les gens sans commettre d’erreurs. La conscience du leader doit être en termes de la Loi Naturelle totale. Le leader doit pratiquer la Méditation Transcendantale, et sa conscience doit être en accord avec le champ de la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. La connaissance théorique du Champ Unifié aidera l’expérience, mais l’efficacité viendra de l’expérience.

«Chaque leader doit être animé par la garde de la Loi Naturelle totale, qui est le Champ Unifié, la conscience autoréférente en lui-même. Il sera en accord avec la lumière de Dieu, la Loi Naturelle totale, le Champ Unifié. Par conséquent, il sera capable de guider correctement les autres sans commettre d’erreurs. 

«Si un leader dépend de son propre intellect, alors sa pensée peut être confuse. C’est comme un aveugle qui guide un aveugle. Parfois, il peut être capable de dire quelque chose qui semble être juste, mais d’autres fois, il commet des erreurs. La connaissance partielle est dangereuse; la Connaissance Totale est favorable. 

La Connaissance Totale devrait être maîtrisée dès les premiers jours de la vie de chacun – dans les écoles, les collèges et les universités. La spécialité de cette Éducation Védique est qu’elle donne la compréhension théorique et l’expérience de la Connaissance Totale, de sorte que l’intellect et l’esprit sont saturés de cette réalité qui ne fait jamais d’erreur. La Loi Naturelle totale gouverne l’univers. Le nombre infini de galaxies dans l’univers est gouverné sans entrer en conflit les unes avec les autres, et sans que leur existence et leur progrès soient entravés par qui que ce soit. 

«Le leadership exige une meilleure connaissance du Soi – le Champ Unifié. L’éducation correcte n’est pas là. Certaines écoles de théologie, de physique ou de chimie parlent du Champ Unifié, mais la technologie pratique de ce domaine – le système permettant de faire l’expérience de cette réalité de Dieu – n’est pas suffisamment présentée aux gens. 

«Une orientation brillante dépend de la connaissance. Les Universités Védiques créeront des leaders dans la société qui seront capables de guider la jeune génération avec succès, sans faire d’erreurs. La pratique de la Méditation Transcendantale – l’expérience directe du Champ Unifié ou de la Conscience Transcendantale – est une nécessité pour tous, pour soi-même, ses enfants, ses amis, la société et la nation. Sinon, ce ne sont que des conjectures. Et la conjecture signifie que c’est l’aveugle qui guide l’aveugle. Une grande partie de ce qui se passe dans le monde politique est un gaspillage de la vie.»

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (3)

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Les quatre composantes fondamentales de l’Éducation Fondée sur la Conscience

La connaissance totale pour tout étudiant, l’invincibilité pour toute nation

Résumé: Les quatre composantes fondamentales des écoles et universités fondées sur la conscience, telles que définies par Maharishi Mahesh Yogi, contribuent toutes au même but: éveiller chez chaque étudiant le plein potentiel de créativité, d’intelligence et de bonheur pour une vie de plus en plus exempte de problèmes, progressive et épanouissante qui apporte tout le bien à soi-même, à son environnement et à la société.

1. Cours sur la conscience. Les étudiants pratiquent le programme de Méditation Transcendantale deux fois par jour à l’école; et après quelques mois, le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying. Grâce à ces programmes, les étudiants éveillent et commencent à fonctionner à partir du niveau le plus créatif, puissant et joyeux de leur propre conscience, la Conscience Transcendantale. Par conséquent, les étudiants commencent naturellement à exprimer davantage leur potentiel créatif illimité dans la vie quotidienne. Grâce à leur pratique collective de cette technologie, l’ensemble de la communauté et – si le groupe est suffisamment grand – la région et la nation dans son ensemble deviennent plus cohérentes et progressives.

Plus de 600 études scientifiques, menées dans 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent la vaste étendue de bénéfices du programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour l’esprit, le corps, le comportement et la société.

Les étudiants étudient également le domaine de la conscience à travers des cours qui leur donnent une compréhension plus profonde de leur plein potentiel. Ces cours font ressortir des principes qui unifient – des lois de la nature exprimées dans un langage simple – qui aident les étudiants à voir la relation entre tous les sujets d’étude et leur propre croissance. De plus en plus, ils vivent et comprennent la vie dans son ensemble.

2. Étude des sujets standards à la lumière de la connaissance de la conscience. Les étudiants étudient les disciplines de base – sciences, mathématiques, arts et sciences humaines – avec l’ajout unique que les enseignants présentent chaque sujet à la lumière de la connaissance du plein développement humain, ce qui rend chaque matière plus pertinente pour les étudiants, élargissant ainsi leur sens des possibilités.

3. Techniques d’enseignement fondées sur la conscience qui développent une conscience holistique. Ces techniques d’enseignement reflètent les lois fondamentales de l’apprentissage, qui raffinent non seulement l’esprit et l’intellect, mais aussi la perception, les émotions, la parole et le comportement, pour cultiver une conscience de plus en plus holistique chez les étudiants et leur succès dans l’éducation et la vie quotidienne. L’une des techniques pédagogiques les plus efficaces est l’utilisation de grands tableaux muraux qui montrent le lien entre chaque idée principale et l’ensemble de la leçon, du cours, de la discipline – le tout à la lumière de la connaissance du plein potentiel de l’étudiant. Une autre caractéristique pédagogique unique est que les étudiants résument et expriment ce qu’ils ont appris en classe à la fin de chaque leçon, journée, semaine et – dans des présentations créatives – à la fin de chaque mois.

4. Routine sans stress et environnement nourrissant. Une qualité d’esprit et de corps extrêmement alerte est cruciale pour développer son plein potentiel; c’est pourquoi les écoles fondées sur la conscience ajoutent aux classes académiques les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, les sports, les activités créatives, la nourriture pure, l’heure précoce du coucher et pas de devoirs excessifs. Les garçons et les filles, hommes et femmes, sont idéalement éduqués dans leurs propres institutions, ce qui favorise un style de vie simple, axé sur la connaissance et propice au développement de leurs talents uniques. Les bâtiments sont construits ou sélectionnés selon les principes de l’architecture fondée sur la loi naturelle, pour la santé et le bien-être des occupants. L’atmosphère est imprégnée de paix, de vitalité, d’activité focalisée et d’harmonie – un environnement idéal pour grandir et devenir tout ce que l’on peut être.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr