«Le système védique d’éducation dévoile la connaissance totale (Purna Gyan dotée de Purna Kriya Shakti), laquelle est latente dans l’Ātmā, la conscience de chacun.» – Maharishi Mahesh Yogi
“The Vedic System of Education unfolds Total Knowledge (Purna Gyan endowed with Purna Kriya Shakti), which is latent in the Ātmā, the consciousness of everyone.” – Maharishi Mahesh Yogi
La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.
Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…
Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…
Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.
Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.
Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…
Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…
«Comme l’air, la grâce de Dieu est à notre disposition. Elle imprègne chaque fibre de l’Être et l’Être de l’univers entier. Quand nous portons notre attention sur cet Être, plus fin que le plus fin, alors nous nous établissons au niveau de la grâce de Dieu. Immédiatement, nous en jouissons. La vie est Béatitude!» – Maharishi Mahesh Yogi
“Like the air, God’s Grace is available to us. It is permeating every fibre of Being and the Being of the entire universe. When we take our attention to that Being, finer than the finest, then we establish ourselves on the level of God’s Grace. Immediately we just enjoy. Life is Bliss!” – Maharishi Mahesh Yogi
L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan pour ce monde, de ce fait doit avoir une structure en termes d’ondes et de vibrations. Effectivement, le Veda est connu comme ‘Shruti’, un mot sanskrit signifiant ‘ce qui est entendu’. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà de tout changement. Sur l’autre extrême, il a aussi une valeur exprimée comme son, ‘bhaikhari’. Puisque le Veda est en fin de compte, fonction d’onde ou son, les méthodes de traitement qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont celles qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.
Le Veda, la fondation de l’Ayur-Veda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.
Le Veda, le plan pour la physiologie humaine, contient à l’intérieur de sa structure les ingrédients essentiels pour l’auto-réparation. Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda est resté relativement libre de corruption malgré qu’il fut maintenu par des gardiens humains sujet à l’erreur, les pandits védiques, tout au long des générations.
Source: Lancaster
Ma récente découverte sous la direction de Maharishi a fait ressortir une relation précise entre les structures et les fonctions des différents aspects de la littérature védique, et les structures et fonctions de la physiologie humaine, menant à la conclusion que le corps humain est une réplique du Veda. Les sons du Veda sont l’intelligence qui structure de la physiologie humaine. Ces sons sont utilisés dans la Technologie de Vibration Védique Maharishi pour animer le fonctionnement ordonné de la physiologie, et ainsi de soulager la douleur.
Le mécanisme d’action
De la perspective de la Science Védique de Maharishi, la physiologie humaine est une expression des structures fondamentales de la loi naturelle, qui non seulement sous-tendent les structures et le fonctionnement ordonné du corps, mais aussi sous-tendent et gouvernent le fonctionnement ordonné de l’univers entier. Ces lois existent sous une forme non-manifestée dans un domaine non-manifesté d’intelligence appelé ‘Ātmā’ dans la terminologie védique. La théorie moderne du champ quantique décrit ce domaine d’intelligence comme le Champ Unifié de la Loi Naturelle.
Comme les lois de la nature s’expriment elle-mêmes dans la création matérielle, elles émergent premièrement comme des ondes. Ces ondes dynamiques dans leur expression subtile sont disponibles dans les sons du Veda et de la littérature védique. De cette perspective, toute matière, incluant les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière, est basée sur ces vibrations de la loi naturelle. Les sons du Veda sont l’intelligence à la base de la physiologie.
Les principes décrivant la transformation d’une condition de la physiologie en une autre condition sont aussi disponible dans le Veda et la littérature védique. Ces principes expliquent qu’au niveau du champ de la pure intelligence, les transformations d’un son en un autre sont les mécanismes de transformations de la loi naturelle responsable des processus évolutifs dans la nature.
La Technologie de Vibration Védique Maharishi utilise la connaissance de ces principes et des sons spécifiques du Veda et de la littérature védique correspondant à des parties spécifiques de la physiologie. En utilisant, le son et la technologie corrects, l’expert anime l’intelligence à la base de cette partie de la physiologie pour transformer le fonctionnement désordonné en un fonctionnement ordonné.
Les domaines les plus avancés de la théorie du champ quantique et des dynamiques non-linéaires, comme décrient dans les théories d’auto-organisation et la théorie du chaos de la science moderne, aident aussi à comprendre comment le désordre (dans ce cas, la maladie) peut être instantanément transformée en ordre (la santé).
Source: ?
Une approche occidentale du son
Les études scientifiques ont montré depuis longtemps que les sons, incluant la musique, sont des formes d’énergie vibratoire qui peuvent avoir un impact significatif sur les organismes vivants. Par exemple, il est connu que la musique ‘rock and roll’ provoque un ralentissement de la croissance chez les plantes alors que les symphonies de Beethoven produisent une croissance supérieure. Les scientifiques ont récemment appris que les particules d’un atome d’oxygène vibrent dans un ton majeur et que même les brins d’herbe ‘chantent’.
Pendant des années, de nombreuses études ont été accomplies sur les effets du son sur la physiologie humaine. Dans les trente dernières années, il y a eu un regain d’intérêt dans les effets physiologiques et psychologiques de la musique. Les scientifiques ont trouvé que certains sons peuvent nous rendre malade et que certains peuvent nous garder bien portant, à la fois émotionnellement et physiquement.
Hors de l’harmonie
Des études récentes montrent que les qualités vibratoires des composants cellulaires sont reliés à leurs capacités fonctionnelles. Par exemple, les vibrations de la molécule myoglobine lui permettent de transporter les molécules d’oxygène à l’intérieur et à l’extérieur de la protéine. Les qualités vibratoires des protéines sont aussi pensées être des composantes importantes des sites actifs d’enzymes. Les vibrations variables de l’ADN peuvent être instrumentales dans la détermination des propriétés de l’ADN, telles que la régulation de fonction modèle et de liaison ADN-protéine.
Quand la maladie commence à se développer dans la physiologie, les vibrations cellulaires sont significativement changées. Par exemple, une maladie infectieuse peut représenter un changement de la fréquence caractéristique des cellules ou tissus à la fréquence de la bactérie ou du virus envahissant. Pour que la guérison prenne place, un retour à la fréquence originelle des cellules ou tissus devrait être requis. Un autre exemple, les vibrations cellulaires peuvent être changées par le processus de carcinogénèse. Il a été montré que les harmoniques d’une cellule altérée sont reliées à la capacité métastatique des cellules cancéreuses.
La Musique du Gandharva Veda Maharishi
Les vibrations extérieures produites par la musique dans l’environnement ont montré altérer les vibrations intérieures au niveau moléculaire et pré-moléculaire. Le Gandharva Veda, la musique classique de l’Inde, est précisément calculée pour avoir un effet positif sur l’équilibre doshique. Les doshas peuvent être aggravés ou équilibré par diverses mélodies et rythmes.
Les textes ayurvédiques classiques énumèrent les moment précis du jour pour l’accomplissement des différents ragas ou les mélodies du Gandharva Veda. Par exemple, un raga aide à créer l’énergie et le dynamisme pour l’activité durant la journée, alors qu’un autre crée la relaxation dans la soirée. La Science Védique Maharishi et la Santé insiste sur l’importance de ces cycles naturels du jour et de la saison. Écouter le bon raga au bon moment est dit calmer la transitions naturelles et accorder le corps et l’esprit au cycle circadien.
Au ‘Raj”, la musique du Gandharva Veda Maharishi est jouée après le traitement pour aider l’équilibre à la fois des doshas et des subdoshas. Elle est aussi disponible dans chaque chambre pour aider à accorder la physiologie aux cycles naturels de la journée. Même si l’occupant de la chambre n’est pas là, il est dit que la musique aura une influence égayante et équilibrante à l’intérieur de celle-ci. Plusieurs invités qui laissent jouer la musique du Gandharva Veda Maharishi tout au long de la journée, remarquent l’atmosphère apaisée lorsqu’il reviennent dans leur chambre.
Les Sons Védiques Maharishi
Le son est un important aspect des programmes de traitement au ‘Raj’. La physique moderne nous dit que le nombre infini d’éléments dans l’univers, à leur base fondamental, sont simplement des fréquences ou des sons. Tout type de matière a une fréquence caractéristique à laquelle, elle vibre normalement. Ceci est vrai aussi bien pour les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière. En tant qu’être humain, nous vibrons à l’intérieur de nous-mêmes et en harmonie avec notre environnement.
Selon le neuro-physiologiste Tony Nader, docteur en médecine, dans son livre: La physiologie humaine, expression du Veda et de la littérature védique, “Notre physiologie accomplit continuellement des millions de tâches pour maintenir l’ordre et l’équilibre dans son fonctionnement, pour permettre à la croissance et à l’évolution d’avoir lieu, et d’entraîner une réalisation et une plénitude croissante.
“L’ordre parfait démontré dans la physiologie humaine et dans tout l’univers est basé sur les lois de la nature qui ont été étudiées par la science moderne pendant plus de 150 ans. Les profondes perspicacités dans l’ancienne littérature védique de l’Inde misent en lumière par Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi ont guidé la récente découverte que les lois de la nature qui construisent l’esprit et le corps humain sont les mêmes que celles qui donnent structures aux syllabes, versets, chapitres et livres de la littérature védique. De plus, les sons des syllabes, versets et hymnes de la littérature védique sont les fréquences dont les vibrations animent les aspects spécifiques de la physiologie.
“Juste comme la structure des diverses branches de la littérature védique correspond à des structures spécifiques dans la physiologie, les sons de ces versets aussi contiennent la même intelligence correspondante.
Ainsi les récitations des sons de la littérature védique dans leur propre séquence résonnera avec les mêmes structures anatomiques auxquelles elles correspondent.
Leur séquence spécifique animera aussi une séquence spécifique d’activité physiologique neuronale. Ceci provoquera la physiologie à fonctionner en accord à sa conception originale et parfaite. Toutes les imperfections sous la formes de blocages, de stress, de manque ou d’excès d’activité, ou de connections anormales entre les divers composants de la physiologie, seront défavorisés en lisant ou écoutant l’aspect spécifique du Veda et de la littérature védique qui correspond à cette zone de la physiologie qui est problématique.
Le corps est un système qui s’auto-corrige
Les Sons Védiques Maharishi contribuent non seulement à la transformation holistique du corps mais aussi au développement d’une capacité à expérimenter les états supérieurs de conscience.
Les effets des Sons Védiques Maharishi sont similaire à accorder une guitare. Le joueur de guitare frappe un diapason, établit la base du diapason sur le corps de la guitare et la guitare commence à résonner dans ce ton. Le joueur de guitare alors ajuste la corde pour l’accorder à la hauteur du diapason. La principale différence ici est tandis que le joueur de guitare a à faire quelque chose pour accorder la corde, la physiologie automatiquement répond aux Sons Védiques Maharishi pour remettre à l’heure son fonctionnement à un état de meilleure santé.
Le corps est un système qui s’auto-corrige. Quand une influence est introduite qui résonne avec l’intelligence sous-tendue du corps, le corps automatiquement répond et s’adapte ou se corrige lui-même à restaurer l’harmonie interne. En écoutant, les sons du Veda, on anime les fréquences fondamentales à l’intérieur de sa propre conscience. La conscience individuelle est mise en accord avec ces fluctuations fondamentales des lois de la nature. Cette expérience apporte l’équilibre croissante à la psychophysiologie, le ‘corps/esprit’ métabolise les lois les plus fondamentales de la nature et ‘revient’ lui-même à la santé.
Le Sama Veda
Une branche particulière de la littérature védique, le Sama Veda, est recommandée ‘sans prescription’ comme les sons que chacun peut écouter afin de restaurer le fonctionnement équilibré du système sensoriel et de l’appareil perceptuel.
Des études récentes à l’Université d’État de l’Ohio, ont trouvé que le Sama Veda réduisait la croissance de cellules humaines cancéreuses dans des expérimentations en laboratoire. L’étude a établi que, ‘le processus de carcinogénèse a montré changer les vibrations cellulaires, et il est connu que l’ADN normale a des vibrations à basse fréquence, ainsi peut-être que les vibrations à basse fréquence du Sama Veda inhibaient la croissance des cellules cancéreuses.’
[Il existe plusieurs types de sons védiques disponibles à l’heure actuelle. Ma recommandation personnelle est d’écouter la récitation de Sama Veda. Écoutez de 5 à 20 minutes si le temps le permet. Asseyez-vous tranquillement les yeux fermés et profitez du son. La récitation de Sama Veda a une influence très intégratrice sur toute la physiologie. La récitation de Sama Veda peut être écoutée à tout moment si vous n’êtes PAS engagé dans d’autres activités. Vous devriez être assis tranquillement les yeux fermés quand vous écoutez le Sama Veda. Ne travaillez pas et ne conduisez pas votre voiture lorsque vous écoutez la récitation. Parce que le Sama Veda est très mélodieux et apaisant, il est bénéfique de l’écouter pendant 5-10 minutes avant d’aller au lit.]
Le son conseillé
Nous sommes tous faits des sons de la nature. Si vous pouviez écouter l’intelligence vibratoire de votre propre physiologie, vous seriez accordés aux sons de la nature. Même l’ADN vibre. Pour que la physiologie fonctionne correctement, elle ne doit pas seulement être vibrante à ses propres fréquences, elle doit aussi être ‘en accord’ avec les vibrations du monde autour d’elle – la symphonie harmonieuse de la nature. La Science Védique Maharishi et la Santé offre à la fois une profonde compréhension et l’application pratique de ce niveau le plus fondamental et puissant pour nous aider à restaurer la santé équilibrée et le bonheur.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 