Mois : décembre 2019

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«N’acceptez pas les pensées qui viennent qui sont dangereuses pour le vie – qui retardent l’évolution. Avec la pratique, vous gagnez la capacité de rejeter la pensée. Ayez cet état raffiné de l’esprit et de l’intellect qui refuse les pensées inutiles et ne leurs permet pas de voir le jour.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Do not accept the thoughts to come that are dangerous to life – hinder evolution. With practice you gain the ability to reject the thought. Have that refined state of mind and intellect which refuses useless thoughts and does not allow them to come out.” – Maharishi Mahesh Yogi

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (2)

Frédéric Michaux1 commentaire

Question: Vous avez expliqué pourquoi un faible Sadhaka Agni peut ralentir la cuisson des émotions et développer une dépression. Quels sont les symptômes d’un déséquilibre mental et émotionnel causé par un faible Sadhaka Agni?

Vaidya Mishra: Si une personne a des problèmes pour prendre des décisions majeures, ou prend du temps juste pour prendre des décisions simples, cela est du à un faible Sadhaka Agni. Dans cette situation, si les canaux du mental sont aussi obstrués, cela peut mener à la dépression.

Un autre symptôme lié à cela arrive lorsque quelqu’un perd sa capacité de juger les aspects positifs et négatifs d’une situation. Par exemple, vous avez besoin de décider si une personne serait un bon ami. Si Sadhaka Agni est faible, et les canaux du cerveau sont obstrués, vous pouvez penser: «Oh cette personne est très mauvaise pour moi», et complètement ignorer les traits positifs de cette personne. Ou au contraire, vous pouvez aveuglement croire qu’il est complètement bon, et ne pas voir du tout de ses qualités négatives. Quand Sadhaka Agni est bas, votre capacité précise à juger quoi que ce soit peut en souffrir – que vous achetiez une voiture, une maison, ou que vous choisissiez un ami. Ce problème peut aussi touché les enfants, qui ne peuvent répondre correctement aux questions à l’école s’ils ont perdu leur pouvoir de discrimination à cause d’un faible Sadhaka Agni.

Un autre signe est lorsque les gens ont du mal à rester assis calmement sans se sentir extrêmement agités. Pratiquement tout le monde se sent parfois agité, mais si ce problème persiste, cela indique qu’il y a un problème avec la cuisson des pensées qui n’est pas assez rapide.

Un manque de persévérance est une autre situation qui peut émerger dû à un faible Sadhaka Agni. Si une personne a des problèmes pour tenir ses engagements ou accomplir ses taches quotidiennes, et n’est pas capable d’atteindre ses buts, cela peut aussi provenir d’un faible Sadhaka Agni. Un exemple de cela est les personnes qui tergiversent, ne finissant jamais leur travail et par conséquent n’ont pas de succès.

Un autre symptôme qui est causé par Sadhaka Agni est l’incapacité à apprécier les plaisirs normaux. Une personne peut se sentir qu’il ou elle ne peut se rendre à un événement social parce qu’elle n’est pas assez drôle, ou qu’elle n’est pas présentable, ou qu’il, ou elle, se sent inférieur aux autres. Pour une telle personne, même les activités qui sont normalement appréciables sont ressenties comme désagréables. Si cette situation se poursuit pendant longtemps, alors la coordination entre dhi, dhriti et smriti (mémoire) se rompt, et la personne ne ressent plus le bonheur normal des petits plaisirs de la vie. Ils peuvent entreprendre de plus en plus d’activités, mais ils ne sentent de moins en moins de joie. Si cela n’est pas traité, ce manque de coordination entre le cœur et l’esprit peut mener à une sévère dépression, telle que la maladie bipolaire, ou la personne perd le contrôle pas seulement de ses émotions et de ses pensées mais aussi de ses actions.

Question: Quelle est la solution de l’Ayur-Veda Maharishi à ces problèmes de dépression, qui sont tous causés par un faible Sadhaka Agni? Y a-t-il un moyen d’augmenter ce feu, si on peut dire?

Vaidya Mishra: Qu’une personne soit née avec un faible Sadhaka Agni ou que cela provienne d’une nourriture, d’un mode de vie ou d’un comportement incorrectes, la solution est la même: rétablir l’équilibre en adoptant un régime alimentaire, une routine et un mode de vie appropriés.

Sattva Vijaya est un terme védique qui signifie littéralement «gagner sur le Sattva» ou «triompher avec Sattva». Sattva signifie la qualité pure et positive du Soi transcendantal. Plus vous êtes en contact avec ce champ infini de félicité à l’intérieur de vous, plus vous vous sentirez grandis, heureux, et stables émotionnellement. Ainsi Sattva Vijaya est lié au protocole, aux thérapies ayurvédiques, qui rétablissent la connexion entre le cœur, l’esprit et le Soi. Ils comprennent les choix alimentaires, le comportement et l’environnement qui vous permettent de devenir plus autoréférent, plus en accord avec votre potentiel cosmique infini, plutôt que de rester confiné dans les petites limites étroites du stress émotionnel.

La plus importante de ces techniques est la pratique de la Méditation Transcendantale. La technique de Méditation Transcendantale est un outil pour éliminer les stress dans l’esprit et le cœur. Elle dissout les stress du passé et vous permet aussi de devenir plus résistant aux stress auxquels vous faites face aujourd’hui. Par la méditation, vous contactez la source d’intelligence pure, de félicité pure, de pur sattva en vous-mêmes. Une fois que vous faites cela, même si vous êtes confrontés avec les changements et les pertes de la vie, vous êtes capables de vous identifier d’avantage à l’état non-changeant, éternel du Soi Transcendantal, ce qu’on appelle Ātmā.

«Yogash chitta vritti nirodhah» est un aphorisme célèbre des Yoga Sutras, et cela signifie littéralement «le Yoga est l’apaisement complet de l’activité de l’esprit». Le but ultime du Yoga, qui signifie «union» est de s’unir avec l’état transcendantal de l’esprit, un état complètement non-affecté par les fluctuations changeantes de la vie quotidienne.

C’est l’habitude de revenir régulièrement vers cet état de béatitude, cultivée par la pratique de la Méditation Transcendantale, qui permet à chacun de se dégager du stress émotionnel pour retourner au flot positif de la vie. En d’autres termes, la pratique de la Méditation Transcendantale vous permet de traiter le stress émotionnel plus rapidement et vous aide à prévenir le déséquilibre émotionnel.

Voici une liste de conseils ayurvédiques pour créer Sattva Vijaya et éliminer la dépression.

14 moyens pour créer une bonne santé émotionnelle:

* Se coucher avant 22 heures. Le plus tôt est le mieux. Avoir suffisamment de repos est essentiel pour la santé émotionnelle, et de s’endormir pendant l’heure Kapha de la nuit (avant 22 heures) génère un sommeil profond et réparateur, qui régénère vraiment l’esprit et le corps. Si vous restez debout au-delà de 22 heures, alors l’heure Pitta de la nuit commence, et il y a une forte chance pour que vous ayez faim et que vous commenciez à manger n’importe quoi. Même de manger une nourriture saine à cette heure, perturbe la digestion qui a besoin de toute la durée de la nuit pour nettoyer les impuretés et se reposer. S’endormir après 22 heures produit un sommeil plus agité, et vous aurez tendance à vous réveiller dans la nuit avec des afflictions émotionnelles.

* Levez-vous avec le soleil levant. Se lever tôt est important pour prévenir les déséquilibres émotionnels, car dormir tard dans la matinée, après 6 heures du matin, entraîne l’obstruction des shrotas – canaux de communication – avec des impuretés, qui provoqueront les lourdeurs d’esprit, des humeurs dépressives et une communication lente entre le cœur et l’esprit.

* Sortez prendre l’air quand le soleil se lève et prenez de profondes respirations. L’exercice quotidien est essentiel pour le bien-être émotionnel, car l’exercice aide à évacuer à l’extérieur du corps les émotions et hormones bloquées. Cela accroît la puissance d’Agni et améliore le pouvoir de traitement. L’exercice engendre des neurohormones positives, améliorant l’humeur et les pensées positives. Le soleil levant apporte un surplus de stimulation, car vous vous infusez de l’énergie positive du soleil lorsqu’il est à son niveau le plus sattvique et bénéfique pour toutes les constitutions. Marcher tôt au lever du soleil, aide à ouvrir les canaux, stimule la digestion et l’élimination, nettoie les impuretés du jour précédent, et est un tonique général pour une santé idéale.

* Assurez-vous d’avoir une élimination tous les matins. La constipation peut causer des maux de tête, de la fatigue et la dépression. Si votre élimination est lente ou bloquée, commencez votre journée avec des pommes cuites, avec des pruneaux et des figues. Prenez deux pastilles de ‘Herbal Cleanse’ le soir au coucher. Buvez beaucoup d’eau tout au long de la journée. Mangez vos repas à la même heure chaque jour, avec un repas principal le midi et un repas plus léger dans la soirée. La marche tôt le matin, vous aidera beaucoup pour régulariser votre élimination.

* Ne retenez pas les besoins naturels du corps. Selon la Charaka Samhita, il est malsain de réprimer le besoin d’uriner, d’évacuation des intestins, de la semence, des gaz, des vomissements, de se moucher, d’éternuer, de bailler, la faim, la soif, le besoin de pleurer, de dormir, et de la respiration accélérée due à une suractivité. La Charaka Samhita affirme «les besoins naturels ci-dessus ne devraient pas être supprimés lorsqu’ils se manifestent et ils ne devraient pas être provoqués lorsqu’ils ne se manifestent pas». En d’autres termes, ne les réprimer pas et ne les provoquer pas non plus. Résister ou stimuler artificiellement les besoins naturels provoquent un déséquilibre des doshas, et peut contribuer à l’anxiété ou la dépression.

* Manger des aliments intelligents. Les aliments qui sont naturels, non traités et contiennent plus d’intelligence de la nature, sont digérés rapidement par le corps et crées de l’Ojas. Ojas est le produit d’une bonne digestion qui crée de la félicité, des émotions stables et une bonne santé dans le corps. Les aliments intelligents sont le lait, le clou de girofle, les noix, les poires et la noix de coco. Mangez des protéines intelligentes telles que les graines et noix trempées, avec des raisins et des dates; le panir (fromage frais); et le lassi ayurvédique plutôt que le yaourt, car cette boisson légère n’augmente pas Kapha et est meilleure pour équilibrer les émotions. Pour faire du lassi ayurvédique, suivez cette simple recette. Notez que le lassi ayurvédique n’est pas la même chose que le babeurre que vous achetez dans le commerce. Cette recette aide à rétablir les bactéries nécessaires à la flore intestinale, et ainsi aide la digestion et l’assimilation. 

Ingrédients: ¼ de yaourt frais, ¾ d’eau pure, ¼ de cuillère à café de cumin en poudre, ¼ de cuillère à café de coriandre fraîche, et une pincée de sel de roche ou de mer. Placer le yaourt frais dans le mixeur et mixer pendant 3 à 5 minutes. Ajoutez l’eau fraîche, et mixez de nouveau 3 minutes. Ôtez la crème qui se forme à la surface et re-mixez de nouveau. Répétez cette opération jusqu’à ce que le yaourt devienne bien liquide, mais quand même blanchâtre de couleur, et vous avez le lassi. Ajoutez les épices, et mélangez brièvement. Servez à température ambiante.

* Les épices telles que le poivre noire, aident à augmenter Medhya Agni, qui améliorent la coordination entre les différentes fonctions de l’esprit. D’autres épices augmentent la digestion et équilibrent les émotions.

Mélange d’épices pour l’équilibre émotionnel: 1 part de poivre noir moulu + 1 part de gingembre moulu + 2 parts de coriandre moulue + 3 parts de cumin moulu + 2 parts de curcuma moulu + 1 part de cumin noir pilé (pour les femmes seulement). Mélangez les épices, et conservez les dans un endroit sec. Faites frire les épices dans du ghee (beurre clarifié) puis ajoutez à vos légumes ou aliments. (à suivre…)

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Sur la plate-forme de la réalité, sur la plate-forme de la spiritualité, sur la plate-forme de l’unité, toutes les différences se dissolvent.» – Maharishi Mahesh Yogi

“On the platform of reality, on the platform of spirituality, on the platform of oneness of life, all the differences dissolve.” – Maharishi Mahesh Yogi

“La Méditation peut changer le monde”

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La nouvelle recherche montre que la méditation mène à la conscience supérieure. Par Frederick Travis, docteur et Ken Chawkin

Traduction d’un article du magazine “New Life” – septembre-octobre 2003

Combien d’individus aujourd’hui mènent une vie paisible dans ce monde de plus en plus stressé? Combien peuvent dire qu’ils sont heureux et n’ont pas recours à certaines formes d’usage de stupéfiants, ou de détourner un peu la vérité – ou beaucoup pour réaliser leurs désirs personnels? Normalement, nous regardons en dehors de nous-mêmes pour résoudre les problèmes et finir par payer le prix dû au manque de solutions efficaces. Comment briser ce cercle? Est-ce que la méditation fournit le soulagement très nécessaire en relâchant le stress de notre physiologie? Y a-t-il une technique qui anime le plein potentiel du cerveau et nous permette d’expérimenter la vie d’une manière holistique et paisible? Oui!

La méditation a une longue et respectée histoire, et heureusement dans ces temps frénétiques, de plus en plus de gens réalisent son importance. Cependant, à la différence des temps passés, il y a maintenant un corps substantiel de recherche systématique qui montre les bénéfices pratiques de la pratique de la méditation pour à la fois l’esprit et le corps. Les états internes qualitativement distincts de la pratique de la méditation, et l’enrichissement résultant de l’activité quotidienne sont maintenant le sujet d’investigation scientifique systématique. La première recherche publiée en 1960 a commencé à rapporter des modèles distincts d’ondes cérébrales, de rythme respiratoire et de rythme cardiaque durant la pratique de la méditation. Une avance rapide de 30 ans et la recherche continue d’aller de l’avant, et quelques récentes découvertes montrent plus clairement les effets à long terme de la méditation. C’est une chose que de trouver que quelque chose d’intéressant se passe dans le cerveau lorsqu’on médite. Mais maintenant, la recherche rapporte que les gens qui ont pratiqué la technique de Méditation Transcendantale sur plusieurs années, n’ont pas simplement des ondes cérébrales uniques durant la méditation mais aussi durant l’activité quotidienne. De plus, une examination spécifique suggère que leurs cerveaux fonctionnent très efficacement.

Bien que c’est une recherche récente, dans un sens, c’est la plus vieille nouvelle de toutes, parce que l’ancienne littérature védique, de laquelle vient la Méditation Transcendantale, a prédit que la pratique mène éventuellement à l’illumination. Pensez-y comme un cinquième état de conscience, différent de la veille, du sommeil et du rêve, aussi bien que différent de la transcendance expérimentée durant la méditation.

La littérature védique s’y réfère comme la ‘conscience cosmique’. Les gens la décrive comme une continuité de silence, de conscience intérieure non impliquée avec les états en cours, de veille et de sommeil. Ils rapportent une profonde paix intérieure, la ‘félicité’, et un sens d’être infini et éternel. Leur soi individuel n’est pas lié par le temps, l’espace ou même les limites de leur propre corps.

Dans une étude publiée en novembre dernier dans le journal ‘Biological Psychology’, les modèles d’ondes cérébrales de 17 personnes qui disent qu’elles ont l’expérience de la conscience cosmique sur une base régulière, étaient comparés à deux groupes expérimentaux. Juste pour être sûr que ce n’était pas quelque chose qu’ils ont imaginé, les sujets ont répondu à des questions spécifiques pour voir comment leur expérience était bien corrélée avec ce qui est décrit dans la littérature védique. Durant l’étude, les ondes cérébrales furent enregistrées durant la méditation et durant des tâches informatiques, et des choses apparurent qui n’avaient jamais été vu auparavant. Leurs modèles d’ondes cérébrales montrèrent une haute cohérence frontale dans beaucoup de fréquences, thêta supérieure, alpha, bêta et gamma, durant à la fois la méditation et durant les tâches mentales. Alors que ces modèles sont souvent perçus durant la méditation, ces sujets en conscience cosmique avaient ces modèles de cohérence tout le temps.

Les changements dans la cohérence frontale étaient aussi associés avec un traitement plus efficace durant les tâches informatiques. Les études montrent que lorsque les gens anticipent une tâche mentale, leurs cerveaux commencent à devenir plus actifs, bien que ce n’est pas encore le moment d’accomplir la tâche. Les cerveaux des 17 sujets ne devenaient pas actifs jusqu’à précisément le moment qu’ils avaient besoin d’accomplir la tâche, résultant dans un accomplissement plus rapide. Cette recherche suggère que le cerveau humain a une capacité innée à fonctionner à des niveaux beaucoup plus supérieurs, où les processus mentaux deviennent très calmes, précis et efficaces, presque sans friction, sans les anxiétés communes, les frustrations ou la tristesse.

Et après, quelle est l’étape suivante? Le but maintenant est d’utiliser ces mesures du cerveau pour clairement définir le potentiel supérieur humain. Ces états très importants de l’esprit et du corps sont une partie de notre droit de naissance, pourtant, ils ont été en dehors de l’étude scientifique systématique. Avec ces récentes conclusions sur les ondes cérébrales, c’est la joie de la science d’être capable d’objectivement vérifier la croissance du fonctionnement humain supérieur.

La technique de MT

Bien qu’il y ait plusieurs formes de méditation, celle la plus largement étudiée à notre époque est la technique de Méditation Transcendantale. Alors que beaucoup emploient une certaine forme d’effort, de contemplation ou de concentration, la MT est unique dans ce qu’elle est sans effort, reposant sur la tendance naturelle de l’esprit d’aller vers des niveaux plus fins et plus agréables de l’expérience. Amenée en occident par Maharishi Mahesh Yogi, cette simple procédure mentale est pratiquée deux fois par jour pendant 20 minutes, en étant assis confortablement sur une chaise. Plus de cinq millions de personnes dans le monde, ont appris la MT, enseignée dans un cours en sept étapes par des professeurs qualifiés.

  Pendant la dernière décennie, l’Institut National de la Santé (NIH) a financé à près de 20 millions de dollars, la recherche sur la MT, qui est un des modes les plus efficaces de médecine complémentaire et douce. Plus de 600 études ont été publiées dans les journaux scientifiques montrant que la Méditation Transcendantale améliore pratiquement tout aspect de la santé mentale et physique. Elle a montré baisser la pression sanguine élevée, réduire l’hypertension et renverser les facteurs de risques de maladies cardiaques et de l’athérosclérose. Elle augmente aussi les facultés mentales telles que l’intelligence, la mémoire, la créativité et la prise de décision. De plus, la recherche montre que la MT réduit le récidivisme, l’usage de stupéfiants et le besoin de l’usage de soins médicaux. En résumé, la MT mène au développement holistique du cerveau et du comportement.

La recherche documente que seule l’expérience de la conscience transcendantale mène au développement total du cerveau. “Le cerveau entier devient animé durant la pratique de la MT,” dit Dr Arenander, directeur de l’Institut de Recherche Cérébrale de l’Université Maharishi. “Nous ne voyons pas ça dans tout autre système de développement esprit/corps.” Les bénéfices de la pratique de la MT sont rapides, cumulatifs et durables. L’amélioration de la fonction cérébrale a lieu naturellement sans aucun effort. “Des études récentes ont montré que l’amplitude distincte de l’EEG et les modèles de cohérence sont associés avec la transcendance durant la pratique de la MT,” dit Dr Travis, directeur du Laboratoire de Conscience et Cognition. “Cette étude montre pour la première fois que la pratique de la MT éventuellement mène à un nouveau style de fonctionnement cérébral dans lequel ces modèles intégrés du cerveau sont maintenus durant l’activité quotidienne.”

Ces résultats sont significatifs parce que la science moderne a maintenant commencé à valider les expériences des états supérieurs de conscience appréciés à travers les âges dans beaucoup de traditions autour du monde comme l’illumination. Les états supérieurs ont été enregistrés dans l’étude fondamentale du Dr Travis, chez ces individus, comme l’expérience d’une profonde paix intérieure, de la félicité, d’une conscience illimitée et d’une intime connexion avec tout dans la nature.

Il se trouve que la MT est bonne non seulement pour l’individu mais aussi pour la société et le monde. En 1974, les sociologues furent surpris de découvrir un effet intéressant de la pratique de la MT. Dans 4 villes où 1% de la population expérimentait cet état de calme intérieur ou de conscience transcendantale, les effets bénéfiques s’étendirent à l’environnement – le taux de criminalité chuta de 8%. Des études ultérieures confirmèrent que lorsque 1% d’une certaine population de villes pratiquaient la MT deux fois par jour, le taux de criminalité baissait alors que la moyenne nationale continuait de grimper. Quand le programme plus avancé de MT-Sidhis, incluant le Vol Yoguique, (provenant des Yoga Sutras de Patanjali), fut introduit et accomplit dans de grands groupes, la violence, la disharmonie et le terrorisme furent réduits autour du monde, comme rapporté dans les principaux journaux réexaminés. Avec ce programme avancé, seule la racine carrée de 1% d’une population donnée était nécessaire à l’effet d’une phase de transition à partir d’une incohérence sociale à la cohérence, de la guerre à la paix.

Comment un petit groupe de gens peut-il avoir un effet si grand? Dans le texte védique des Yoga Sutras, ce phénomène est expliqué. “Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées”, (Yoga Sutras, 2.35). La science moderne fournit aussi une explication. La mécanique quantique montre comment ce phénomène, appelé l’Effet Meissner, après que le scientifique qui l’a découvert, fonctionne.

Un exemple commun est le cas d’un supraconducteur. Quand un aimant vient dans les alentours d’un fil conducteur à la température de la pièce, une induction magnétique a lieu, pénétrant et perturbant le champ électrique. Dans un supraconducteur, le courant électrique continue à s’écouler sans gêne, sans résistance. Quand un champ magnétique est amené près du supraconducteur, les électrons à la périphérie, sans effort, automatiquement et collectivement changes leur tournoiement directionnel pour repousser le champ magnétique. Le système interne reste hautement ordonné, essentiellement impénétrable. C’est l’Effet Meissner.

L’Effet Maharishi

La conscience humaine parait avoir la capacité de créer ce même effet de cohérence et d’invincibilité dans la conscience collective. Quand un groupe de méditants permette à leurs esprits de transcender le niveau ordinaire de penser, leur conscience s’identifie avec le champ unifié sous-tendu de toutes les lois de la nature, la conscience transcendantale. Cette expérience crée un ordre accru dans la conscience individuelle et collective. Quand la racine carrée de seulement 1% d’une population se rassemble ensemble pour pratiquer le programme plus avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique, l’effet est même plus spectaculaire.

Plus de 50 études ont montré que la violence sur différents niveaux: ville, région, nation et le monde, peut être réduite par cette technologie basée sur la conscience. Pour citer des exemples, le degré de violence dans un centre majeur de criminalité comme Washington, DC, (Social Indicators Research 47, 1999) ou les morts par guerre durant la guerre du Liban, (Journal of Conflict Resolution 32, 1988) ont tous chuté spectaculairement dans la proportion inverse au nombre de créateurs de paix pratiquant collectivement le vol yoguique. Les scientifiques ont nommé cette transition de l’incohérence et de la disharmonie à la cohérence et l’harmonie dans la société, l’Effet Maharishi, en l’honneur de l’homme qui l’avait prédit 40 ans auparavant – Maharishi Mahesh Yogi.

Maharishi organise maintenant 40 000 yogis volants en Inde et 200 dans chacune de 3000 majeures villes du monde. Ensemble, ils animeront le champ unifié sous-tendu de la nature, la conscience transcendantale, et ainsi neutraliseront la négativité dans la conscience mondiale. Maharishi a dit dans ses conférences de presse mondiales hebdomadaires que quelques lampes allumées ici et là, sont suffisantes pour enlever l’obscurité. Même s’il a fait noir pendant un millier d’années, l’électricité est disponible, aussi pourquoi ne pas l’utiliser.

L’individu est cosmique

L’ancien texte de l’Ayur-Veda proclame, ‘L’individu est cosmique’, ‘Yatha pinde, tatha Brahmande’ ou ‘Comme est le microcosme, ainsi est le macrocosme; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique’. Pratiquement toutes les religions font écho de ce même sentiment. Par exemple, la Bible déclare, “L’homme est fait à l’image de Dieu”. Nous devons réaliser ceci dans notre vie et le manifester dans le monde autour de nous. Des nombres croissants d’individus illuminés ici et là, peuvent transformer notre planète, d’une qui a été dominée pendant des millénaires par l’ignorance, la peur et la violence, à une de connaissance, de bonheur et d’harmonie. Le choix a toujours été le notre. Chacun d’entre nous peut faire la différence. Toutes les vieilles approches comme les traités et les conférences sur la paix, ont échoué à maintes reprises, et les forces militaires, peu importe qu’elles puissent être bien intentionnées, semblent seulement aggraver le problème. Une révolution spirituelle chez l’individu et dans la conscience collective est clairement ce qui est nécessaire. C’est la seule solution durable qui peut sauver la planète de se détruire elle-même. Un changement spectaculaire pour le meilleur est possible pour les individus et pour le monde. La Méditation Transcendantale est une manière efficace et plénifiante de faire que ceci se produise.

Ken Chawkin a reçu sa licence en anglais au Collège Loyola, de Montréal, au Canada, en 1971 et une maîtrise en éducation de l’Université Maharishi de Management (M.U.M) en 1986. Il a été instructeur de MT, technicien de santé ayurvédique, facilitateur de lecture et d’écriture et est actuellement à temps partiel, étudiant diplômé en études védiques, bien que travaillant comme publiciste pour l’UMM de Fairfield, dans Iowa.

Frederick Travis, docteur en psychologie, est un des principaux chercheurs dans les études sur la conscience et la recherche sur la Méditation Transcendantale.

Citation du Jour

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«C’est la responsabilité de la génération plus âgée de conseiller les jeunes, de dire à l’enfant ce qui est bien et mal. Même s’ils ne veulent pas écouter pour suivre notre directive, c’est bien de leur dire.» – Maharishi Mahesh Yogi

“It is the responsibility of the older generation to advise the young, to tell the child what is right and wrong. Even if they do not want to listen to follow our direction, it is right to tell them.” – Maharishi Mahesh Yogi

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (1)

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La dépression touche plus de 19 millions d’adultes américains chaque année. Les femmes sont deux fois plus sujettes à faire une dépression au cours de leur vie que les hommes et sont particulièrement vulnérables après la naissance d’un enfant, avant les règles et pendant la ménopause.

La dépression peut prendre différentes formes: tristesse fréquente, anxiété ou sentiment de vide, perte d’intérêt et de plaisir dans les activités; fatigue, irritabilité, repli sur soi-même, conflits familiaux et comportementaux; insomnie; perte de l’appétit, ou gain de poids; sentiment de ne pas être utile, sans espoir ou pessimiste; dégradation des résultats scolaires ou de l’efficacité au travail; difficulté de concentration. Pour certains, la saison d’hiver peut augmenter la déprime, pour d’autres la dépression est causée par des changements majeurs dans la vie, tels que les divorces, les problèmes financiers majeurs, une maladie chronique, la mort d’un être aimé, ou autres stress de la vie.

L’Ayur-Veda Maharishi a plus à offrir dans le domaine de la santé émotionnelle. 

Vaidya Rama Kant Mishra, directeur du département de recherche et des produits pour l’Ayur-Veda Maharishi. 

Vaidya Mishra, chercheur et éducateur ayurvédique très renommé, nous donne la compréhension ayurvédique et des conseils pratiques dont nous avons besoin pour rester heureux et en bonne santé au cours de la vie.

Question: quelle est la cause de la dépression du point de vue de l’Ayurveda?

Vaidya Mishra: du point de vue de l’Ayurveda, le déséquilibre émotionnel est causé par un manque de coordination des sens, émotions et pensées de l’individu. Le cœur et l’esprit sont intimement connectés, parce que le cœur est le « siège » de la conscience. Dans la Charaka Samhita, texte ayurvédique majeur, il est dit « Hridaye Chetana Sthanam », ce qui signifie: « le siège de la conscience est dans le cœur ».

La cause principale de la mauvaise santé émotionnelle est l’incapacité de traiter les émotions au moment opportun. Certaines personnes sont capables de traiter une émotion rapidement, ce qui signifie qu’elles sont capables de laisser couler, et de continuer leur vie. Pour d’autres, le traitement ou « cuisson », des pensées est lent, et donc les impressions négatives restent en eux longtemps et influencent leurs pensées et émotions dans le présent, ce qui engendre un déséquilibre émotionnel.

Question: pouvez-vous donner à nos lecteurs un exemple de cela?

Vaidya Mishra: pour comprendre comment cela se passe, voyons le fonctionnement de Sadhaka Pitta, le sous-dosha de Pitta qui est associé au cœur et au traitement des émotions. Vous avez probablement entendu parlé du feu digestif, ou Agni, qui est responsable de la « cuisson » ou digestion des aliments. Il existe en fait un Agni, ou mécanisme métabolique, dans chaque cellule de votre corps, et il en existe également un associé à chaque dosha. L’Agni associé avec Sadhaka Pitta est responsable, non pour cuire les aliments, mais pour cuire ou traiter nos émotions. Cet Agni est appelé Sadhaka Agni.

Pour utiliser la terminologie moderne, Sadhaka Agni est relié aux neurohormones qui sont localisées dans le cerveau, et partout dans le corps, incluant le cœur. Les neurohormones localisées dans le cœur envoient des signaux au cerveau pour enregistrer la dépression ou le bonheur, selon la façon dont l’individu traite une expérience.

Ainsi une personne avec Sadhaka Agni faible, peut soudainement se souvenir d’une situation négative qui a eu lieu dix ans auparavant. Elle pensera « pourquoi cela m’est-il arrivé à moi? » si ce « pourquoi » n’a pas trouvé de réponse – en d’autres mots, si ce stress est toujours logé dans notre cœur et dans notre esprit – cette mémoire fera que la personne ressentira le même traumatisme que dix ans auparavant, et elle se sentira dépressive. Cette réaction retardée, arrive parce que son Sadhaka Agni est faible, et qu’elle n’a pas pu « cuire » correctement ou traiter cette expérience.

Les gens peuvent ne pas avoir de problèmes dans le présent, mais dans le passé, ils peuvent avoir vécu de réels problèmes et ces pensées passées peuvent les traumatiser et créer un déséquilibre émotionnel.

Ainsi une personne qui a un fort Sadhaka Agni traite rapidement ses émotions négatives: elle peut aussi avoir la mémoire d’une situation négative d’il y a dix ans, mais cette personne pensera «c’était dans le passé, et maintenant je suis une personne différente.» cette personne n’est pas touchée par la mémoire parce qu’il a un Sadhaka Agni plus affûté. Même aussitôt après un évènement traumatisant, cette personne est capable de penser « ce qui est arrivé est arrivé, et tout va bien aller pour moi ». Il traite l’expérience rapidement et est capable de laisser couler.

Question: quelle est la cause première d’un Sadhaka Agni faible?

Vaidya Mishra: certaines personnes sont nées avec un faible Sadhaka Agni, d’autres avec un fort Sadhaka Agni, et encore d’autres sont nées avec un Sadhaka Agni variable ou déséquilibré, ce qui signifie que parfois il est haut, et parfois il est bas.

Une autre cause d’un faible Sadhaka Agni vient de la consommation d’une mauvaise alimentation, de comportements qui aggravent Sadhaka Pitta, ou d’un environnement négatif, par exemple si l’on est continuellement exposé à des champs électromagnétiques, ou entouré par des gens qui ne sont pas nourrissants.