
Par Thomas Egenes Ph.D.
Dans le Yoga Sūtra, le premier des huit membres du yoga est appelé yama. Yama comporte cinq aspects, à commencer par ahiṁsā, qui signifie “absence de blessure” ou “non-violence”. Mahatma Gandhi a rendu ahiṁsā célèbre lorsqu’il a mobilisé toute l’Inde pour se libérer de la domination britannique sans tirer un seul coup de feu. Martin Luther King, le chef du mouvement des droits civiques aux États-Unis, est l’une des nombreuses personnes qui ont été influencées par Gandhi et son utilisation de ahiṁsā pour parvenir à un changement social sans violence.
Le Yoga Sūtra décrit ce qui se passe lorsqu’une personne est établie dans la non-violence: «Là où s’établit la non-violence, les tendances hostiles sont éliminées alentour.» (2.35)
En sanskrit: ahiṁsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ. La traduction mot à mot est la suivante: «Là où s’établit (pratishthāyāṁ) la non-violence (ahiṁsā), les tendances hostiles (vaira) sont éliminées (tyāgaḥ) alentour (sannidhau) de cela (tat).»
D’après le Yoga Sūtra, où s’établit la non-violence? Dans l’état de yoga, qui est défini dans le deuxième sūtra du Yoga Sūtra comme l’apaisement complet de l’activité de l’esprit. L’esprit apaisé, l’esprit établi dans le yoga, est libre de toute violence, et le Yoga Sūtra dit que pour cette personne, l’environnement devient libre de toute hostilité.
Saint François d’Assise, par exemple, était célèbre pour calmer les gens et même les animaux autour de lui par la seule force de son amour. Une personne dont l’esprit est en paix rayonne une influence de paix et crée alors une réalité paisible.
C’est là que la non-violence devient efficace. C’est un état d’esprit qui, selon les mots de Maharishi, «ne permet pas la naissance d’un ennemi». Lorsque l’inimitié a été éliminée à l’intérieur, il n’y a pas d’ennemi à l’extérieur. Selon Maharishi, «un ennemi est l’incarnation vivante de notre propre faiblesse».
Le principe de non-violence est également décrit en physique quantique sous le nom d’effet Meissner, qui montre qu’un système cohérent génère un champ cohérent autour de lui. Les champs non cohérents ne pénètrent pas dans un système cohérent.
S’il est possible de comprendre comment ce principe s’applique à des individus, que se passerait-il si un grand groupe s’établissait dans l’état de yoga?
Au cours de l’été 1993, 4 000 personnes se sont réunies à Washington, D.C., pour vérifier si la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale en groupe pendant deux mois aurait une incidence sur le taux de criminalité. Le Dr John Hagelin, physicien quantique, a prédit que le taux de criminalité baisserait d’au moins 20 %. Le chef de la police a déclaré au journal télévisé du soir qu’il faudrait un blizzard au milieu de l’été pour obtenir ce résultat.
Pourtant, au bout de deux mois, les archives publiques ont montré que le taux de criminalité avait chuté de 23 %. Étant donné que le paradigme de la plupart des gens sur la nature de la réalité est basé sur la mécanique classique, ce résultat expérimental semble improbable. Cependant, d’un point de vue quantique, l’étude de Washington suit les mêmes principes que l’effet Meissner et a été décrite il y a longtemps dans le Yoga Sutra – «à proximité du yoga, les tendances hostiles sont éliminées».
En allant plus loin, que se passerait-il si, dans notre société, il y avait de nombreux groupes d’individus qui pourraient pratiquer ensemble la Méditation Transcendantale chaque jour afin d’améliorer l’expérience du Yoga? Imaginez les possibilités. Un groupe d’écoliers médite et les niveaux de stress et de violence diminuent dans le quartier. Un groupe de personnes âgées médite ensemble et leur ville devient plus progressive et plus prospère. C’est une possibilité qui pourrait produire des résultats profonds à la fois pour l’individu et pour la société, pratiquement sans frais, et avec de grands «avantages secondaires» pour chacun des individus impliqués. Cela vaut la peine d’être exploré, n’est-ce pas?
Voir à ce sujet le rapport de conférence du sommet de la paix en juin 2017 à Kiev
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