«Tout le but d’intégrer le silence intérieur avec l’activité extérieure, et de créer une situation spontanée où à la fois l’activité et le silence continuent d’être là à tout moment, tout le but est de vivre la plénitude de la vie.» – Maharishi
“The whole purpose of integrating the inner silence with outer activity and creating a spontaneous situation where both activity and silence continue to be there at all times, the whole purpose of this is to live fullness of life.” – Maharishi
Le corps causal est amené à la non-existence par la connaissance, Arosa, 1974
Maharishi: Chaque être humain a trois types de corps: le corps grossier, le corps subtil et le corps causal. Corps grossier, corps subtil et corps causal – la cause du corps subtil. Et quelle est la cause du corps subtil? La cause du corps subtil est l’ignorance. Si l’ignorance disparaît, le corps subtil n’est plus apte à prendre naissance. Sa cause a disparu. Lorsque l’ignorance disparaît, la cause du corps subtil – cette agence qui est responsable de la naissance du corps subtil – n’est plus disponible. Le corps subtil reste donc sans fondement. Simplement parce que le corps subtil s’est étendu au-delà des limites. Le corps subtil – l’esprit fondamentalement, le souffle avec lui, le Prana – s’est étendu et a brisé les limites. Lorsque les limites sont brisées, la base de la naissance est brisée. Quelle est la cause de la renaissance? La cause de la renaissance est le dernier désir au moment de la mort. Et lorsque le but de tous les désirs est atteint – l’illimité est acquise par le corps subtil, l’esprit a acquis l’illimité – alors le but de tous les désirs est atteint. Et dans cet état de plénitude, il n’y a pas d’aspiration à renaître. Car le but de la naissance, qui est d’atteindre le point culminant de l’évolution, a été atteint. Lorsque le petit «s», l’ego, s’est étendu – lorsque la vague est devenue l’océan – où est le désir? La vague a toujours le désir de devenir de plus en plus grande, et lorsqu’elle est devenue l’océan illimité, alors tous les désirs sont satisfaits. Dans cet état de plénitude, le dernier désir au moment de la mort n’a pas assez de puissance pour renaître. Le corps subtil ne va nulle part pour renaître. Le corps causal est donc éliminé ou amené à la non-existence. Par quoi? Par la connaissance. L’ignorance est détruite par la connaissance. C’est pourquoi on dit parfois que «le karma est brûlé dans le feu de la connaissance». L’homme en Conscience Cosmique découvre automatiquement que, sans qu’il ait à craquer une allumette, tout le karma est brûlé dans le feu de la connaissance. Tout le karma, toutes les actions dont on doit récolter les conséquences et tout le reste, ont trouvé leurs propres clients sur le marché et ne reviendront plus. Une fois que le feu de la connaissance est allumé, le corps causal – la cause du corps subtil – est brûlé, éliminé, devient inexistant. L’ignorance est la cause du corps subtil. Et lorsque la connaissance vient, la cause même est brûlée…
Question: En Conscience Cosmique, le corps subtil est-il toujours maintenu?
Maharishi: Il est maintenu. Vous savez ce qui se passe? Une corde tordue avec toutes ses torsions et tout le reste – vous brûlez la corde et elle est entièrement brûlée, mais les torsions apparaissent de la même façon qu’avant. C’est toujours une corde, pour toute vision pratique, c’est une corde, une corde tordue. Tout est pareil, sauf qu’elle a perdu sa force. De l’intérieur, elle a perdu sa force. Mais de l’extérieur, elle apparaît simplement comme une corde.
De cette manière, la force intérieure est résolue parce qu’au départ, lorsqu’il n’y avait que des limites, celles-ci étaient très fortes. Ces limites ont été imprégnées par l’illimité dynamique. Par conséquent, même si elles semblent être des limites, la force des limites n’est plus disponible. Elle est faible – les limites sont faibles. C’est ce qui arrive au corps subtil.
C’est pourquoi il n’est pas capable de s’associer à quoi que ce soit. Il reste un témoin et devient incapable de participer. Si participation il y a, c’est par habitude. À toutes fins utiles, on fait des choses, mais en réalité, on est au-delà des limites, illimité.
Un autre exemple: Vous avez entendu l’exemple de la corde dans la pénombre. Et une personne commence à bondir «un serpent, un serpent, un serpent». Et tout le monde tremble et tout le monde vous voit trembler et commence à avoir peur «un serpent, un serpent». Toute la ville se met à crier «un serpent, un serpent».
Et finalement, vous voyez que ce n’est pas un serpent, c’est une corde. Mais même lorsque l’on a vu la corde à la lumière, le cœur continue à palpiter parce qu’il a commencé de cette façon. Cela peut prendre beaucoup de temps avant que l’on puisse se reposer correctement. Tout comme la longue vie dans l’ignorance, la longue vie dans l’esclavage – qui n’a cessé de durer et dont tout le monde a dit: «la vie est une lutte».
Même lorsque l’aube de la béatitude est apparue, que la conscience de l’unité ou, disons, la conscience cosmique a été atteinte, le tremblement et l’écho de «la vie est une lutte» se poursuivent, c’est une habitude – quelques ennuis, quelques préoccupations, ici et là. C’est l’habitude qui fait que cela continue. Mais quoi qu’il en soit, cela peut affecter l’environnement, mais c’est suffisamment faible pour ne pas renverser la dignité de l’illumination. On sait qu’il s’agit d’une corde, même si les palpitations continuent pendant un certain temps. Mais on sait que c’est une corde et que ce n’est pas un serpent.
La dignité de l’illumination n’est pas ombragée par tous les comportements, comme c’était le cas avant l’illumination. L’illumination continue et les symptômes de la servitude continuent. Les symptômes de la servitude – le comportement dans les limites – continuent. Seulement, il cesse de nous lier, il n’est plus fort. C’est la différence qui se produit dans l’état d’illumination: les différences et les limites ne font pas d’ombre à l’absence de limites de sa propre conscience, de son propre Être.
Ainsi, le corps subtil en la Conscience Cosmique jouit de son statut d’éternité illimitée. Et il devient dominant, parce que la cause du corps subtil, qui le maintenait dans les limites, a été éliminée.
Question: Le corps subtil est l’ego?
Maharishi: Le corps subtil est l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens, le Prana, le souffle – tous ces éléments forment ensemble le corps subtil. Le corps subtil est l’homme intérieur. Et l’homme intérieur est composé de toutes ces choses ensemble – tous les sens de perception, les organes d’action, le Prana, l’ego, l’intellect, l’esprit, les choses subtiles.
Question: Je pensais que les sens étaient les perceptions grossières?
Maharishi: Les sens ont des lieux d’habitation grossiers. L’oreille est grossière, mais c’est le lieu d’habitation du sens de l’ouïe. Le sens de l’ouïe est quelque chose de subtil. Ce que nous voyons est sa maison, sa hutte, son palais. Les yeux sont la demeure du sens de la vue, comme cela. Les sens sont plus subtils que leur maison. L’habitant de la maison est beaucoup plus subtil que la maison…
Question: Où se situe le «causal»?
Maharishi: Le corps causal – le corps causal qui fait que le corps subtil est et continue à être dans sa propre individualité subtile.
Question: Est-ce que c’est comme un corps d’idées?
Maharishi: Le corps causal est l’ignorance de la plénitude de la vie – l’ignorance. L’ignorance n’a pas de valeur concrète – la connaissance est concrète. Opposée à cette connaissance, il n’y a pas de substance concrète, il n’y a que l’absence de la valeur concrète de la vie, l’absence. Et cette absence de valeur concrète de la vie fait que le corps subtil reste à l’intérieur des limites.
Question: Le corps causal pourrait être comme le négatif d’une image qui montre…?
Maharishi: Oui, c’est simplement l’obscurité qui est le manque de lumière. Le manque de lumière est un manque de lumière, c’est un manque d’existence, mais c’est un manque. Mais ce manque cause de terribles blessures au front, on tombe, tout l’attirail de pleurs, d’activités et de souffrances est dû à l’obscurité. Et l’obscurité n’est rien d’autre que l’absence de lumière. Nous disons donc que l’absence de lumière est à l’origine de tous les maux de tête, des fractures de la tête et des pieds et de tout le reste. C’est un manque de lumière.
Et lorsque la lumière arrive, la base même de toute la souffrance disparaît. Tout simplement. L’ignorance est la base du corps causal. Lorsque l’ignorance disparaît, le corps causal qui structure le corps grossier n’a plus de base. Par conséquent, le corps causal ne peut pas structurer le corps. C’est pourquoi aucune renaissance n’est possible.
Regardez, le corps causal, l’ignorance, a été remplacé par ce qui est l’infini. L’infini ne peut être la cause de l’isolement ou de l’individualité, mais (mais il est la cause de) de la vie cosmique. Et lorsque le corps causal a été remplacé par l’infini, l’immortalité, il n’y a aucune chance de renaissance. Un homme réalisé ne peut pas non plus désirer renaître. Et si par un coup de chance, par un accident, si cela devient possible – s’il désire revenir, il n’y parviendra pas.
Question: Mais Vyāsa…?
Maharishi: Non, Vyāsa est un… Nous y viendrons… [rires]
Question: Oui, mais vous nous avez dit qu’il y a un cas extrêmement exceptionnel…
Maharishi: Il n’y a pas d’exception dans le cas de l’immortalité. C’est comme une graine grillée. Une graine grillée ressemblera à une graine, une graine tout à fait complète, mais elle ne germera pas. Parce qu’à l’intérieur, elle a été grillée. [rires] La capacité de germer est inexistante.
Ainsi, le corps causal dans le feu de la connaissance est exactement comme cela. À toutes fins utiles, le corps subtil, c’est-à-dire l’activité mentale et le Prana, continuera. Et l’activité du corps se poursuivra. À toutes fins utiles, la graine sera là, seule la capacité intérieure de germer est grillée. C’est tout.
C’est ce qui arrive à la vie d’un illuminé. Il ne peut certainement pas penser à naître. C’est tout simplement inconcevable. Et si, pour une raison quelconque, il rêve de revenir, il ne le peut pas. Parce qu’il est devenu insaisissable. Comme une corde brûlée, même si elle apparaît complètement avec tous les tours et détours, apparaissant complètement comme une corde, mais elle ne peut pas lier quelqu’un. Parce qu’elle est faible, elle n’est plus forte.
De cette manière, l’individualité est faible. Ce qui a été remplacé par l’individualité, c’est la vie cosmique. La vie cosmique est forte, l’individualité est faible. La renaissance, la chaîne des naissances, a disparu – ce qui reste, c’est l’immortalité. Ainsi, tout comme une graine, même si elle désire germer, elle ne pourra pas le faire. C’est ainsi. Le corps causal de l’illuminé ayant été brûlé dans le feu de la connaissance, il n’a aucune chance de renaître (fin de la cassette).
«La lucidité, et un cœur pur et heureux, donne lieu à une bonne organisation, laquelle nourrit toute avenue de la vie et élimine l’incertitude.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Clear thinking, and a happy and pure heart, give rise to good planning, which nourishes every avenue of life and eliminates uncertainty.” – Maharishi Mahesh Yogi
Voici la traduction d’un extrait d’une ancienne conférence de Maharishi sur le thème de la relation de Maître à disciple.
Sur le chemin du Divin, comme dans toutes les autres voies de connaissance, rien n’importe plus que le Maître. Avec un Maître approprié, vous atteindrez rapidement le but, sinon, tout sera très lent, très lent et le chemin sans fin.
La recherche d’un Maître approprié est tout ce qu’un aspirant sur le chemin de la vérité doit faire – juste un Maître approprié, pas seulement sur le chemin de la vérité, même sur le chemin de l’ingénierie ou de la médecine ou de la psychologie – quoi que ce soit – la rencontre d’un Maître approprié, d’un guide approprié et presque toute la chose est faite. Parce que trouver un Maître signifie quelqu’un qui vous dit cela – car le Divin est omniprésent.
Le Divin omniprésent, sa nature est béatifique, la béatitude est donc omniprésente. Combien de temps un esprit doit-il mettre pour y parvenir? Cela ne devrait pas prendre longtemps, mais si vous n’avez pas rencontré le Maître approprié, alors vous risquez de tourner autour du but et de ne rien trouver.
Sachant que dans la quête de Dieu rien n’est plus important qu’un Maître approprié, le jeune ascète (Guru Dev) ne cessa de rendre visite à tous ceux supposés être de grands saints ou de grands Maîtres; cependant après quatre années de recherche aucun d’eux ne répondait à son attente. Ses seules possessions dans la vie consistaient à marcher le long du Gange, à dormir sur le sable et à se désaltérer de l’eau du Gange. Il continua d’avancer, toujours plus loin, et finalement arriva à Uttar Kashi où il rencontra une âme à la fois belle et très évoluée devant laquelle il sentit qu’il pouvait se soumettre entièrement et qu’il choisit comme Maître. Guru Dev s’était fixé trois critères pour son Maître, qu’il soit un homme réalisé, libre de colère et célibataire à vie.
Dans ce domaine (le domaine spirituel), quand on vit en Inde et que l’on a trouvé le Maître approprié, l’on s’abandonne à lui complètement de tout son corps et de tout son esprit. L’individualité du Maître n’est plus que le seul point de focalisation dans la conscience. Pas de regard ici ou là, juste l’obédience et l’obéissance à ses pieds. Je sais ce qu’est l’abandon à un Maître, parce que je suis passé par là. Une fois l’abandon effectué, le travail de la quête spirituelle est terminé. Il n’y a plus rien à faire.
Vous savez, méditer et transcender, aller vers l’Être puis en revenir pour amener l’esprit dans les valeurs plus grossières de la vie, tout cela n’est qu’un chemin pour atteindre la conscience cosmique. La voie de l’abandon en est un autre.
Le chemin de l’abandon commence en accordant son esprit avec celui du Maître. Quelque soit ce qu’il aime, je commence à l’aimer. J’oublie peu à peu ce que j’aime. S’il veut que je prenne cette direction, je l’emprunte. Si à mi-chemin, il veut que je retourne, je fais demi-tour. S’il veut que je prenne de nouveau ce chemin, j’y vais. S’il veut que je revienne, je reviens. Rien n’est soumis à ma volonté, tout à la sienne.
C’est ainsi en oubliant ce qu’il aime et ce qu’il n’aime pas, en ajustant son esprit à celui du Maître, que le disciple grandit dans les valeurs du Maître. C’est cela le plus important. Si le Maître désire que l’on fasse quelque chose, on le fait. Si à mi-chemin, il veut qu’on arrête, on arrête. Sans se dire: “Après tant d’efforts, voilà maintenant qu’il veut que j’arrête!”, non rien de cela. Là où il va, je vais; ce qu’il aime, je l’aime; ce qu’il n’aime pas, je commence à ne pas l’aimer.
Le disciple commence ainsi à oublier ce qu’il aime et ce qu’il n’aime pas, et à ajuster son esprit à celui du Maître. Dans ce processus, ce n’est pas le travail qui est important, mais le fait de rester en contact avec le flot de Son esprit. Le Maître désire et le disciple va dans sa direction. Ce qu’Il aime et n’aime pas commence à être ce que le disciple aime et n’aime pas. C’est ainsi que l’esprit s’accorde.
Quand l’esprit du disciple est complètement au diapason de l’esprit du Maître, alors les pensées du Maître deviennent celles du disciple, ses sentiments ceux du disciple. Quand cet accord est réalisé, l’esprit du disciple gagne automatiquement la conscience cosmique qui est le statut de l’esprit du Maître.
La relation entre le disciple et le Maître est celle de deux corps unis en une seule existence, de deux esprits unis en un seul esprit. De cette façon, l’esprit du disciple grandit spontanément et automatiquement dans les valeurs de la conscience cosmique qui est l’état naturel de l’esprit du Maître. – Maharishi Mahesh Yogi
Na Guroradhikam Na Guroradhikam Na Guroradhikam Na Guroradhikam
Shivashasanatah Shivashasanatah Shivashasanatah Shivashasanatah
Rien n’est plus grand que le Guru. Rien n’est plus grand que le Guru.
Rien n’est plus grand que le Guru. Rien n’est plus grand que le Guru.
C’est l’enseignement de Shiva. C’est l’enseignement de Shiva.
C’est l’enseignement de Shiva. C’est l’enseignement de Shiva.
– Guru Gita v. 96
«Nous méditons calmement, tranquillement, et alors nous en sortons. Ensuite, nous faisons quelque chose, et tout se passera bien. Tout simplement parce que, pendant la méditation, nous éveillons ce niveau de vie qui est la base de toute activité dans le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi
“We calmly, coolly meditate, and then come out. And then we do anything, and everything will be so good. Just because, during meditation, we enliven that level of life which is the basis of all activity in the world.” – Maharishi Mahesh Yogi
La Méditation Transcendantale approche directement l’intelligence, plutôt que les manifestations de l’intelligence, elle résout les problèmes en éveillant l’harmonie et le bien-être du niveau le plus fondamental, et non pas en traitant les problèmes eux-mêmes. C’est pour cela qu’elle est si efficace.
À travers la Méditation Transcendantale, la conscience de l’individu gagne la conscience autoréférente; elle s’identifie avec l’état autoréférent de la conscience, le niveau de la Saṁhitā, le domaine de pure intelligence – l’Intelligence Créatrice infinie – et à travers les dynamiques auto-interactives de la conscience autoréférente, l’état diversifié de la conscience individuelle réalise le pouvoir concentré de la loi naturelle dans son état unifié, et par la pratique de vivre la loi naturelle dans la vie quotidienne.
Plus l’ordre de la conscience est grande, plus rapide est le rythme de l’évolution.
Une petite explication pour une grande expérience…
Voici ce que j’ai trouvé dans le livre “Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors”, en page 17.
La conscience est l’élément le plus essentiel dans la vie; notre corps, notre comportement et notre environnement sont tous les expressions de la conscience. La conscience est fondamentale à la vie. Elle est le premier mouvement de vie. Tout mot que nous disons et tout acte que nous accomplissons est une impulsion de conscience.
Toute parole, action et tout comportement sont les fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.
La conscience est ce qui est conscient d’elle-même. Étant conscient d’elle-même, la conscience en est le connaisseur. Étant le connaisseur d’elle-même, la conscience est à la fois, le connaisseur et le connu. Étant à la fois, le connaisseur et le connu, la conscience est aussi le processus de connaissance. Ainsi, la conscience a trois qualités à l’intérieur de sa singularité autoréférente – les qualités de connaisseur, de connaissance et de connu – les trois qualités de ‘sujet’ (connaisseur), ‘objet’ (connu), et la relation entre le sujet et l’objet (le processus de connaissance).
Où il y a relation sujet-objet; où le sujet est relié à l’objet; où le sujet expérimente l’objet; où le sujet (le connaisseur) connaît l’objet; ces trois, ensemble, sont les indications de l’existence de la conscience.
L’univers avec son observateur exprime les trois valeurs de l’observateur, le processus d’observation et l’objet d’observation. L’univers, avec son observateur, est l’expression de la conscience dans son état autoréférent. L’observateur, étant conscient de l’univers, est conscient de son propre état autoréférent.
La réalité que l’univers est l’observateur lui-même est la réalité de la révélation totale de la conscience, le potentiel total de la conscience; c’est la réalité totale de la conscience.
Quand nous disons la réalité totale de la conscience, nous voulons dire la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la pure conscience. Un autre état de conscience est lorsqu’elle connaît autre chose; alors elle est connue comme étant la conscience “objet référent”, parce que tous les objets peuvent seulement être perçus en vertu de la qualité de l’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation à l’intérieur de la singularité de l’état autoréférent de la conscience.
Ceci établit que l’état objet référent de la conscience est aussi à l’intérieur de l’état autoréférent de la conscience.
Cette réalité de la conscience, qui par nature est conscience autoréférente et objet référent en même temps, rend évident que la nature de la conscience est à la fois singularité (autoréférent) et diversité (objet référent). Toute la connaissance à propos de ce domaine de la conscience est la connaissance fondamentale de la Réalité Ultime à la base de toute la création manifestée, qui est la connaissance complète de la transformation de la singularité en la diversité.
La connaissance complète de la conscience est la connaissance complète de la réalité fondamentale de la vie, qui est disponible à chacun dans le domaine de notre propre Conscience Transcendantale à travers la Méditation Transcendantale. Tout le monde peut gagner la maîtrise complète sur les mécanismes de transformation et le processus d’évolution à travers le programme de MT-Sidhi.
La conscience autoréférente pleinement éveillée – la pure Saṁhitā, l’unité de l’observateur, l’observé et l’observation – est la réalisation suprême de la réalité ultime. Ceci est le domaine fondamental de la Science et Technologie Maharishi de la Conscience.
Cette suprême réalité de la conscience est pleinement disponible à la fois sur deux niveaux – expérimental et intellectuel. Ceci est le sujet d’étude de la Science et Technologie Védique Maharishi, et c’est le domaine qui est démontré par le texte védique et toute la littérature védique. Tout aspect de la littérature montre différentes qualités de cette réalité, le domaine de la loi naturelle.
अहं विश्वम्
ahaṁ viśvam – Taittirīya Upaniṣad 3.10.6
«Mon univers est mon Soi.»
अहं ब्रह्मास्मि
ahaṁ brahmāsmi – Bṛhadāranyaka Upaniṣad 1.4.10
«Je suis la Totalité – Je suis la singularité – Je suis la conscience autoréférente.»
Le Veda (Śruti) est structuré dans la conscience; le son est structuré dans la conscience; les particules matérielles sont la matérialisation de la structure de la conscience toujours éveillée, auto-perpétuante et auto-évoluante. Śruti (le son holistique) est une qualité de la conscience, et Smṛti (la mémoire) est une qualité de la conscience.
Note: Le processus séquentiel de transformation de la pure conscience autoréférente en ses diverses expressions est décrit dans la séquence des sons du Veda. L’une des contributions uniques de Maharishi à la connaissance védique est la compréhension du fait que la séquence des sons du Veda forme un commentaire auto-exprimé (Apaurasheya Bhashya) sur la dynamique auto-interactive du champ de la pure conscience.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 