«La Loi Naturelle dirige les affaires à l’intérieur de l’individu, à l’extérieur de l’individu et dans l’ensemble de l’univers galactique. La conscience de l’intelligence cosmique et de la créativité cosmique devrait être le but de l’éducation. L’intelligence créatrice de la Loi Naturelle totale se manifestera alors dans chaque pensée, chaque action et chaque comportement. Ce sera la compétence de l’administration spontanée ». – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 06.10.2004
“Natural Law is conducting the affairs within the individual, outside the individual, and in the whole galactic universe. The awareness of cosmic intelligence and cosmic creativity should be the goal of education. Then the creative intelligence of total Natural Law will be displayed through every thought, action, and behaviour. This will be the skill of spontaneous administration.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 06.10.2004
Maharishi: La réalité de Brahman, la réalité de la totalité est dite être au-delà des mots, au-delà de la parole. C’est pourquoi c’est une chose de valeur transcendantale. C’est pourquoi elle est toujours la même, totalement inaccessible au changement, et c’est le Veda. Et ce qui est complètement indépendant, cette autorité indépendante, c’est elle seule qui est l’autorité.
Les mots védiques à ce sujet sont: «Brahmanam Paramam Shruti». Cela signifie que l’autorité réside dans ce qui est entendu à son propre niveau. Le Veda est l’autorité parce qu’à son propre niveau, il est éternellement immuable et c’est ce qui en fait l’autorité suprême. Tout ce qui y est écrit et qui est juste, est juste. C’est une réalité indépendante. C’est la vie.
Il y a tant de gens différents, différents, et puis leur physiologie, la physiologie du cerveau, ceci, ceci, ceci. Toute l’Intelligence Créatrice. Shiva est ici, Vishnu est ici, ceci, cela. Toute la physiologie est pleine de ces valeurs créatrices qui, en fin de compte, ne sont pas créatrices. Tout comme ces points, ces points, ces points, qui semblent être des valeurs créatrices, ou l’infini qui crée des points. On a l’impression qu’elle crée des points. Mais ce n’est pas le cas. C’est sa propre nature.
C’est pourquoi il s’agit de l’authenticité ultime. Et c’est pourquoi l’administration à ce niveau est silencieuse et réellement impartiale, également applicable à tous, également évolutive pour tous. C’est une belle image de la réalité. Et c’est ce que nous voulons donner à nos enfants et que nous voulons garantir à nos enfants pour toutes les générations à venir… – Conférence de presse mondiale du 16.06.2004
«Le dynamisme est promu par le dynamisme silencieux qui se trouve dans le silence. Le silence est doté de dynamisme, mais c’est un dynamisme silencieux. Le dynamisme silencieux est donc le promoteur de tout dynamisme. Et le dynamisme dans le silence est le promoteur de tout le silence. L’un est le promoteur de l’autre. La réalité de la vie est la Totalité, Brahm. La réalité de la vie est le silence et le dynamisme. Lorsque le dynamisme surpasse le silence, la vie devient inconfortable.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 18.05.2005
“Dynamism is promoted by the silent dynamism which is in the silence. The silence is endowed with dynamism, but it is a silent dynamism. So silent dynamism is the promoter of all dynamism. And dynamism in silence is the promoter of all silence. One is the promoter of the other. The reality of life is Totality, Brahm. The reality of life is silence and dynamism. When the dynamism overbalances silence, then life becomes uncomfortable.” – Maharishi Mahesh Yogi, Global Press Conference 18.05.2005
(…suite) Comme nous l’avons vu, Darshana peut être compris en termes de conscience bidirectionnel, de formes fondamentales et de mathématiques védiques, où les mathématiques védiques sont le phénomène de la cognition et le système de subsistance simultanée de toutes les valeurs de relation. Alors que Darshana signifie «forme» ou «cognition», Maharishi affirme que Darshana est le phénomène réel de la cognition que les six Darshana mettent en évidence. De manière significative, c’est à la fois le phénomène de l’intelligence et une manière d’alerter l’intelligence sur la réalité de ce qui est connu. Comme le précise Maharishi, le processus de cognition comporte plusieurs étapes; l’esprit fait l’expérience d’une progression à partir de la cognition au niveau sensoriel jusqu’au niveau non-manifeste et transcendantal:
«La cognition est fondamentalement le phénomène de l’intelligence. La cognition est le chemin qui permet d’éveiller l’intelligence à la réalité de ce que l’on connaît. Les niveaux de cognition conduisent l’intellect des niveaux superficiels de la perception sensorielle à des niveaux plus profonds de cognition intellectuelle, jusqu’à ce que l’intellect, transcendant les limites des sens, finisse par transcender ses propres limites intellectuelles. Ce qui reste, c’est le domaine de l’existence pure, de l’intelligence pure – la totalité sans limite, illimitée, infinie, éternelle, immortelle, la totalité ultime, Brahm – la connaissance pure, le Veda, animé dans la conscience humaine – le Veda réalisé au niveau de sa propre intelligence, la Saṁhitā de Ṛishi, Devatā, Chhandas, la réalité ultime de la conscience humaine. C’est Brahma Vidyā, la connaissance de la totalité, la connaissance de la Loi Naturelle.»
Dans la Science Védique Maharishi, l’esprit est compris comme ayant plusieurs niveaux, du transcendantal au subtil, en passant par les niveaux les plus exprimés. Ces niveaux englobent la conscience transcendantale ou la conscience pure, l’ego, l’intuition, l’intellect, l’esprit pensant, les sens, le corps et l’environnement. La cognition implique un mouvement progressif de l’intellect à travers les niveaux de cognition, de la perception sensorielle à la cognition intellectuelle, jusqu’à la transcendance de l’intellect dans l’expérience de l’intelligence pure, où la structure autoréférente de la connaissance, le Veda, est animée dans la conscience. Que voit-on à ce niveau? La forme (Darshana) du Veda. Qu’entend-on à ce niveau? Le son du Veda ou Shruti. Comme le souligne Maharishi:
«La structure du Veda, le développement séquentiel du son, qui est en même temps le développement séquentiel de la forme (du son), est le développement séquentiel de Shruti, ce qui est entendu par la conscience autoréférente, et de Darshana, ce qui est vu par la conscience autoréférente.
Les sons du Veda, les impulsions de l’intelligence, dans la forme (le script) du Veda sont vus par la conscience autoréférente. Ceci nous amène à la considération de la relation spéciale entre le nom et la forme ou Nāma et Rūpa.»
«La cognition est fondamentalement le phénomène de l’intelligence. La cognition est le chemin qui permet d’éveiller l’intelligence à la réalité de ce que l’on connaît. Les niveaux de cognition conduisent l’intellect des niveaux superficiels de la perception sensorielle à des niveaux plus profonds de cognition intellectuelle, jusqu’à ce que l’intellect, transcendant les limites des sens, finisse par transcender ses propres limites intellectuelles. Ce qui reste, c’est le domaine de l’existence pure, de l’intelligence pure – la totalité illimitée, sans limite, infinie, éternelle, immortelle, la totalité ultime, Brahm – la connaissance pure, le Veda, animé dans la conscience humaine – le Veda réalisé au niveau de sa propre intelligence, la Saṁhitā de Ṛishi, Devatā, Chhandas, la réalité ultime de la conscience humaine. C’est Brahma Vidyā, la connaissance de la totalité, la connaissance de la Loi Naturelle. » – Maharishi Mahesh Yogi
“Cognition is fundamentally the phenomenon of intelligence. Cognition is the path to awaken intelligence to the reality of what one cognizes. Levels of cognition take the intellect from the surface levels of sensory perception to deeper levels of intellectual cognition, until the intellect, transcending the boundaries of the senses, ultimately transcends its own intellectual limitations. What is left is the field of pure existence, pure intelligence – unbounded, limitless, infinite, eternal, immortal totality, the ultimate wholeness, Brahm – pure knowledge, the Veda, lively in human awareness – Veda realized on the level of its own intelligence, Saṁhitā of Ṛishi, Devatā, Chhandas, the ultimate reality of human consciousness. This is Brahma Vidyā, the knowledge of totality, the knowledge of Natural Law.” – Maharishi Mahesh Yogi
(…suite) Comme nous l’avons vu précédemment, en illuminant simultanément les opposés, la conscience, pleinement éveillée, est la lampe à la porte. En étant pleinement éveillée, la conscience est l’omniscience ou le Jyotish. La conscience omnisciente ou pleinement éveillée est appelée Jyotish Mati Pragyā, où la conscience englobe tout dans son champ d’action et où toute action est calculée à partir du champ de la loi naturelle qui régit l’univers.
Jyotish Mati Pragyā est disponible en tant que Ṛitaṃ Bharā Pragyā, dans la conscience autoréférente de l’individu. Ṛitaṃ Bharā Pragyā se réfère à ce niveau qui ne connaît que la vérité, le niveau de conscience presque absolue, et est cette qualité de conscience qui voit ou comprend la réalité totale de la loi naturelle dans son silence absolu et son dynamisme infini. Comme l’affirme Maharishi:
«N’importe qui peut connaître n’importe quoi à n’importe quel moment, à l’intérieur de lui-même, sans se perdre (dans Ṛitaṃ Bharā Pragyā – sa conscience pleinement éveillée – qui est aussi Jyotish Mati Pragyā), et n’importe qui peut créer n’importe quoi de l’intérieur de lui-même.»
«En recourant à Ma propre Nature autoréférente, Je crée encore et encore – la création et l’administration de la création, toutes deux sont un phénomène naturel sur la base de Ma conscience autoréférente.»
Chacun peut transformer n’importe quelle chose ou n’importe quelle situation en n’importe quelle autre chose ou n’importe quelle autre situation sans perte pour lui-même. Lorsque l’on se trouve partout et en tout, on est établi dans l’état de défense absolue.
Comme l’affirme Maharishi, dans la conscience d’unité, il n’y a pas de manque – on se trouve partout et en tout. Par conséquent, on se trouve dans un état de défense complète ou absolue. Les outils permettant d’atteindre systématiquement cet objectif sont la technique de la Méditation Transcendantale, le programme MT-Sidhi et le vol yogique.
Maharishi parle également de Ṛitaṃ Bharā Pragyā comme de ce niveau de non-différence d’où naissent toutes les différences. Tous les systèmes de nombres, les structures mathématiques, les couleurs, les éléments, le temps et l’espace sont générés à partir de ce niveau. Comme le souligne Maharishi:
«La source de toutes les différences dans la création se trouve à un niveau qui, en lui-même, est libre de toute différence. Lorsqu’il y a des impulsions dans ce champ, ces impulsions peuvent être d’une nature innombrable. C’est de là que naissent la couleur verte, la couleur orange, la couleur jaune, telle ou telle forme; c’est de là que naissent le temps et l’espace, tous les éléments et toutes les particules les plus fines. Par conséquent, à ce niveau où il n’y a pas de différences, la possibilité de toutes les différences à partir de là est très claire. C’est le niveau d’où sortent tous les triangles, tous les cercles, tous les carrés, tous les nombres – un, deux, trois -, les alphabets, et la création s’exprime.
L’individu qui connaît les mécanismes de fonctionnement de la nature à ce niveau connaît la source des particules plus fines, de la géométrie, des systèmes de nombres et des alphabets ou des langues.»
«Toute vie est fondée sur ce bourdonnement éternel de la Loi Naturelle totale dans le champ transcendantal – la Conscience Transcendantale. Lorsque la Conscience Transcendantale est amenée à la conscience humaine, alors la conscience humaine est animée par la valeur de la Loi Naturelle totale, et c’est la loi naturelle totale qui gouverne l’univers avec un ordre parfait tout le temps.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 09.10.2002
“All life has its basis in this eternal hum of total Natural Law in the transcendental field – Transcendental Consciousness. When Transcendental Consciousness is brought to human awareness, then human awareness is lively in the value of total Natural Law, and it is total Natural Law that governs the universe with perfect order all the time.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 09.10.2002
(…suite) L’éveil ou la vigilance, constate Nader, est maintenu dans la physiologie en partie par le thalamus. En effet, l’implication du thalamus dans le maintien de la vigilance contribue à sa qualité de «lampe à la porte». Comme nous l’avons déjà noté, l’expression «lampe à la porte» décrit la fonction bidirectionnelle de la conscience qui éclaire simultanément l’intérieur et l’extérieur. Nyāya correspond au thalamus qui, dans le cerveau, est le siège de la justice. Nader commente qu’il y a justice entre la perception innocente – enregistrée par les sens de la perception arrivant au thalamus – et la conclusion intellectuelle pour initier l’action. En outre, la qualité de distinction et de décision de la conscience, qui est Nyāya, est remplie par le thalamus et les cinq chapitres de Nyāya correspondent aux cinq divisions du thalamus.
Dans une analyse du sens de la vue du point de vue de Nyāya, Nader explique que dans la vision d’une fleur, l’œil capte la réflexion de la lumière sur l’objet. Cette lumière atteint la rétine et excite ou inhibe un certain nombre de cellules. Le sens de la fleur (ou de tout autre objet) n’est pas inhérent aux cellules réceptrices individuelles de la rétine. Les cellules sont soit simplement inhibées, soit excitées, soit neutres. Cependant, toute caractéristique particulière de la fleur (qu’il appelle ses valeurs ponctuelles) entraîne une stimulation ou une inhibition d’un type et d’un nombre spécifiques de cellules dans la rétine.
L’information provenant de ces cellules est acheminée par diverses stations jusqu’au thalamus et, de là, jusqu’au cortex cérébral où elle est perçue comme une fleur présentant des caractéristiques spécifiques. La réponse spécifique des cellules rétiniennes correspond aux valeurs spécifiques ou aux valeurs ponctuelles extérieures, spécifiques, relatives et changeantes. La reconstruction de la fleur par le cortex cérébral en une totalité (le concept holistique de la fleur qui transcende les caractéristiques particulières de toute fleur) représente l’aspect ou la fonction holistique, orientée vers l’intérieur et, sans doute, plus transcendantale. Le thalamus est le point de connexion entre l’intérieur et l’extérieur, le spécifique et l’holistique. C’est la lampe à la porte qui soutient à la fois les parties et le tout.
Considérant que la connaissance est différente selon les états différents de conscience, Nader poursuit en expliquant comment le principe de la lampe à la porte peut être revu en fonction des sept états de conscience décrits dans la Science Védique Maharishi. Dans l’état de conscience de sommeil, le thalamus est en mode dormant, les portes du thalamus sont fermées, ou la lampe à la porte n’est pas allumée, pour ainsi dire, et il n’y a pas de perception. Dans la conscience de rêve, la conscience traite les impressions stockées en leur donnant une réalité illusoire. Là encore, la lampe n’est pas allumée, mais le sujet est absorbé dans une réalité imaginaire. À l’état de veille, le stimulus sensoriel facilite la perception d’un objet mais occulte l’Ātmā ou le Soi en tant que conscience illimitée plutôt que l’ego individuel, le petit soi.
La lampe est allumée à l’extérieur mais pas à l’intérieur. L’écran sous-jacent de la conscience pure (l’Ātmā) est obscurci, de sorte que la perception de l’objet est colorée ou influencée par les tendances du système nerveux de l’individu, ou par son sens relatif du soi. Si le système nerveux est plus sollicité, la perception est plus ombragée ou plus éloignée de la réalité. Dans la conscience transcendantale, l’individu jouit d’un état transcendantal au-delà de la pensée et de la perception sensorielle; l’Ātmā est maintenu sans valeurs spécifiques. Dans ce cas, c’est comme si la lampe était allumée à l’intérieur mais pas à l’extérieur.
En revanche, dans la conscience cosmique, on fait l’expérience à la fois de la réalité transcendante intérieure et du champ extérieur de la perception relative; la lampe est à la porte et éclaire l’intérieur et l’extérieur. Dans des états de conscience encore plus développés, la conscience cosmique raffinée (également connue sous le nom de conscience de Dieu) et la conscience d’unité, la pleine valeur de l’extérieur est mise en évidence. Dans la conscience de Dieu, sur la base d’un écran de conscience intérieur clair, la perception extérieure est raffinée et nette, vue dans toute sa gloire. Dans la conscience d’unité, le Soi intérieur ou l’Ātmā devient la seule expérience intérieure et imprègne toutes les conditions de perception, de pensée, de parole et d’action.
Le thalamus conserve ses qualités de distinction et de décision et permet à la conscience de détecter des valeurs spécifiques, telles qu’une fleur, mais au lieu de les voir comme de petites unités, elle voit la Totalité, ou l’unité en mouvement à l’intérieur d’elle-même. L’intérieur n’est jamais éclipsé, mais les valeurs distinctes de l’extérieur sont appréciées. Nader explique que c’est ainsi que le Nyāya maintient la justice ou l’équilibre entre le changement et le non-changement, l’extérieur et l’intérieur, le relatif et l’absolu, le dynamisme et le silence. La fleur est vue, mais l’infini n’est jamais perdu. Comme le décrit Nader, c’est comme la vision de l’orfèvre qui voit la forme, mais qui voit l’or dans chaque forme. C’est ce qu’on appelle la vision illuminée, qui ne connaît l’obscurité à aucun niveau – que ce soit au niveau des sens, de l’esprit, de l’intellect ou de l’ego.
Dans ce sens, Darshana se réfère à la cognition au-delà de l’état de veille. Quand il est analysé du point de vue de la Science Védique Maharishi, Darshana peut être considéré comme un phénomène universel d’états de conscience supérieurs, avec d’énormes implications pour toute expérience ou compréhension du pouvoir de la perception et de l’interactivité du regard dans l’art.
Comme nous le verrons ici, Darshana ne se réfère pas seulement à la sextuple boucle d’émergence et de submersion (du Nyāya au Vedānta), mais aussi à la qualité bidirectionnelle de l’intelligence, la lampe à la porte; on la retrouve dans la physiologie dans le fonctionnement du thalamus et, dans les états de conscience supérieurs, elle est expérimentée en tant que conscience cosmique, conscience de Dieu et conscience d’unité. L’idée de l’illumination simultanée de l’intérieur et de l’extérieur au niveau de la conscience individuelle signifie que le sujet peut tout connaître – toutes les phases de l’existence, toutes les structures, toutes les fonctions, toutes les formes et tous les phénomènes. (À suivre)
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 