«Grâce à la Science de l’Intelligence Créatrice, cette âge scientifique a réalisé les aspirations de la philosophie. La Science de l’Intelligence Créatrice donne la connaissance et l’expérience directe de la réalité et dévoile les mécanismes de la création à partir du non-manifesté.
Lorsque l’on fait clairement l’expérience de la Conscience Pure et des fines impulsions de pensée qui surgissent en elle, on comprend que l’univers entier est l’expression de son propre Soi.
La philosophie a toujours aspiré à révéler la réalité de l’univers entier, et tous les grands philosophes savaient que cette révélation se ferait dans la conscience de l’homme, son propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi, Fairfield, Iowa, USA, 01.10.1975
“Through the Science of Creative Intelligence this scientific age has fulfilled the aspirations of philosophy. The Science of Creative Intelligence gives knowledge and direct experience of reality and unfolds the mechanics of how creation comes about from the unmanifest.
“When one clearly experiences Pure Consciousness along with the fine impulses of thought that arise within it, one cognizes the entire universe as the expression of one’s own Self.
“Philosophy has always aspired to unfold the reality of the entire universe, and all the great philosophers knew that this unfoldment would be in man’s own consciousness, his own Self.” – Maharishi Mahesh Yogi, Fairfield, Iowa, USA, 01.10.1975
Le niveau illimité offre une plus grande compréhension
La capacité d’un esprit développé
L’océan dans une unique vague
La nature pure de l’Intelligence Créatrice
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1971 à Amherst, Massachusetts
La vidéo est bien plus longue que le texte (en anglais)
Dans cette conférence, Maharishi décrit comment le contact quotidien avec le domaine de l’Intelligence Créatrice ou de la conscience pure pendant notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale permet à notre esprit de penser et d’agir à un niveau de conscience plus calme et plus étendu. Cela nous aide à prendre de meilleures décisions et à vivre d’avantage notre plein potentiel dans la vie.
Maharishi: Dans cette génération, il sera possible pour tous les hommes de devenir si compétents que chacun prendra les bonnes décisions pour le bien de tous. La façon dont cela sera réalisé par la Science de l’Intelligence Créatrice (en anglais) est très évidente.
Nous savons qu’en ces temps de la technologie, un petit ordinateur peut calculer de petites choses. Un ordinateur plus grand calculera des choses beaucoup plus grandes. Un ordinateur plus grand a la capacité d’une plus grande compréhension.
Un homme ordinaire qui n’a pas de connaissances en architecture, s’il veut penser à la manière dont il va construire sa maison, va considérer les choses une par une. L’esprit bien éduqué d’un architecte qualifié, lorsqu’il s’assoit à sa table pour construire la maison au niveau de sa conscience, son esprit calme et tranquille appréhendera beaucoup de choses en même temps.
Il tient compte du site, de son contexte, des besoins du propriétaire et de sa capacité financière. Tous ces différents aspects sont contenus dans la conscience d’un architecte expérimenté.
Un profane ne peut projeter sa conscience que sur des canaux limités de la maison. Et le danger de ne projeter sa conscience que sur des canaux limités est de perdre la vue d’ensemble.
Lorsqu’un objet est bien placé dans le contexte approprié, alors la valeur qu’il offre à la vie est beaucoup plus enrichissante, beaucoup plus inspirante. C’est pourquoi il est vital que, même lorsque l’on veut prendre une décision dans un cadre limité, la décision doit être prise à partir de ce niveau illimité où une grande compréhension est possible en un instant.
De meilleurs choix, de meilleurs résultats. (Cliquez sur la photo)
Si quelqu’un se trouve dans un bateau sur l’océan, entouré par toutes les vagues, il regarde autour de lui, mais il ne peut pas voir à une grande distance, simplement parce que les vagues obstruent sa vision. En revanche, s’il met son bateau à l’eau par un jour calme où le vent est presque nul, il trouve une surface de l’océan calme et tranquille. Quelle que soit la direction dans laquelle il regarde, il voit loin. La vision est plus englobante lorsque la surface de l’océan est calme.
Il en va de même pour l’esprit. Lorsque l’esprit est agité, sa capacité à embrasser un horizon plus vaste est bien moindre. Lorsque les vagues de l’esprit sont calmes et tranquilles dans cette conscience pure, l’état fondamental sans mouvement, un domaine sans aucune activité, une telle conscience englobe un vaste horizon, une grande étendue.
Et alors, quelle que soit la décision prise à partir de ce très large horizon de conscience, elle a une plus grande étendue d’influences. Tout comme l’esprit calme et tranquille d’un architecte est capable de prendre dans sa conscience tant d’aspects à la fois.
Ainsi, cette culture d’un niveau de conscience qui maintient la tranquillité au milieu de toutes les activités de l’esprit à l’intérieur et de l’environnement à l’extérieur, cet état de tranquillité donne spontanément la capacité d’une plus grande étendue de compréhension.
Et à ce niveau, l’esprit est comme un très gros ordinateur qui peut instantanément prendre en compte de nombreux aspects et produire le canal de réalisation désiré.
La capacité de maintenir une large compréhension et de projeter l’activité souhaitée est donc la capacité d’un esprit développé. Développé signifie que nous utilisons notre plein potentiel. Le plein potentiel de l’océan à la surface est lorsque l’océan est calme et tranquille.
La valeur de cette étendue de compréhension calme et tranquille réside dans la création d’une vague qui comprendra un large éventail de possibilités. L’océan tout entier pourrait s’élever en une vague, et ce sera le cas lorsque l’océan aura la possibilité de s’élever à partir de ce niveau de surface silencieuse.
Telle est la valeur pratique de l’expérience directe de ce que nous appelons la nature pure de l’Intelligence Créatrice à la source de la pensée, la valeur transcendantale de la conscience.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Estimez-vous prendre de meilleures décisions depuis que vous pratiquez la Méditation Transcendantale?
Votre compréhension est-elle dans l’instant ou après coup?
Vos projets trouvent-ils leurs réalisations facilement?
Avez-vous le sentiment parfois que les choses se font, plus que vous ne les faites?
À quel pourcentage évalueriez-vous votre niveau d’Intelligence Créatrice?
«Si l’homme est capable de se soumettre à la nature, celle-ci réagira à ses besoins. La nature toute puissante est toute puissante et toute aimante, car les lois de la nature servent la création et l’évolution de tous les êtres et de toutes les créatures dans le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bonté que celle de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi
“If a man is able to submit himself to nature, then nature will react to his needs. Almighty nature is all powerful and all loving, for the laws of nature are for the creation and evolution of all beings and creatures throughout the cosmos. There is no greater kindness than the kindness of nature.” – Maharishi Mahesh Yogi
La régularité de la vie contribue à une bonne santé
L’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur
Le système nerveux s’habitue à cette alternance
L’activité est la nature de la vie
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts
Courte vidéo du début du texte (en anglais)
Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’une satisfaction tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.
Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.
Voici ce qui se passe. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.
Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, et qu’il est très important de cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne une condition habituelle pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.
Pendant la méditation, nous éprouvons un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, une immense satisfaction, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce magnifique état de conscience.
Cliquez sur la photo pour en savoir plus sur l’impact social de la pratique de la Méditation Transcendantale
Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne soit pas perdu, même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de satisfaction permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.
La formule pour cela, est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui existe pendant la méditation.
Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de satisfaction, cet état de vie équilibré, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.
Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et celle de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée entière au marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.
Afin de produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.
Et puis, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.
Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.
Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devient de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.
Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les instants. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de plénitude tout en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, la méditation et l’action.
Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, de sorte que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.
Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.
La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.
Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à comprendre l’ensemble, tout en s’engageant dans les parties.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quel est le but de la méditation?
Pensez-vous que l’adaptabilité est une qualité indispensable aujourd’hui?
Quel rôle primordial joue la physiologie humaine dans l’existence?
Pourquoi il ne serait pas bon de rester dans la transcendance tout le temps?
Sur la base de votre expérience intérieure, pouvez-vous expliquer l’idée de conscience illimitée?
Si vous avez eu une lecture attentive du texte, vous devriez être capable de souligner les qualités qui se développent naturellement avec l’alternance de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale et de l’activité.
«Ce que nous avons dit depuis le commencement du mouvement a été [considéré comme] invraisemblable, mais on a fini par le croire. Nous avons été l’impossible depuis le tout début et nous devons continuer à être l’impossible parce que nous élevons la voix contre la souffrance qui a été considérée être la nature de la vie. C’est notre joie d’être considéré comme l’impossible – et c’est notre plus grande joie de faire de l’impossible une réalité vivante.» – Maharishi Mahesh Yogi
“What we have been saying from the beginning of the Movement has been unbelievable but it has come to be believed. We have been impossible right from the beginning and we must continue to be impossible because we are raising a voice against suffering which has been considered to be the nature of life. It is our joy to be considered impossible – and it is our greater joy to make the impossible a living reality.” – Maharishi Mahesh Yogi
Assurer la croissance la plus rapide sur le chemin de l’illumination, par la pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale.
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 27.01.1973 à Santa Barbara, en Californie, aux États-Unis.
Question: Maharishi, pourquoi est-il si important d’être régulier dans la méditation?
Maharishi: À ce sujet, il n’y a qu’une chose à dire: ne considérer qu’un seul aspect de la Méditation Transcendantale, le repos qu’elle procure. La MT produit du repos. Nous savons maintenant par habitude – si nous avons l’habitude de dormir à dix heures tous les soirs, et si nous sommes réguliers dans notre repos, en nous levant à cinq heures du matin – si nous sommes réguliers avec les heures de repos, alors la santé est meilleure. La régularité des habitudes alimentaires et de repos contribue grandement à une bonne santé.
La méditation est également une procédure de repos, bien plus profond que le sommeil profond. Ainsi, si notre système est habitué à prendre un repos profond à temps chaque jour, cela nous aidera grandement à rester en bonne santé. La régularité est très, très utile pour rester en bonne santé.
C’est très simple à suivre, en ne considérant qu’un seul aspect du repos, parce qu’il s’agit d’un repos si profond. Et si nous exposons notre système à ce repos profond tous les jours à la même heure, alors le cycle de repos, d’activité et de fraîcheur s’établit. Tout effort doit être fait pour être régulier dans la méditation. Et selon notre routine, nous fixons le temps nous-mêmes, et c’est le moment, et c’est tout.
Ceux qui sont médecins trouvent généralement qu’ils n’ont pas le temps de méditer. Je leur dis donc de prendre aussi la MT, de devenir patient. Lorsque vous vous occupez d’un patient, quel que soit l’appel urgent, vous ne laissez pas le patient à moitié terminé. Vous vous occupez de lui, et lorsque vous l’avez fait, vous passez à l’autre appel. De même, si vous êtes en train de méditer et qu’un appel arrive, vous vous occupez d’un patient. Et ce patient doit vous servir de médecin.
Dr Robert Keith Wallace (cliquez sur la photo)
C’est juste une question de psychologie. Ne pas avoir le temps est juste une faiblesse psychologique. Il n’y a rien qui ne puisse être réglé en quinze minutes. Qu’est-ce qu’il y a? Tout peut être ajusté en un quart d’heure.
Et si vous devez être là, et que vous ne pouvez pas être en retard, que se passera-t-il si la route est bloquée? Et si vous restez dans la voiture pendant quinze minutes? Vous ne pouvez pas y arriver de toute façon. Donc, au lieu d’être contraint d’être en retard, vous pouvez vous permettre d’être en retard de votre côté, s’il en est ainsi.
Il n’y a rien dans la vie qui doit être fait à ce moment-là. C’est une faiblesse psychologique. Selon notre routine, et les routines sont toutes établies, si l’on va au bureau à dix heures, alors à dix heures, on va au bureau, et c’est tout. Tout le temps avant dix heures est notre propre structure. On peut faire n’importe quoi. Il n’y a donc aucune raison de ne pas être régulier dans la méditation, qui est la base d’une pensée très claire, la base d’une très bonne santé, et la base de toute réalisation.
On ne saurait donc trop insister sur l’importance de la régularité. Il est essentiel que nous soyons réguliers dans ce domaine. Et alors toute la vie sera magnifiquement réglée. C’est une simple question de bon sens.
Si un homme doit aller à la banque dans le but d’aller au marché, et qu’il se dit: «Oh, je suis en retard pour mon rendez-vous au marché», que fera-t-il au marché? Sans aller à la banque, il ne se sentira pas très bien.
Nous méditons calmement, tranquillement, puis nous en sortons. Et ensuite, nous faisons ce que nous avons à faire, et tout se passera bien. Tout simplement parce que, pendant la méditation, nous vivifions ce niveau de la vie qui est le fondement de toute activité dans le monde. C’est en animant cette base de toute vie que nous obtenons le soutien de la nature partout.
C’est tellement important. Nous n’insisterons jamais assez sur l’importance d’une méditation régulière.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment expliquer que le repos gagné par la MT est plus profond que le sommeil profond?
Pourquoi la régularité de la pratique de la MT est si importante?
Quelle qualité (guṇa) est bien souvent derrière les prétextes?
La capacité de penser est la seule chose nécessaire pour méditer, pourquoi?
Est-ce que vous diriez que la providence et le soutien de la nature sont la même chose?
(La vigilance au repos est une caractéristique de la pratique de la Méditation Transcendantale. Après la pratique, lorsqu’on ouvre les yeux, le monde devient plus harmonieux. C’est le fruit de l’expérience de la conscience.)
«Quand la pratique de la Méditation Transcendantale est introduite en même temps que l’étude de toute discipline, le connaisseur devient de plus en plus et complètement éveillé en lui-même à mesure qu’il amasse la connaissance… Alors toute connaissance qui vient de l’extérieur est expérimentée comme une vague de sa propre conscience… C’est la façon de construire la personnalité de l’étudiant dans la connaissance. Quand la connaissance fait partie de son souffle, de sa conscience, alors toute vague de connaissance est une vague de bonheur, une vague de plénitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
“When the practice of Transcendental Meditation is introduced along with the study of any discipline, the knower becomes more and more wide awake within himself as he is amassing knowledge… Then any knowledge that comes from outside is experienced as a wave of one’s own consciousness… This is how to build up the student’s personality in knowledge. When knowledge becomes part of one’s breath, of one’s awareness, then every wave of knowledge is a wave of happiness, a wave of fulfillment.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.10.2002
Points principaux
Arrosez la racine pour savourer les fruits.
Un domaine d’intelligence ou de conscience
Connais-toi toi-même
La pratique de la Méditation Transcendantale
La conscience est le domaine fondamental de la vie
Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons par notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Soi intérieur. À partir de là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.
Question: Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?
Maharishi: L’exemple est celui de la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer les fruits. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à partir de la racine. Pour vivifier la sève, il faut prendre soin d’une seule chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont tous les expressions d’une seule et même sève. Prenez donc soin de la sève.
Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons des mains, des pieds, un nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre tout entier, la diversité de l’arbre tout entier, à partir du niveau de la sève. Ainsi, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.
Mon seul regret est de ne pas avoir connu cette pratique il y a vingt ans! Cliquez sur la photo.
S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle]* dans le domaine de la conscience [pure], et de là, vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Car tout ce qu’est la physiologie n’est rien d’autre que la conscience. Tout comme ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Il faut donc prendre soin de la sève.
C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement par la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.
Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie que tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, de la même manière qu’en arrosant la racine, vous nourrissez la sève qui, à son tour, nourrit toutes ses expressions.
La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Il s’agit d’un seul et même domaine d’Intelligence. Nous nous occupons donc d’une seule chose et nous nourrissons tout ce que nous souhaitons nourrir; c’est tout.
C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié qui se trouve en chacun de nous. Il s’agit donc d’une technique de gestion d’une seule chose par laquelle tout est spontanément, en profondeur et complètement géré.
C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition d’éveil de l’Intelligence Cosmique Totale au sein de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.
* conscience individuelle = l’esprit conscient
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
L’analogie d’arrosez la racine pour savourer les fruits est-elle suffisamment parlante?
Puisque la conscience pure est notre véritable nature, pourquoi alors avons-nous besoin de méditer?
Quelles sont les conséquences de connaître le Soi-même?
Qu’est-ce qui différencie la Méditation Transcendantale des autres techniques?
Comment expliqueriez-vous à un ami, que la conscience est le domaine fondamental de la vie?
(L’intellect, qui est la faculté de la conscience à faire de preuve de discernement, donne la direction. Lorsque celui-ci est en harmonie avec sa source, la conscience pure, les interrogations qui peuvent surgir, trouvent leurs réponses plus spontanément.)
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 