Points principaux

• Le changement est synonyme de dégradation
• La base du changement
• La nature de l’infini
• L’unité est l’ultime
• C’est Brahmi Chetana

Maharishi: …Le changement est synonyme de dégradation. Nous allons maintenant voir comment la structure du Veda émerge du non-manifesté. Elle se manifeste à partir du non-manifesté.

À chaque instant – quelle que soit la dimension de l’instant – chaque instant change. Lorsque nous cherchons la base de ce changement, la base du changement est – c’est une chose très agréable, écoutez attentivement – la base du changement est dans la nature de l’infini.

Quelle est la nature de l’infini? L’infini est fait de points. Le point a aussi la mémoire de l’infini. L’infini a aussi la mémoire du point. Et c’est là que se trouve ce que nous appelons le «changement». Un changement de dimension exact, l’infini, l’illimité, d’ici à là. Le point et ce n’est pas un seul point. L’infini est fait d’une rangée de points, de points, de points.

Dans cette image, l’infini est un point, le point est l’infini. La relation entre les deux est ce que nous appelons le «changement». Vous voyez la valeur absolue du changement? Dans la nature de l’infini, dans la nature du point de l’infini. Le changement est aussi éternel que le non-changement. Une logique très simple. Le changement est aussi éternel que le non-changement.

C’est à cause de cette réalité que l’unité est l’ultime. L’unité est l’ultime parce qu’elle est l’ensemble, l’unité du changement et du non-changement. Le non-changement est l’infini, le changement est son point. La relation entre le point et l’infini est un changement. Nous voyons donc le changement sur le terrain du continuum, sur le terrain du non-changement. C’est la belle vision totale de la réalité.

L’unité est réelle. La diversité est – ce qui est opposé à la réalité – conceptuelle. L’unité est réelle et la diversité est conceptuelle. Nous passons donc du concept à la réalité. Et c’est là que nous avons l’unité de toutes les valeurs divergentes. C’est le summum de la réalité. C’est Brahmi Chetana… – Conférence de presse mondiale du 16.06.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

• Pourquoi le changement est synonyme de dégradation? 
• Est-il possible de localiser la base du changement?
• Comment concevoir l’infini autrement qu’en termes de points?
• Si l’unité est l’ultime, que vit-on lorsque nous ne vivons pas l’unité?
• Qu’appelle-t-on Brahmi Chetana? 

Maharishi décrit l’intellect stable comme étant une lampe à la porte:  «Le Soi transcendantal d’une personne est le Soi transcendantal de toute personne, parce qu’il transcende la diversité – il est autoréférent, selon les mots du Veda. Il est transcendantal et universel. L’exemple de la lampe à la porte explique ce point: la lumière intérieure et la lumière extérieure. Le Soi de chacun, le Soi transcendantal de chacun, l’Être de chacun, est la lampe à la porte. Il éclaire de sa lumière l’intérieur, il éclaire de sa lumière l’extérieur. En soi, il n’y a pas d’intérieur, il n’y a pas d’extérieur, mais la lumière est là, la même lumière à l’intérieur, la même lumière à l’extérieur; la même lumière, le même Être. Vous fermez les yeux et laissez votre conscience atteindre la conscience transcendantale, la conscience autoréférente: c’est l’intérieur. Ouvrez les yeux, et les yeux s’ouvrent sur l’extérieur: c’est la diversité. Unité intérieure, diversité extérieure. Le Soi de chacun, la conscience de chacun, la conscience de chacun, l’intelligence de chacun, a un état en soi qui est l’être autoréférent, la conscience transcendantale autoréférente… Cette conscience ne fait pas de distinction; elle s’applique également à tous, tout le temps.» – Maharishi Mahesh Yogi, le 27.07.2007