Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...
«Si l’homme est capable de se soumettre à la nature, celle-ci réagira à ses besoins. La nature toute puissante est toute puissante et toute aimante, car les lois de la nature servent la création et l’évolution de tous les êtres et de toutes les créatures dans le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bonté que celle de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi
“If a man is able to submit himself to nature, then nature will react to his needs. Almighty nature is all powerful and all loving, for the laws of nature are for the creation and evolution of all beings and creatures throughout the cosmos. There is no greater kindness than the kindness of nature.” – Maharishi Mahesh Yogi
La régularité de la vie contribue à une bonne santé
L’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur
Le système nerveux s’habitue à cette alternance
L’activité est la nature de la vie
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 17.07.1972 à Cambridge, dans le Massachusetts
Courte vidéo du début du texte (en anglais)
Maharishi explique que notre pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale nous permet de jouir d’un silence intérieur et d’une satisfaction tout au long de la journée, pas seulement pendant les 15 ou 20 minutes que nous méditons. C’est l’alternance régulière du repos profond pendant la méditation et de l’activité pendant la journée qui stabilise ce silence intérieur ou cette conscience pure, lui permettant de devenir une expérience permanente pour nous, même lorsque nous sommes engagés dans une activité dynamique.
Maharishi: En méditant régulièrement, nous créons une situation où notre vie est établie sur la base des résultats de la méditation, le but de la méditation. Nous n’avons pas à méditer tout le temps. Notre principe est de faire moins et d’accomplir plus. C’est l’habileté dans la vie.
Voici ce qui se passe. Quand nous sommes réguliers dans la méditation, nous exposons notre système nerveux à des heures régulières de repos profond. Tous ceux qui dorment à temps, se réveillent à temps, mangent à temps, agissent à temps, se reposent à temps – cette régularité de la vie contribue à une bonne santé. Ainsi, lorsque nous méditons matin et soir, nous construisons le dynamisme d’un système nerveux très flexible, où l’adaptabilité aux influences environnementales est maximale.
Ces changements fondamentaux induits par la méditation produisent une influence globale de stabilité, et qu’il est très important de cultiver. Une fois que nous avons exposé le système à ce changement désiré, alors nous devrions utiliser le système avec ce changement dans la vie quotidienne, afin que ce changement pendant la méditation ne reste pas seulement pendant la méditation, mais devienne une condition habituelle pendant l’activité. Et lorsque ce bel état de fonctionnement modifié du système nerveux est maintenu pendant l’activité, alors l’efficacité de la vie est élevée à cette grande valeur.
Pendant la méditation, nous éprouvons un sentiment de plénitude – une conscience illimitée, une conscience transcendantale, une conscience pure, la demeure de toute connaissance, la base de toute activité, une immense satisfaction, la plénitude de la vie. Tous ces changements se produisent au niveau du fonctionnement physique du système nerveux qui produit ce magnifique état de conscience.
Cliquez sur la photo pour en savoir plus sur l’impact social de la pratique de la Méditation Transcendantale
Maintenant, notre objectif est que cet état physiologique – ces changements qui produisent cette belle conscience, cette plénitude – ne soit pas perdu, même lorsque nous sommes actifs, afin que nous vivions un état de satisfaction permanent dans tous nos engagements et expériences, même dans le domaine de la vie relative.
La formule pour cela, est que nous apportons ces modifications dans la physiologie pendant la méditation et que nous commençons immédiatement à agir. La physiologie est différente pendant l’activité, et est différente pendant la méditation. Nous voulons donc que la physiologie pendant l’activité participe à cette physiologie qui existe pendant la méditation.
Nous voulons que la plénitude acquise pendant la méditation – cet état de satisfaction, cet état de vie équilibré, la demeure de toute connaissance – ne disparaisse pas quand nous entrons dans l’activité. Nous devons donc donner à notre système nerveux l’alternance de ces deux types de physiologie. En passant d’un état à l’autre, le système s’habitue à maintenir cette merveilleuse valeur modifiée de la physiologie que nous acquérons pendant la méditation, même lorsque nous entrons dans l’activité.
Et pour cela, nous avons besoin d’alterner l’expérience de la méditation et celle de l’action. Nous disons généralement cinq minutes à la banque et une journée entière au marché. C’est une bonne proportion. Pour la méditation, nous disons quinze ou vingt minutes matin et soir et une journée complète d’activité, afin que le système nerveux s’habitue à cette alternance de ces deux conditions de la physiologie.
Afin de produire cet état de plénitude, cette conscience pure transcendantale, le système doit être hautement purifié. Et cela signifie structurellement purifié et matériellement purifié. Structurellement, le système doit être flexible. Tout doit fonctionner absolument libre de toute résistance.
Et puis, au-delà du fonctionnement harmonieux des différentes parties du système nerveux, le matériau dont les différentes parties sont construites devrait également permettre une flexibilité infinie, ce degré de flexibilité qui est nécessaire pour produire cet état merveilleux de conscience.
Le système est exposé à tant de stress et de tension, ce qui fait que la chimie du système n’est pas normale, la physiologie n’est pas normale. La méditation apporte ces changements qui tendent à rendre l’ensemble du système de plus en plus normal.
Pendant la Méditation Transcendantale, nous laissons le pouvoir de la nature réinitialiser la structure de telle sorte que, automatiquement, le système devient de plus en plus normal. Un peu de normalité est gagnée, et alors nous devons exposer le système à l’activité. Un peu plus de normalité est gagnée – cela se produit dans chaque méditation – et ensuite le système doit être exposé à l’activité, de sorte que la condition de plus en plus normale devienne accoutumée à activité.
Si le système n’est pas exposé à l’activité, alors nous resterons dans la conscience transcendantale, hors du monde, complètement fermés à la perception extérieure. Mais cela ne peut pas être une réalité de tous les instants. Rester dans la transcendance ne sera pas satisfaisant pour la vie parce que l’activité est la nature de la vie. Il faut donc être actif, et pour être dans cet état de plénitude tout en agissant, le système doit être exposé à ces deux processus, la méditation et l’action.
Progressivement, l’habitude du système nerveux sera de maintenir cet état physiologique purifié tout en agissant, de sorte que nous commencions à vivre la vie dans ces conditions normales de fonctionnement du système nerveux. C’est pourquoi nous avons besoin d’une pratique très équilibrée et régulière de la méditation et d’une activité régulière et confortable pendant la journée.
Matin et soir, méditation régulière, et ainsi le changement deviendra permanent. Notre but est de créer une situation permanente pour la vie dans la plénitude, pas seulement un moment temporaire de cinq ou dix minutes où nous nous sentons bien et puis, c’est fini.
La procédure d’alternance de méditation et d’activité a été conçue pour produire un état physiologique permanent qui créera et maintiendra cette conscience illimitée d’une manière très naturelle, peu importe ce que nous faisons.
Et c’est cette transformation qui structure cette sorte de plénitude, que nous exprimons dans les mots «conscience cosmique». Cette capacité à comprendre l’ensemble, tout en s’engageant dans les parties.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quel est le but de la méditation?
Pensez-vous que l’adaptabilité est une qualité indispensable aujourd’hui?
Quel rôle primordial joue la physiologie humaine dans l’existence?
Pourquoi il ne serait pas bon de rester dans la transcendance tout le temps?
Sur la base de votre expérience intérieure, pouvez-vous expliquer l’idée de conscience illimitée?
Si vous avez eu une lecture attentive du texte, vous devriez être capable de souligner les qualités qui se développent naturellement avec l’alternance de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale et de l’activité.
«Ce que nous avons dit depuis le commencement du mouvement a été [considéré comme] invraisemblable, mais on a fini par le croire. Nous avons été l’impossible depuis le tout début et nous devons continuer à être l’impossible parce que nous élevons la voix contre la souffrance qui a été considérée être la nature de la vie. C’est notre joie d’être considéré comme l’impossible – et c’est notre plus grande joie de faire de l’impossible une réalité vivante.» – Maharishi Mahesh Yogi
“What we have been saying from the beginning of the Movement has been unbelievable but it has come to be believed. We have been impossible right from the beginning and we must continue to be impossible because we are raising a voice against suffering which has been considered to be the nature of life. It is our joy to be considered impossible – and it is our greater joy to make the impossible a living reality.” – Maharishi Mahesh Yogi
Assurer la croissance la plus rapide sur le chemin de l’illumination, par la pratique régulière de la technique de la Méditation Transcendantale.
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 27.01.1973 à Santa Barbara, en Californie, aux États-Unis.
Question: Maharishi, pourquoi est-il si important d’être régulier dans la méditation?
Maharishi: À ce sujet, il n’y a qu’une chose à dire: ne considérer qu’un seul aspect de la Méditation Transcendantale, le repos qu’elle procure. La MT produit du repos. Nous savons maintenant par habitude – si nous avons l’habitude de dormir à dix heures tous les soirs, et si nous sommes réguliers dans notre repos, en nous levant à cinq heures du matin – si nous sommes réguliers avec les heures de repos, alors la santé est meilleure. La régularité des habitudes alimentaires et de repos contribue grandement à une bonne santé.
La méditation est également une procédure de repos, bien plus profond que le sommeil profond. Ainsi, si notre système est habitué à prendre un repos profond à temps chaque jour, cela nous aidera grandement à rester en bonne santé. La régularité est très, très utile pour rester en bonne santé.
C’est très simple à suivre, en ne considérant qu’un seul aspect du repos, parce qu’il s’agit d’un repos si profond. Et si nous exposons notre système à ce repos profond tous les jours à la même heure, alors le cycle de repos, d’activité et de fraîcheur s’établit. Tout effort doit être fait pour être régulier dans la méditation. Et selon notre routine, nous fixons le temps nous-mêmes, et c’est le moment, et c’est tout.
Ceux qui sont médecins trouvent généralement qu’ils n’ont pas le temps de méditer. Je leur dis donc de prendre aussi la MT, de devenir patient. Lorsque vous vous occupez d’un patient, quel que soit l’appel urgent, vous ne laissez pas le patient à moitié terminé. Vous vous occupez de lui, et lorsque vous l’avez fait, vous passez à l’autre appel. De même, si vous êtes en train de méditer et qu’un appel arrive, vous vous occupez d’un patient. Et ce patient doit vous servir de médecin.
Dr Robert Keith Wallace (cliquez sur la photo)
C’est juste une question de psychologie. Ne pas avoir le temps est juste une faiblesse psychologique. Il n’y a rien qui ne puisse être réglé en quinze minutes. Qu’est-ce qu’il y a? Tout peut être ajusté en un quart d’heure.
Et si vous devez être là, et que vous ne pouvez pas être en retard, que se passera-t-il si la route est bloquée? Et si vous restez dans la voiture pendant quinze minutes? Vous ne pouvez pas y arriver de toute façon. Donc, au lieu d’être contraint d’être en retard, vous pouvez vous permettre d’être en retard de votre côté, s’il en est ainsi.
Il n’y a rien dans la vie qui doit être fait à ce moment-là. C’est une faiblesse psychologique. Selon notre routine, et les routines sont toutes établies, si l’on va au bureau à dix heures, alors à dix heures, on va au bureau, et c’est tout. Tout le temps avant dix heures est notre propre structure. On peut faire n’importe quoi. Il n’y a donc aucune raison de ne pas être régulier dans la méditation, qui est la base d’une pensée très claire, la base d’une très bonne santé, et la base de toute réalisation.
On ne saurait donc trop insister sur l’importance de la régularité. Il est essentiel que nous soyons réguliers dans ce domaine. Et alors toute la vie sera magnifiquement réglée. C’est une simple question de bon sens.
Si un homme doit aller à la banque dans le but d’aller au marché, et qu’il se dit: «Oh, je suis en retard pour mon rendez-vous au marché», que fera-t-il au marché? Sans aller à la banque, il ne se sentira pas très bien.
Nous méditons calmement, tranquillement, puis nous en sortons. Et ensuite, nous faisons ce que nous avons à faire, et tout se passera bien. Tout simplement parce que, pendant la méditation, nous vivifions ce niveau de la vie qui est le fondement de toute activité dans le monde. C’est en animant cette base de toute vie que nous obtenons le soutien de la nature partout.
C’est tellement important. Nous n’insisterons jamais assez sur l’importance d’une méditation régulière.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment expliquer que le repos gagné par la MT est plus profond que le sommeil profond?
Pourquoi la régularité de la pratique de la MT est si importante?
Quelle qualité (guṇa) est bien souvent derrière les prétextes?
La capacité de penser est la seule chose nécessaire pour méditer, pourquoi?
Est-ce que vous diriez que la providence et le soutien de la nature sont la même chose?
(La vigilance au repos est une caractéristique de la pratique de la Méditation Transcendantale. Après la pratique, lorsqu’on ouvre les yeux, le monde devient plus harmonieux. C’est le fruit de l’expérience de la conscience.)
«Quand la pratique de la Méditation Transcendantale est introduite en même temps que l’étude de toute discipline, le connaisseur devient de plus en plus et complètement éveillé en lui-même à mesure qu’il amasse la connaissance… Alors toute connaissance qui vient de l’extérieur est expérimentée comme une vague de sa propre conscience… C’est la façon de construire la personnalité de l’étudiant dans la connaissance. Quand la connaissance fait partie de son souffle, de sa conscience, alors toute vague de connaissance est une vague de bonheur, une vague de plénitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
“When the practice of Transcendental Meditation is introduced along with the study of any discipline, the knower becomes more and more wide awake within himself as he is amassing knowledge… Then any knowledge that comes from outside is experienced as a wave of one’s own consciousness… This is how to build up the student’s personality in knowledge. When knowledge becomes part of one’s breath, of one’s awareness, then every wave of knowledge is a wave of happiness, a wave of fulfillment.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.10.2002
Points principaux
Arrosez la racine pour savourer les fruits.
Un domaine d’intelligence ou de conscience
Connais-toi toi-même
La pratique de la Méditation Transcendantale
La conscience est le domaine fondamental de la vie
Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons par notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Soi intérieur. À partir de là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.
Question: Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?
Maharishi: L’exemple est celui de la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer les fruits. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à partir de la racine. Pour vivifier la sève, il faut prendre soin d’une seule chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont tous les expressions d’une seule et même sève. Prenez donc soin de la sève.
Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons des mains, des pieds, un nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre tout entier, la diversité de l’arbre tout entier, à partir du niveau de la sève. Ainsi, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.
Mon seul regret est de ne pas avoir connu cette pratique il y a vingt ans! Cliquez sur la photo.
S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle]* dans le domaine de la conscience [pure], et de là, vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Car tout ce qu’est la physiologie n’est rien d’autre que la conscience. Tout comme ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Il faut donc prendre soin de la sève.
C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement par la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.
Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie que tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, de la même manière qu’en arrosant la racine, vous nourrissez la sève qui, à son tour, nourrit toutes ses expressions.
La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Il s’agit d’un seul et même domaine d’Intelligence. Nous nous occupons donc d’une seule chose et nous nourrissons tout ce que nous souhaitons nourrir; c’est tout.
C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié qui se trouve en chacun de nous. Il s’agit donc d’une technique de gestion d’une seule chose par laquelle tout est spontanément, en profondeur et complètement géré.
C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition d’éveil de l’Intelligence Cosmique Totale au sein de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.
* conscience individuelle = l’esprit conscient
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
L’analogie d’arrosez la racine pour savourer les fruits est-elle suffisamment parlante?
Puisque la conscience pure est notre véritable nature, pourquoi alors avons-nous besoin de méditer?
Quelles sont les conséquences de connaître le Soi-même?
Qu’est-ce qui différencie la Méditation Transcendantale des autres techniques?
Comment expliqueriez-vous à un ami, que la conscience est le domaine fondamental de la vie?
(L’intellect, qui est la faculté de la conscience à faire de preuve de discernement, donne la direction. Lorsque celui-ci est en harmonie avec sa source, la conscience pure, les interrogations qui peuvent surgir, trouvent leurs réponses plus spontanément.)
«La conscience mondiale s’élève si rapidement en pureté du fait des millions de gens qui pratiquent la technique de Méditation Transcendantale que nous avons commencé à sentir la chaleur du soleil de l’Âge de l’Illumination. Pour cette bénédiction, nous ne pouvons pas trouver de mot pour exprimer notre gratitude à Guru Dev, autre que ‘Jai Guru Dev’.» – Maharishi Mahesh Yogi
“World consciousness is rising so fast in purity because of the millions of people who practise the Transcendental Meditation Technique that we have begun to feel the warmth of the sunshine of the Age of Enlightenment. For this blessing we cannot find words to express our gratitude to Guru Dev, other than ‘Jai Guru Dev’.” – Maharishi Mahesh Yogi
Extrait de la conférence de presse de Maharishi du 14.08.2002
Le transcript en anglais est disponible
Points principaux
La nature de l’illumination
Le développement complet du cerveau
L’intelligence devient l’intelligence créatrice
Éveiller toutes les possibilités dans chaque pensée
Éduquer les gens pour l’illumination
Dr Michael Dillbeck: Cette question porte sur la nature de l’illumination. Qu’est-ce que l’illumination exactement? Est-ce la même chose que le fonctionnement de tout le cerveau, ou est-ce autre chose?
Maharishi: C’est le fonctionnement de tout le cerveau, mais nous y ajoutons une chose de plus – le fonctionnement de tout le cerveau pleinement développé. Le cerveau de l’enfant est petit, mais un homme après 25 ans, est alors pleinement développé.
Le développement complet du cerveau peut toucher le niveau cosmique de créativité de la Loi Naturelle. Le niveau cosmique de créativité de la Loi Naturelle disponible à la conscience humaine est l’état d’illumination.
En bref, nous pouvons avoir un aperçu de l’illumination dans l’esprit conscient de la source de la pensée, d’où l’intelligence devient l’intelligence créatrice. À ce niveau se trouve le niveau d’illumination. À ce niveau se trouve l’utilisation ou l’existence de la loi naturelle totale. Tout le domaine de l’illumination est de faire que notre conscience soit connue à ce niveau, la source de la pensée, afin que toute pensée qui monte ait l’intelligence totale de la loi naturelle – c’est-à-dire le niveau cosmique de la loi naturelle – dans chaque pensée.
Éveiller toutes les possibilités dans chaque pensée
Le niveau cosmique de pensée est le fonctionnement à partir du niveau de l’illumination, et cela signifie qu’il n’y aura absolument aucune erreur. Toutes les possibilités sont en éveil dans chaque pensée, c’est-à-dire l’état de l’illumination dans lequel l’homme ne commet pas d’erreurs. L’homme atteindra le sommet du niveau d’intelligence le plus suprême. Il parlera, pensera et se comportera à partir de cette conscience pleinement illuminée sur une base permanente.
C’est de là que nous disons «Je suis la Totalité» et «Aham Brahmasmi» – toutes ces belles exhortations en ce qui concerne le niveau suprême de la vie individuelle, sur le plan de la vie cosmique. L’individu est un individu cosmique. Et c’est l’état d’illumination, où chaque pensée a le soutien de la loi naturelle.
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Éduquer les gens pour l’illumination
C’est notre force, cette connaissance de l’éducation de la conscience des gens à se familiariser avec leur propre source de pensée, d’ouvrir ce niveau de leur intelligence à l’esprit conscient. C’est le programme pour gagner l’illumination.
Ces groupes de pandits védiques, et ces groupes créateurs de paix partout dans le monde, pratiqueront cette valeur, la source de la pensée, qui capturera le potentiel total de créativité de la loi naturelle, et alors le monde sera un monde purifié. Toute cette poussière et obscurité des temps obscurs disparaîtront, et un nouveau monde sera créé. C’est notre domaine. Nous sommes experts dans l’éducation des gens pour l’illumination. Tous ces programmes, la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi sont des procédures très simples. C’est notre force pour recréer un monde idéal. Voilà, c’est tout.
C’est une belle question que vous avez soulevée.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Peut-on réellement comprendre intellectuellement ce qu’est l’illumination?
Au niveau cosmique de la loi naturelle, est-ce que l’individualité demeure?
Qu’est-ce que cela veut dire pour vous: Toutes les possibilités sont en éveil dans chaque pensée?
Que ce passe-t-il lorsque l’esprit conscient s’ouvre à son propre niveau d’intelligence?
En relation avec les dernières nouvelles de notre organisation, vous sentez-vous plus confiants que la sortie du tunnel est évidente?
(Les opportunités de réfléchir et de se poser des questions sur le processus d’évolution qui se déroule sous nos yeux, peuvent nous faire défaut. Ce petit exercice vise à pallier ce manque s’il y a.)
«La Méditation Transcendantale amène la conscience de l’individu au domaine de moindre excitation de l’esprit, qui est expérimenté comme l’état de vie le plus équilibré.
«Lorsque la conscience s’apaise, elle transcende toutes les limites et devient illimitée. C’est alors un domaine de toutes les possibilités, qui donne lieu seulement à des pensées parfaitement ordonnées et cohérentes, en complet accord avec les lois de la nature. De là découlent la réalisation des désirs et la plénitude.
«L’habitude d’expérimenter réellement la vie comme émergeant du silence et retournant au silence, vient naturellement de la technique de Méditation Transcendantale.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Transcendental Meditation takes the individual’s awareness to the field of least excitation of the mind, which is experienced as the most balanced state of life.
“When the awareness settles down, it transcends all boundaries and becomes unbounded. Then, in its own right, it is a field of all possibilities, which gives rise only to perfectly orderly and coherent thoughts in complete accord with the laws of nature. From that comes the achievement of desires and fulfillment.
“The habit of actually experiencing life as emerging from silence and going back into silence, comes naturally from the Transcendental Meditation technique.” – Maharishi Mahesh Yogi
par la rédaction de Global Good News, 17 février 2007
Points principaux
L’origine de la Technique de Méditation Transcendantale
Une tradition ininterrompue de Maître à disciple
Le langage de notre temps
La recherche scientifique valide l’expérience intérieure
La cohérence des ondes cérébrales
La technique simple pour expérimenter ce bonheur intérieur, indépendamment des circonstances extérieures, n’est pas nouvelle. La Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi est issue de l’ancienne tradition védique de connaissance, maintenue vivante en Inde au fil du temps.
Le ‘Veda’ signifie connaissance et se réfère à la connaissance totale de son Soi. Par la grâce de son professeur, Guru Dev, Sa Divinité Brahmananda Saraswati, Maharishi a fait revivre cette ancienne technique pour déployer la pleine connaissance de sa conscience de béatitude intérieure. Grâce à cette sagesse ancienne, toute personne, quel que soit son mode de vie, sa culture ou sa religion, peut faire l’expérience son propre réservoir intérieur de créativité, d’éveil, d’intelligence et de bonheur infinis.
S’exprimant dans le langage de son époque, le langage de la science, Maharishi a combiné cette sagesse ancienne sur la façon de vivre le succès et le bonheur dans la vie avec la science moderne.
Aujourd’hui, la recherche scientifique vérifie les expériences subjectives des méditants individuels. Il existe plus de 600 études de recherche, vérifiant les bénéfices positifs de la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi et d’un programme avancé, le Programme MT-Sidhi, publiées dans des instituts de recherche du monde entier.
La recherche scientifique sur la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi confirme ce que les méditants du monde entier rapportent: ils peuvent faire les mêmes vieilles choses ordinaires, mais soudain, la béatitude et l’intelligence intérieures rendent ces moments plus agréables et de nouvelles solutions créatives font surface.
Par exemple, la recherche scientifique montre que les personnes qui pratiquent la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi font preuve d’une créativité accrue, d’une intelligence et d’une capacité plus grandes de résolution de problèmes, de plus innovation, d’une compréhension plus large et d’une meilleure capacité à une attention focalisée (une plus grande autonomie), d’une meilleure humeur, d’un niveau plus grand de satisfaction et d’accomplissement professionnels et d’une diminution du désir de changer d’emploi.
Alors que la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi permet à l’esprit conscient de faire l’expérience du domaine de la paix intérieure et de l’intelligence créatrice maximale, le Programme MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, cultive l’esprit pour qu’il agisse à partir de ce niveau, de sorte que même au milieu d’une activité dynamique, la conscience du Soi – la conscience de béatitude illimitée – n’est jamais perdue.
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La recherche scientifique sur la Méditation Transcendantale et le Programme MT-Sidhi de Maharishi montre que les ondes cérébrales indiquent des niveaux élevés de cohérence pendant la pratique. La cohérence des ondes cérébrales signifie que les ondes cérébrales de chaque partie du cerveau sont en phase les unes avec les autres, de sorte que les pics et les creux des ondes correspondent, ce qui indique un grand ordre dans le fonctionnement du cerveau.
La cohérence des ondes cérébrales a été positivement corrélée avec l’expérience de la Conscience Transcendantale, ou l’expérience de la Conscience de Béatitude illimitée, à intérieure, ainsi qu’avec l’augmentation de la créativité, de la moyenne scolaire et de l’efficacité neurologique. Pendant le Vol Yogique, au moment du décollage, les ondes cérébrales indiquent un état de cohérence maximale, tandis que les individus rapportent l’expérience de liberté et de bonheur au moment où le corps s’élève dans les airs.
En apprenant à agir au niveau de son intelligence et de son bonheur intérieurs, on bénéficie d’une énergie et d’une créativité nouvelles qui transforment ces moments autrefois ennuyeux en moments de potentiel infini.
Questions
Si la Technique de Méditation Transcendantale est si ancienne, que peut-on en déduire?
Comment une tradition peut-elle se perpétuer à travers les âges?
Pourquoi le langage de la science moderne s’est imposé?
Est-ce que la recherche scientifique est un outil d’évaluation fiable dans le domaine de la conscience?
À quoi correspond la cohérence des ondes cérébrales pendant la Méditation Transcendantale?
(«Posez la bonne question, vous aurez la bonne réponse» peut devenir un processus autoréférent, où la réponse jaillit de l’intérieur souvent sous forme d’intuition.)
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 