La défense invincible – Rashtriya Kavash

«La victoire avant la guerre.»

«L’identification de l’esprit humain avec le domaine qui est infiniment unifié en lui-même – cela est la formule pour la paix mondiale.» – Maharishi Mahesh Yogi

Toute nation sur Terre peut devenir invincible si la conscience nationale devient pleinement intégrée. Ceci harmonisera et unifiera toutes les diverses valeurs de la vie et tous les différents intérêts des individus dans la société. En élevant la conscience collective à un état pleinement intégré, la nation s’entourera elle-même de “Rashtriya Kavash” – une coquille qui protègera la nation de toute nuisance venant de l’extérieur.

Cette technologie de Défense Védique préviendra la naissance d’un ennemi – Heyam Duhkham Anagatam. C’est seulement en amenant la conscience nationale en alliance avec la Loi Naturelle, et donc en la rendant pleinement intégrée, que chaque nation pourra apprécier la véritable invincibilité et créer une administration libre de problème où tout citoyen jouira de la vie dans la santé parfaite, le bonheur et l’abondance – le Paradis sur Terre.

L’Approche Maharishi de la Défense Fondée sur le Champ Unifié est la seule approche qui vise efficacement la cause profonde de conflit – régionale, nationale et mondiale. C’est la seule approche à la sécurité nationale et la paix mondiale qui est amplement testée en condition réelle et soutenue par une recherche scientifique rigoureuse.

«Maintenant tout gouvernement peut réaliser l’invincibilité nationale et assurer la sauve-garde et le bien-être de ses citoyens. Un tel gouvernement gagnera naturellement le soutien permanent de son peuple – et par là, assurera sa propre longévité et dignité en tant que gouvernement stable et souverain.» – Maharishi Mahesh Yogi

Citation du Jour

Śruti, ce qui est entendu par la conscience autoréférente

Śruti*: De l’Ātmā, le Soi, s’élève le Veda. Du Veda, Vishva, l’univers. De Vishva, Brahman, la totalité. Cet Ātmā, le Soi, est Brahman. Le Soi est tout ce monde. Tout ce monde en fait est le Soi.

Voici le genre d’affirmation que fait la Science Védique de Maharishi. Bien entendu, il s’agit de la description d’une expérience qui nous révèle les trois étapes de l’évolution. L’Ātmā, le Soi, est le fondement à partir d’où les étapes de l’évolution commencent. La première étape est Śruti, la valeur de la parole de l’expression, le Veda. La seconde étape de l’évolution est à partir du niveau de la parole au niveau matériel où les fréquences de son, les fréquences de la parole dans le langage de la loi naturelle, évoluent dans les fréquences de la matière qui construit la physiologie entière de l’univers matériel toujours en évolution, Vishva. La troisième étape de l’évolution est Brahman, la totalité, qui est la qualité pleinement éveillée de l’Ātmā elle-même. Ainsi, la troisième étape revient au niveau d’où l’évolution a commencé.

*Afin de mieux comprendre le terme, faites une recherche sur le blog, de nombreuses références existent.

Parlons de l’évolution

L’absolu et le relatif, deux aspects. L’absolu seul, reste absolu et le relatif seul, reste relatif. C’est l’absolu et le relatif ensemble qui forment la Totalité, qui nous donnent Brahman. Le point et l’infini, l’infini et son point. Là, nous découvrons la notion de principe. Le principe est la loi naturelle, c’est ce qui nous permet de comprendre et d’évoluer dans un environnement. Sans principe, il n’y aurait pas d’évolution possible.

Prenons l’exemple du gouvernement. À la base, le gouvernement est là pour offrir au gens, ce qu’eux, individuellement ne peuvent pas s’offrir. Il est l’expression du pouvoir d’organisation. Son existence repose donc sur un principe et c’est ce qui est à la base de la société.

Un autre exemple me vient en mémoire. Un homme d’affaire de Fairfield disait que son succès reposait sur usage conscient des principes de la Science de l’Intelligence Créatrice qu’il avait appris à l’UIM. Maharishi l’a aussi souligné: «Ce n’est pas les gens qui sont important, c’est le principe.»

On s’aperçoit que tout le monde fonctionne sur la base de principes, qu’ils soient grossiers ou subtils et il est impensable d’espérer avoir un quelconque succès sans leur mise en pratique.

On est en droit de se poser la question de savoir: «S’il est possible d’avoir un succès limité en appliquant quelques principes, comment concevoir l’avenir sur la base de l’éveil des principes fondamentaux qui régissent l’univers entier?» Je crois bien que là, réside le message de Maharishi au monde. Et ce message nous invite à nous poser une autre question plus personnelle: «Comment puis-je aller au-delà de ce que j’ai atteint jusqu’à présent?» ou en d’autres termes: «Quelle est ma prochaine étape d’évolution?»

À ce stade, je sens le besoin de connecter ce que je viens d’écrire au projet du Brahmasthan en Inde (ou ailleurs). En fait, ce n’est pas trop un projet pour les novices mais plutôt pour les experts. Je m’explique, depuis de nombreuses années, Maharishi au travers de cours, d’assemblées, de projets ici ou là, de formations professionnelles et il faut le dire, familiales, a créé une dynamique où toutes les compétences sont maintenant invités à s’unifier dans une réalisation qui va bien au-delà des conceptions individuelles. On peut dire que c’est le suprême cours de Maharishi où le silence de Gyan Shakti s’unit avec le dynamisme de Kriya Shakti. Une étape cruciale! Pourquoi? Parce que Maharishi a dit, peut être l’avez-vous noté, que le Sthapatya Veda mène au Vedanta. 

Le Vedanta, c’est les Brahma Sutras mais c’est aussi la fin du Veda et que nous dit le dernier Sukta du Rik Veda à ce sujet: «Unifié soit votre but, harmonieux soit vos sentiments, rassemblé soit votre esprit, de la même manière que tous les aspects variés de l’univers existent dans l’unité, la Totalité.»*

N’est-ce pas là, les clés du succès? N’est-ce pas là, l’expérience que tout le monde recherche et attend? Mais bien sûr, cela n’est possible qu’au Brahmasthan, là où la loi naturelle totale est disponible.

Simple réflexion toute personnelle…

*United be your purpose

Harmonious be your feelings,

Collected be your mind,

in the same way as all the various aspects of the universe, exist in togertherness, wholeness.

Citation du Jour

La Signification de Devatā

Conférence de presse mondiale du 09.07.2003 

Maharishi: … Devatā a été interprété de façon très erronée, très, très, très erronée comme étant ‘Dieu’. Mais les interprètes étrangers du Veda l’ont nommé ‘Dieu’. Et ils ont créé une grande confusion – un Dieu ou plusieurs dieux. Tous les bavards se sont lancés dans des discussions ignorantes et tout le reste. Devatā – nous l’appelons «l’intelligence créatrice». Il existe des milliers de qualités d’intelligence créatrice dans le domaine du dynamisme et des milliers de qualités d’intelligence créatrice dans le domaine du silence. Mille noms de Shiva et mille noms de Vishnu et mille noms de différents Devatās. Devatās, Devatās, Devatās. Il est erroné d’interpréter Devatā en termes de Dieu. Mais peu importe le nom que nous lui donnons. Son contenu est la diversité dans l’unité du silence. La diversité dans l’unité du dynamisme. L’unité du dynamisme et l’unité du silence ne sont qu’une seule chose: l’unité.
C’est une image magnifique et complète. Elle est si pratique que chaque conscience doit se l’approprier. Et c’est ce dont nous informons le monde. Et les personnes chanceuses s’en serviront pour leur propre épanouissement de leur potentiel cosmique. Et cela aidera le monde

Le Prāṇa Cosmique

Kumbha Mela, Inde, 1966

Maharishi: Par le processus de méditation, la machine physique se repose. Plus que l’influence du repos, c’est l’effet de régénération qui est produit. Et cette influence de régénération est produite par le Prāṇa individuel qui s’accorde avec le Prāṇa Cosmique, l’esprit individuel qui s’accorde avec l’Esprit Cosmique.

Quel est le niveau du Prāṇa Cosmique? Vous voyez, pendant votre méditation, la respiration devient de plus en plus lente et raffinée. Finalement, elle devient si fine qu’on ne la ressent pas comme un souffle. Lorsqu’il arrive à ce niveau où le souffle n’entre ni ne sort, il atteint le niveau de l’Être omniprésent. Et ce niveau de Prāṇa est le niveau du Prāṇa Cosmique qui est la base de toute activité dans la création.

Ce niveau de Prāṇa qui n’est plus actif, le niveau silencieux de Prāṇa, est à ce niveau de l’Être transcendantal, omniprésent. Un état d’immobilité. C’est le Prāṇa Cosmique. Le Prāṇa individuel est en accord direct avec le Prāṇa Cosmique.

De même, l’esprit. L’esprit qui fait l’expérience du mantra, lentement, lentement, lentement – finit par atteindre ce niveau qui n’est plus dans le domaine relatif, l’état absolu de l’intelligence, dirons-nous en termes d’esprit. L’esprit devient de plus en plus fin et atteint le niveau absolu de l’esprit, qui est l’intelligence absolue, l’intelligence pure ou la Conscience Pure. C’est ce que vous expérimentez, la conscience intérieure – lorsque le mantra est parti, la conscience intérieure, l’intelligence pure. C’est le niveau de l’Esprit Cosmique.

Toute activité dans la nature, toute aspiration dans la nature, tout s’élève à partir de là. L’esprit individuel entrant en contact avec l’Esprit Cosmique reçoit cette force cosmique et en vertu de cela, l’influence de régénération sur la structure physique du système nerveux.

L’influence de régénération provient du contact du Prāṇa individuel avec le Prāṇa Cosmique et de l’esprit individuel avec l’Esprit Cosmique, ce qui régénère. Et cette régénération fait plus que compenser l’usure naturelle du corps. C’est pourquoi vous voyez des personnes qui méditent pendant une semaine environ commencer à paraître beaucoup plus jeunes. C’est l’influence de la régénération.

Citation du Jour