Auteur : Frédéric Michaux

Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...

Les Pañcha Devatā

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Werner Bandel: https://wernerbandel.jimdofree.com

Selon la Littérature Védique, il existe cinq aspects principaux de la Loi Naturelle connus sous le nom de Pañcha Devatā. Il s’agit de Śiva, Viṣṇu, Devī, Gaṇeśa et Sūrya. Śiva, comme indiqué précédemment, symbolise le silence. Le silence pur est expérimenté pendant la Méditation Transcendantale lorsque l’on transcende toute pensée et tout sentiment dans l’état de Conscience Transcendantale. Ceci est exprimé dans les Upaniṣads comme: Śivaṁ śāntam advaitaṁ (le paisible, l’indivisible; c’est Śiva, c’est le Soi). Grâce à une méditation et une activité régulières, le silence intérieur de la Conscience Transcendantale finit par coexister avec l’état actif de la conscience de veille. C’est ainsi que le silence (Śiva) vient à être présent en même temps que l’activité dans la conscience d’un individu. Dans le calendrier védique, Śiva est célébrée chaque mois le 13ème jour (trāyodaśi) de la Kṛṣṇa Pakṣa (la quinzaine noire de la lune), également appelée pradoṣa.

Viṣṇu dénote la qualité de dynamisme. Le Dr Nader l’explique en termes de maintien de la création. 

D’un point de vue de la mécanique quantique, la notion de particules classiques disparaît et la qualité infinie et illimitée de la maintenance et de la subsistance de la Loi Naturelle est perçue comme étant omniprésente. Dans cette qualité de maintien ou de subsistance, la Loi Naturelle est appelée Viṣṇu. 

Dans le calendrier védique, Viṣṇu est célébré chaque mois le 11ème jour (ekādaśi) de Kṛṣṇa Pakṣa.

Maharishi dit de Gaṇeśa: «Dans la Littérature Védique, cette «qualité d’intelligence de Gaṇeśa» porte le nom de Vighneśvara – le grand éliminateur d’obstacles – l’intelligence administratrice de la Loi Naturelle qui élimine les obstacles.» Dans de nombreux foyers indiens, une statue de Gaṇeśa est placée à l’entrée pour se protéger contre toute influence négative qui pourrait tenter d’entrer. Traditionnellement, dans la récitation des hymnes védiques, Gaṇeśa vient en premier afin d’ouvrir la voie pour le reste de l’accomplissement. Dans le calendrier védique, Gaṇeśa est célébré le 4ème jour (cāturthi) de la lune croissante (Śukla Pakṣa) et décroissante (Kṛṣṇa Śukla).

Devī se réfère aux qualités représentées par les différentes formes de la Mère Divine. Parvatī (l’épouse de Śiva) représente l’aspect fondamental de la Mère Divine. Selon le Dr Nader, «Elle est la source de tout ce qu’il y a dans la création. Rien ne prend forme sans elle; rien ne peut avoir une forme ou une structure manifeste sans elle.» Le Dr Nader, qui a trouvé des points de correspondances pour tous les Pañcha Devatā dans la physiologie humaine, a proposé une description plus approfondie des trois aspects traditionnels de la Mère Divine. «Lakṣmī est la valeur nourricière et génératrice de richesse; Saraswatī est la valeur de la connaissance; tandis que Dūrgā est la valeur de l’énergie et du pouvoir.» Dans le calendrier védique, Devī est célébrée le 8ème jour (aṣṭamī) de la lune croissante (Śukla Pakṣa) et de la lune décroissante (Kṛṣṇa Pakṣa).

Sūrya est le soleil. D’après le Dr Nader, Sūrya correspond dans la physiologie au thalamus, qui est la porte d’entrée de l’expérience consciente. Tout comme l’activité représentée par les modèles orbitaux des planètes tourne autour du soleil, l’activité dans les structures cérébrales correspondantes, générée par les stimuli sensoriels, tourne autour du thalamus.

Maharishi a décrit comment la culture védique a une tradition de célébration des différentes qualités de la nature à des jours spécifiques décrits dans le calendrier védique.

L’Inde a une tradition de célébration des festivals en référence aux structures et fonctions des lois de la nature telles qu’elles ont été décrites dans la Littérature Védique en termes de Gaṇapati, Śiva, Viṣṇu, Sūrya, Devī, etc. Chaque année, comme une routine du calendrier indien, toutes les qualités de l’Intelligence Créatrice qui administrent la vie sont célébrées. Le jour de Mahā Śivarātri, toute la conscience nationale se réveille dans la qualité de Śiva; à la Dīpāvali, toute la conscience nationale se réveille dans la conscience de Mahā Lakṣmī; les jours de Navarātri, Mahā Dūrgā domine la conscience nationale; à la Kṛṣṇa Janmāṣṭamī, toute la conscience nationale est éveillée dans cette qualité holistique de la Loi Naturelle vivante dans le nom « Kṛṣṇa»; à la Rām Navamī, la qualité de l’Intelligence administratrice de la Loi Naturelle vivante dans le nom «Rām» est éveillée dans la conscience nationale. Chaque jour, le calendrier indien (Pañchāṅg) fait prendre conscience aux gens d’une qualité spécifique de la Loi Naturelle.

Les Purāṇas 

Les Purāṇas sont une grande branche de la Littérature Védique écrite principalement sous forme d’histoires. 

Ils ont été compilés par le Ṛṣi Védique Vyāsa et racontent l’histoire des temps anciens. Il existe 18 principaux Purāṇas connus sous le nom de Mahā Purāṇa qui contiennent plus de 400 000 versets. En outre, il existe 18 mineurs Purāṇas connus sous le nom de Upa-Purāṇa. Les Purāṇas mettent généralement en avant une qualité particulière de la Loi Naturelle précédemment évoquée comme les Devatā Védiques. Ainsi, il existe de nombreuses histoires de Śiva, Viṣṇu, Gaṇeśa, Devī et Sūrya. Śiva figure dans le Śiva Purāṇam et le Liṅga Purāṇa. Viṣṇu est dans le Viṣṇu Purāṇa et d’autres. Devī est présente dans de nombreux Purāṇas dont le Mārkaṇḍeya, Brāhma, Skānda, Padma et Brāhmanda. Devī figure également dans le Devī Bhāgavata Purāṇa (Upa-Purāṇa). Le plus populaire des Purāṇas est le Śrīmad Bhāgavatam, qui est l’histoire de la vie de Kṛṣṇa.

En plus de ses histoires, les Purāṇas contiennent également plusieurs hymnes courts de louange aux Pañcha Devatā connus sous le nom de stotrams et āshtakams. Parmi les plus populaires figurent le Saṅkaṭanāśana Gaṇeśa Stotram et le Viṣṇu Acyutāṣṭakam. D’autres stotrams célèbrent les Pañcha Devatā en énumérant leurs nombreux noms comme dans les Sahasranāmas (les mille noms).

Les Purāṇas font partie de la boucle Brāhmana dans les 40 aspects de la Littérature Védique de Maharishi. Comme nous l’avons vu plus haut, la Littérature Védique est composée de mantras et de brāhmana – les sons et les vides entre eux. Un son «s’effondre» dans le vide et est remplacé par un nouveau son. Le vide contient les mécanismes de transformation qui maintiennent la mémoire (Smṛti) du son précédent tout en donnant naissance au son émergent suivant dans le bon déroulement séquentiel de la connaissance. Les six aspects de Brāhmana sont: les Upaniṣads, les Āranyakas, les Brāhmanas, les Itihās, les Purāṇas et les Smṛti. Le Dr Nader a noté: «Une des 6 valeurs du groupe lui-même porte le nom Brāhmana, mais toutes participent aux mécanismes de transformation. C’est pourquoi on leur donne collectivement le nom de Brāhmana.»

Maharishi a donné aux Purāṇas la qualité «d’ancien et d’éternel». Ceci en référence aux histoires «anciennes» qu’ils contiennent et à la qualité «éternelle» et immuable de la Loi Naturelle dans le vide qui est à la fois la totalité silencieuse de la conscience dans sa potentialité latente et sa valeur ponctuelle qui émerge du vide comme une nouvelle qualité spécifique. Maharishi dit que les Purāṇas «illustrent l’ensemble du Veda.» Les Purāṇas sont cités avec les Itihās dans la Chāndogya Upaniṣad comme étant un «cinquième Veda» (avec Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur-Veda et Atharva Veda): itihāsapurāṇa pañchama vedānā (Itihās et Purāna sont le cinquième Veda, 7.1.2) Une référence similaire se trouve également dans la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.5.11). Cela établit la proéminence des Purāṇas dans l’ensemble de la Littérature Védique.

Citation du Jour

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«La vérité est qu’aujourd’hui, nous sommes en possession de la Connaissance Totale et des moyens de la réaliser:

– Faites l’expérience de votre propre conscience, et

– Écoutez le Veda

– Lirez les Vedānga

– Appliquez les Upānga

– Harmonisez grâce aux Upa-Veda

– Transformez et métabolisez grâce aux Brāhmana

– Vivrez la totalité de la vie – la Totalité – Brahm – à travers les Prātishākhyas

– Faites l’expérience des différents états de conscience et vérifiez votre expérience à travers le texte védique (les quarante domaines de la Littérature Védique).» – Maharishi Mahesh Yogi, année 1990

Ojas et Rasayana signifie la Béatitude

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Un jour, un disciple a demandé à Charak, l’ancien maître de l’Ayurvéda: «Existe-t-il quelque chose qui équilibre les trois Doshas, les sept Dhatus, qui aide à la libération des trois déchets corporels, qui favorise la production d’Ojas, qui augmente Sattva, qui convient à tous les âges, qui peut être pratiqué en toute saison et partout dans le monde, et qui ne coûte rien?»
Charak répondit: «Oui, réveillez-vous tôt le matin et faites une promenade À LA LUMIÈRE DU SOLEIL QUI SE LÈVE.»

Les qualités d’Ojas ont été décrites par les anciens rédacteurs de la sagesse ayurvédique. Charak les énumère comme étant: lourde, fraîche, douce, lisse, visqueuse, sucrée, stable, claire, onctueuse, collante ou cohésive. Charak décrit l’Ojas comme ayant la couleur du ghee, le goût du miel et l’odeur du Laja (riz frit sec). Les aliments tels que le ghee, le lait, les dattes, les amandes, le riz basmati et les avocats aident à reconstituer l’Ojas. Des herbes comme l’Ashvagandha, la Shatavari, l’Amalaki et des formules à base de plantes comme la Shakti Prana et le Chyavanprash sont également utiles pour nourrir l’Ojas. Les comportements sattviques – comme le yoga, la méditation, la lecture de la Littérature Védique, demeurer dans la présence des sages et la pensée juste – favorisent également la formation et le flot de l’Ojas.

L’Ayurveda donne une compréhension de la relation causale impliquée par ces faits dans la loi de la similarité et de la dissimilarité.

Elle stipule que toute qualité appliquée à une substance augmentera la qualité de cette substance. Si une substance est exposée à des qualités telles que celles incorporées dans l’Ojas, alors cette substance deviendra plus semblable à l’Ojas. Par conséquent, les aliments énumérés ci-dessus doivent avoir une teneur élevée en ces qualités d’Ojas et ils le sont. De même, les herbes et les comportements ont ces qualités d’Ojas et lorsqu’on y est exposé, on augmente automatiquement l’Ojas. En regardant cela d’une autre manière, on peut dire que ces substances sont anaboliques (qui favorisent la croissance).

Lorsque l’Ojas diminue, les symptômes de peur, d’inquiétude, de faiblesse, de perte de teint, d’émaciation, de rudesse, de tristesse, de douleur dans les organes des sens, de diminution de l’immunité, etc. peuvent se manifester. Ces symptômes peuvent être provoqués par une détresse émotionnelle persistante comme la colère, l’inquiétude, la peur, le chagrin, par des maladies de dépérissement prolongées, par un jeûne prolongé, un effort extrême, des rapports sexuels excessifs, une élimination excessive de fluides corporels – sang, mucus, sperme, etc., une exposition excessive au soleil et au vent, le fait de rester excessivement éveillé, une alimentation de qualité froide, sèche et grossière, et par la vieillesse et les périodes de sécheresse saisonnière.

L’Ojas est l’essence de la vie et l’expression suprême de ce flot d’intelligence unificateur que nous appelons la Conscience. La vie est un processus – un flot d’intelligence, d’énergie et de conscience, qui est vécu comme une béatitude tant que le flot continue.

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«L’Approche Védique Maharishi de la Santé orientée prévention, est holistique et beaucoup plus fondamentale; c’est pourquoi elle est libre d’effets secondaire néfastes. Elle maintient l’équilibre entre le corps et sa propre intelligence interne, et entre l’intelligence interne de l’individu, l’intelligence collective de la société et l’Intelligence Cosmique de l’univers.» – Maharishi Mahesh Yogi, Inauguration de l’Université Védique Maharishi, 1996, p. 111

L’Éducation Védique Maharishi et la Connaissance Totale

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Comment l’Éducation Védique Maharishi peut-elle offrir la Connaissance Totale?

Cela s’explique de la manière suivante:  

a) Premièrement, elle permet de gagner la valeur unifié de la connaissance – la pure conscience autoréférente, la demeure de toutes les lois de la nature – la valeur holistique de toute connaissance.

b) Deuxièmement, sur cette base, de développer les valeurs diversifiées de la connaissance – l’étude des différentes disciplines de la Science Védique.

Les deux valeurs sont nécessaire pour rendre l’éducation parfaite. Hors, l’Éducation Védique Maharishi offre la connaissance et les programmes pratiques aux deux valeurs de l’éducation. La totalité est toujours la totalité (la Conscience Pure) et les parties sont toujours les parties (l’esprit actif). La totalité est plus que la somme des parties. Où est la valeur holistique de l’éducation? Dans l’état apaisé de l’esprit. Où sont les valeurs spécifiques de l’éducation? Dans l’esprit actif. Où est la valeur parfaite de l’éducation? Dans l’esprit qui est actif sur le fondement du silence.

Ce qui a manqué à l’éducation jusqu’à présent, est la connaissance du sujet, la connaissance du connaisseur dans sa capacité infinie de connaisseur et du moyen systématique de développer sa pleine valeur. Lorsque le connaisseur est ignorant du Soi (sa propre nature), la structure entière de la connaissance est comme sans base. Le système d’Éducation Védique Maharishi éveille dans notre conscience, la base commune du connaisseur, du processus de connaissance et du connu – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas. 

«C’est à l’éducation du monde d’aujourd’hui de réaliser que l’éducation complète ou l’éducation absolue, n’est pas un processus de connaître quoique ce soit d’autre. C’est en fait de revenir de quoique ce soit d’autre pour se connaître soi-même.» – Maharishi Mahesh Yogi

Ce qui veut dire dans la pratique, que toute partie de la connaissance est connectée avec la totalité de la discipline, et toute la discipline avec la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, que l’on expérimente directement comme le niveau le plus profond de notre propre intelligence durant la pratique du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

L’application de cette approche éducative apporte un raffinement systématique de la physiologie, qui résulte dans la liberté au stress et permet au cerveau de fonctionner d’une manière plus cohérente et intégrée. Ce fonctionnement intégré du système nerveux anime dans notre propre conscience, toutes les belles qualités évolutives du champ unifié qui sont fondamental à l’éducation, ce qui inclut la créativité infinie, la pure connaissance, le pouvoir d’organisation infini et toutes les possibilités. Il en résulte, que nous croissons dans la conscience que tous les courants de connaissance sont en fait les modes de notre propre intelligence. Nous en arrivons à nous sentir familier avec tout le monde et toute chose. Notre génie créateur s’épanouit à mesure que notre conscience s’identifie de plus en plus pleinement avec la pure intelligence, le champs unifié de toutes les lois de la nature. Instinctivement, nos pensées sont justes; nous ne faisons plus d’erreurs; notre comportement est spontanément évolutif. Nous croissons en tant que citoyen idéal, avec la capacité de réaliser nos propres intérêts et de promouvoir les intérêts de la société simultanément. La simplicité naturelle de notre vie quotidienne, rayonne la dignité des états supérieurs de conscience. Avec la croissance de la confiance et de l’autosuffisance, ce qui crée une personnalité équilibrée et intégrée, nous cessons de violer la Loi Naturelle, et nous croissons dans l’habilité à accomplir toute chose et à spontanément penser et agir en étant libres d’erreurs – le fruit de toute connaissance – la vie quotidienne en plein accord avec toutes les lois de la nature.

Le fruit de toute connaissance signifie que la totalité de l’Intelligence Créatrice du Soi est éveillée à tous les niveaux de la vie: au niveau de l’intellect, de l’esprit, des sens, du corps, du comportement, de l’environnement et de la relation de l’individu avec l’ensemble de la vie cosmique. Cela signifie que le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle est spontanément présent en toute pensée, parole et action.

Citation du Jour

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«Pendant notre méditation, nous n’attendons rien. Mais, à mesure que la clarté de l’expérience grandit nous découvrons l’existence des trois gunas. Et une fois que nous avons l’expérience directe des mécanismes de leurs relations – les relations entre sattva, rajas et tamas – quand notre conscience, notre esprit sont devenus familiers avec cette région, nous acquérons alors la capacité d’y porter notre attention à n’importe quel moment et d’y manipuler une pensée, quelle qu’elle soit.

«Avoir la possibilité de stimuler une pensée dans cette région, c’est avoir la possibilité de commander le cosmos entier. Il est merveilleusement fascinant d’en faire l’expérience. C’est si excitant que cela change complètement notre comportement: cela change notre vision de la vie. Cette influence grandiose de bonheur, ce souffle infini de bonheur, transforme notre perception en une vision où la lumière céleste prédomine. Toute chose aux alentours devient si magnifique, tout devient un million de fois plus plaisant. Il est dit qu’une telle vision est emplie de la lumière de Dieu. 

«Ceci signifie vivre la lumière de Dieu, dans laquelle toute chose du domaine des expériences est expérimentée d’une manière extraordinairement fascinante. Tel est l’homme de Dieu qui découvre son monde dans la lumière de Dieu.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1968

Le Calendrier Védique

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Le calendrier védique est un calendrier luni-solaire, c’est-à-dire qu’il est basé sur les mois lunaires et les années solaires. Contrairement au simple calendrier grégorien solaire, qui a sa place dans l’usage courant à travers le monde, le calendrier védique est beaucoup plus complexe et complet. Il reflète les cycles de la nature en célébrant un grand nombre de ses dates importantes en fonction des phases relatives de la lune plutôt que des jours numérotés de la semaine, du mois ou de l’année comme le calendrier grégorien. Par exemple, la Guru Pūrnimā, qui honore le Guru ou le Maître Védique, est célébré au mois lunaire indien Āshādha lors de la première pleine lune suivant le solstice d’été. Mahā Shivarātri, une journée traditionnelle d’observance de Shiva a lieu à la fin de l’hiver, le 14ème jour de la moitié sombre du mois lunaire indien de Phālgun.

Le calendrier védique est parfois appelé Panchangam (les cinq membres), qui définit sa structure comme étant composée de cinq éléments de temps: le tithi (jour lunaire), le vāra (jour de la semaine), le nakshatra (constellation lunaire), le yoga (jour luni-solaire) et le karana (demi-jour lunaire). Selon la Science Védique Maharishi, l’aube de chaque nouveau jour éveille des qualités spécifiques de la nature. Ces qualités, basées sur les cycles du soleil et de la lune ainsi que sur la position précise des planètes et des étoiles, sont ce qui distingue les jours de la semaine, du mois et de l’année. En examinant chaque jour pour ses qualités particulières, le calendrier védique peut non seulement identifier une date et une heure propices à l’organisation de célébrations traditionnelles, mais il peut également aider à la planification de diverses activités. Une lecture correcte du calendrier védique nécessite un point de référence exact – par exemple, l’endroit où se trouve un individu – car ses échelles de temps et de distance sont si précises.

Dans l’Inde ancienne, les familles qui avaient acquis une connaissance et une compréhension approfondies du processus de changement provoqué par les cycles du temps et l’influence de la Loi Naturelle étaient connues sous le nom de Jyotishis, ou Astrologues Védiques. Jyotish signifie se rapportant à la lumière et fait référence à un ancien système de connaissance Védique qui décrit la relation entre l’individu et l’univers dans lequel il vit. Il relie les deux à travers le fil de la conscience, qui a été discuté plus tôt comme le constituant essentiel de la création. Le jyotish est appliqué par le biais de calculs mathématiques basés sur le moment et le lieu exacts de la naissance. À partir de là, il entre profondément dans la vie d’une personne pour voir ce que le passé a structuré, ce que le présent offre et ce que l’avenir peut réserver. Cette vision est contenue dans une signature unique du ciel au moment de la naissance et devient un schéma directeur pour l’expression de la personnalité et du rôle que chaque personne doit jouer dans la vie. 

Selon le Jyotish, la vie individuelle se déroule de manière séquentielle à travers un processus prédéterminé de transformation et de changement. Dans le même temps, l’univers évolue et s’étend rapidement. En comprenant le lien entre les deux, il est possible de prévoir quand divers événements transformateurs sont susceptibles de se produire, ou du moins de repérer les influences et tendances sous-jacentes qui peuvent les précéder. Cette compréhension peut avoir une immense valeur pratique, comme l’indique Levacy (1999): «Nous pouvons utiliser les informations du panchanga et notre expérience pour faire des projections qui nous conduiront à promouvoir une action au bon moment ou à reporter cette action à un moment où les conditions généreront plus de succès et de plénitude». L’art d’éviter les problèmes potentiels avant qu’ils ne surviennent est noté dans le Yoga Sūtras: Heyam dukham anāgatam (éviter le danger qui n’est pas encore arrivé, 2.16)

Comprendre les cycles de la nature reflétés dans le Calendrier Védique souligne l’importance d’un bon timing comme outil utile pour assurer le succès d’une nouvelle entreprise. Bien que cette méthode ait longtemps été utilisée pour déterminer le moment propice aux accomplissements védiques traditionnelles, je propose qu’elle puisse et doive également s’étendre à la lecture de la Littérature Védique.

Les Devatā Védiques dans la Littérature Védique et le Calendrier Védique

Citant Maharishi, Nader (2000) écrit: «… les Devatā Védiques sont les divers aspects de la Loi Naturelle qui organisent l’univers entier et le maintiennent en parfait ordre. [Ils] sont les administrateurs de tous les aspects de la création». En tant qu’impulsions de conscience présentes dans toutes les expressions de la conscience, les Devatā Védiques peuvent être assimilés aux vibrations subtiles du Champ Unifié dont les effets sont connus dans tous les états excités du champ. Ce sont les dynamiques du champ. Chaque manifestation est à la fois une expression du champ et le champ lui-même. Cela explique l’infinie variété de l’univers, même s’il est relié à une unité sous-jacente qui est un continuum immuable. Dans son rôle d’expression, les Devatā Védiques assument une identité individuelle basée sur la qualité de la Loi Naturelle qu’il administre. Par exemple, le Devatā Védique qui administre le silence est Śiva tandis que le Devatā Védique qui administre le dynamisme est Viṣṇu. Une fois encore, Nader cite Maharishi sur la relation entre Śiva et Viṣṇu.

… cela peut être compris comme la coexistence du silence et du dynamisme, ou la véritable unité de Śiva et de Viṣṇu. Dans cette perspective, Śiva et Viṣṇu peuvent être considérés comme une seule et même chose, et pourtant comme deux aspects différents du Champ Unifié de la Loi Naturelle. C’est ainsi que les Devatā sont différents l’un de l’autre, car ils administrent différents aspects de la réalité, tout en demeurant une unité indifférenciée de la Loi Naturelle.

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«Nous voulons agir au niveau de l’émergence même de toute négativité. Le principe consiste à apporter une lumière plus brillante qui éclaire plus loin. L’influence de cohérence produite à partir d’un grand groupe, en éveillant la dynamique auto-interactive de la conscience par la pratique en groupe du programme de MT et de MT-Sidhi, fait rayonner l’harmonie dans le monde entier.

Il n’y a pas d’autre solution à la crise actuelle (que la création d’un groupe de cohérence). C’est la seule solution. Toute autre solution est du bavardage. La paix mondiale ne sera pas réalisée par la discussion ou par la persuasion mais par une action silencieuse: la joie profonde et effervescente de ceux qui pratiquent le Vol Yogique. Dès qu’un tel groupe sera opérationnel, le monde sera libéré de la peur et de la souffrance.» – Maharishi Mahesh Yogi, 2002

La Dynamique Auto-Interactive

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Petit rappel: La conscience pure prend conscience d’elle-même et devient la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas (dans la terminologie védique), l’unité du connaisseur, du processus de connaissance et du connu, tout en restant la conscience pure. Peut-il y avoir un phénomène plus simple et en même temps plus merveilleux que celui-ci! Et tout la création en émerge… par une simple dynamique auto-interactive de la conscience avec elle-même. 

Maharishi: «J’irai» et «je n’irai pas», entre «j’irai» et «je n’irai pas», quelle est la cause ultime [de la différence]? L’intention. L’intention, le désir. C’est donc le désir qui entraîne la transformation de «je» en «volonté» et la transformation de «volonté» en «aller» et «ne pas aller». C’est donc la transformation de la première syllabe en deuxième syllabe, la transformation de la deuxième syllabe en troisième syllabe. Qui conduit la voiture? L’intention. L’intention.

Et où voyons-nous la source de toutes les intentions? La source de toutes les intentions se trouve dans le fondement commun de toutes les valeurs possibles. Et c’est dans l’état de la Saṁhitā, dans la qualité d’éveil de la Saṁhitā, où la Saṁhitā est Ṛṣi, Devatā et Chandas. Et l’intention est que Ṛṣi soit conscient de Devatā, que Devatā soit conscient de Ṛṣi, que Devatā soit conscient de la Saṁhitā et de tout le reste, parce que c’est un état d’éveil complet.

C’est donc l’éveil pur qui joue à l’intérieur de lui-même et provoque ainsi les différents modes de ses propres expressions. Mais tout se passe dans l’océan de la conscience – un océan de conscience illimité, et toutes sortes de belles variétés.

Et alors, entre eux, la transformation des variétés est provoquée par la relation entre les variétés, ce point et ce point, émergeant de ce point unique de ce que la Science Védique appelle: Atyantabhava, le vide absolu, le néant absolu (Purusha). Mais ce néant absolu n’est pas l’inertie, c’est la conscience. C’est l’intelligence. Et c’est l’intelligence qui est la somme de toutes les valeurs opposées. Elle est pleinement éveillée, parce qu’elle est la somme de toutes les valeurs opposées. Une valeur se bat contre l’autre. C’est ce qui fait de la conscience une conscience. C’est donc elle qui apporte ses propres modifications. C’est pourquoi on parle de «dynamique auto-interactive». – Maharishi Nagar, Inde, 1988

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«La santé parfaite, ce n’est pas seulement ne pas tomber malade. «La santé parfaite» signifie ne pas tomber malade tout le temps – d’être en bonne santé. Toute personne en bonne santé sera riche, et toute personne qui serait riche sera sage. “Healthy, wealthy, and wise” est une expression ancienne, même en anglais. Ainsi, ceux qui ne veulent pas sortir de l’anglais peuvent rester dans la langue anglaise, mais suivre les paroles d’un scientifique: “Healthy, wealthy, and wise” (en bonne santé, riche et sage). Il y a une grande authenticité dans le mot «immortalité». “Healthy and wealthy” (en bonne santé et riche) signifie complètement comblé, et en aucun cas dans la pénurie.» – Maharishi Mahesh Yogi