Présentation du “Poster du Champ Unifié”

En écoutant une conférence du Dr John Hagelin, je me suis demandé où il voulait en venir. Il est vrai que son exposé était remarquable et même fascinant mais je ne voyais pas l’intérêt que cela pouvait avoir dans notre vie de tous les jours. La conférence continua jusqu’au moment où j’ai pris conscience qu’il enseignait suivant le ‘Poster du Champ Unifié de la physique’. Et là, j’ai trouvé toute la chose beaucoup plus intelligente. Partir du champ unifié de toutes les lois de la nature, séquentiellement exposer les différents niveaux de l’évolution et ce, jusqu’à l’univers toujours en expansion, pour revenir au Soi à travers la technique de Méditation Transcendantale, donne une vision de l’étendue de la connaissance, qui est en fait une boucle. Certainement que très peu de gens auront accès au très coûteux accélérateur de particules ou même aux télescopes les plus performants mais une chose est sure, c’est que grâce à l’Éducation Fondée sur la Conscience, tout le monde peut désormais avoir accès à la source de toute connaissance et sur cette base comprendre le monde qui nous entoure en référence au Soi – le champ unifié de toutes les lois de la nature.

L’utilisation du “Poster du Champ Unifié”

Développé par Maharishi et des éducateurs de renom dès 1983, le poster du champ unifié est une invention pédagogique remarquable. Il permet d’avoir présent à l’esprit, en un aperçu, la base unifié de l’intelligence humaine et de la création matérielle, et l’unité essentielle de toutes choses qui en découle. Ces posters, déjà réalisés pour un grand nombre de disciplines ou de professions, sont dans leur forme définitive, de vastes posters magnifiquement colorés qui vont en très grand détail dans la structure de la discipline et dans la structure de l’intelligence pure.

Il est possible de concevoir un poster du champ unifié pour chaque domaine de la connaissance, sans exception. Tout domaine de connaissance ou d’activité possède en effet sa propre structure ordonnée qui a sa source dans le champ unifié, la source unifié de toute intelligence et de toute créativité dans l’univers. Et la structure de chaque discipline est constituée en couches, des niveaux plus abstraits et théoriques aux applications concrètes dans la vie de tous les jours. Examinons le poster du champ unifié (dans ce cas, la physiologie). En bas du poster (niveau 1), le niveau fondamental de la création, le “champ unifié de la loi naturelle” selon la terminologie scientifique, l’intelligence pure ou la conscience pure selon la perspective védique.

Le côté gauche du poster illustre la façon dont tous les aspect de la physiologie humaine (tous les mécanismes et structures étudiés par les physiologistes) émergent du domaine de l’intelligence pure, donnant naissance de façon séquentielle à l’A.D.N, à l’A.R.N, aux protéines, puis aux cellules, aux tissus, aux organes, et finalement au corps entier: à un être humain possédant une physiologie individuelle et une conscience individuelle (niveau 2 à 5). Le poster illustre ainsi de façon fascinante toute l’étendue de cette discipline à partir de sa source, l’activité autoréférente du champ unifié dans le domaine de la pure intelligence. L’on notera que le poster inclut également l’illustration de l’interaction entre l’individu et la société, le rapport entre la conscience collective et le gouvernement (niveau 5 et 6).

Le côté droit du poster, quant à lui, montre comment la technique de Méditation Transcendantale permet à l’esprit conscient de s’identifier avec le champ unifié de toutes les lois de la nature, le potentiel total de la loi naturelle, dans l’expérience de la conscience transcendantale. En bas à droite est également représenté l’action du programme de MT-Sidhi, qui dynamise le silence de la transcendance, met en mouvement le champ unifié. 

Le programme de MT-Sidhi anime le champ unifié dans l’esprit conscient et rend le potentiel total de la loi naturelle et son pouvoir d’organisation infini disponible dans la vie pratique.

La colonne à l’extrême droite (manquante sur l’image), enfin, montre comment les niveaux extérieurs, superficiels de la vie sont gouvernés par la loi national, les lois et structures imposées par le gouvernement. Cette loi national comme tous les autres aspects de la vie a ses racines dans la loi naturelle, le niveau à partir duquel le “gouvernement de la nature” régit toute chose dans l’univers dans un ordre parfait et sans le moindre bruit. C’est ainsi qu’en un coup d’oeil, un tel poster présente: 1) toute l’étendue et l’organisation d’une discipline spécifique, et surtout sa source dans le champ unifié; 2) la nature de l’esprit humain et la façon dont il peut s’apaiser et contacter sa source; 3) la façon dont les lois qui gouvernent la société ont leur source dans le champ unifié de toutes les lois de la nature; et 4) les relations qui existent entre physiologie humaine, conscience humaine, loi naturelle et loi nationale, montrant que tous les domaines de la vie individuelle et sociale ont la même source et sont l’expression des mêmes lois. 

On comprend ainsi comment la pratique de la MT et du programme de MT-Sidhi assure que les mécanismes d’homéostasie et d’autorégulation qui fonctionnent à chaque niveau de la physiologie reflètent pleinement la valeur autoréférente du champ unifié, plaçant la vie individuelle en accord avec la loi naturelle et menant à une santé parfaite.

Au cours d’une étude, le poster du champ unifié, en plus de fonctionner comme référence visuelle permanente pour nous, peut aussi être utilisé de bien des manières. D’abord, par exemple pour localiser, dans l’ensemble de la discipline en question le thème d’une recherche et nous permettre de le situer dans la structure totale de la discipline. 

Ensuite, durant le processus d’analyse, pour situer les points abordés par rapport à d’autres aspects de la discipline, déjà étudiés ou restant à élucider. Et enfin pour illustrer, le rapport entre le thème de la recherche et les forces fondamentales de la nature qui sont à sa base (électromagnétisme, gravitation, etc.) ou les applications pratiques aux différents domaines de la vie courante.

De façon plus générale, nous pouvons à tout moment rendre évident notre propre fonctionnement dans la discipline étudié: toute la structure complexe de la discipline émerge en réalité du Soi de la personne, le champ unifié de toutes les lois de la nature (la discipline et l’esprit de la personne émergent tous deux du même domaine unifié). La discipline, par conséquent, n’est qu’un mode spécifique d’expression de l’intelligence de la personne. Comment, dès lors, avoir l’impression que le sujet d’étude ne nous concerne pas, nous ennuie, n’a rien à voir avec notre propre vie? L’expérience de tous ceux qui ont étudié avec l’aide de ces posters du champ unifié, est que le sujet d’étude devient plus clair, que sa structure apparaît mieux, et surtout qu’il devient plus proche, plus fascinant. Et aussi, et c’est bien là le plus important, que l’étude d’une discipline, quelle qu’elle soit, éveille le Soi, parce qu’en étudiant la structure de la discipline, c’est la structure de notre propre conscience que nous étudions, et en mettant l’attention sur cela, la conscience s’éveille, s’élargit, s’épanouit: ressentir une plénitude intérieure, un développement de la conscience comme résultat d’une étude.


Note

Dans le poster de la physiologie, il est dit: «Ces champs qui sont perçus au niveau 2, gouvernent tout comportement dans la nature.»

Un comportement qu’est-ce que c’est si ce n’est une mémoire. Comme la mémoire émerge du transcendant, nous pouvons dire que toute technique d’évolution consiste à retrouver la mémoire perdue, celle du Soi – l’Ātmā – le champ unifié de toutes les lois de la nature.

Citation du Jour

«Vivre une vie normale c’est vivre une vie de conscience divine, de conscience de Dieu. Un esprit humain normal devrait fonctionner sur les niveaux humains et tout en ayant le statut de l’esprit cosmique universel.» – Maharishi Mahesh Yogi

“To live a normal life is to live a life of divine consciousness, God Consciousness. A normal human mind should function on human levels and yet have the status of universal cosmic mind.” – Maharishi Mahesh Yogi

Ojas et Rasayana (la béatitude)

Ayurveda et Digestion 12/13. Ojas, appétit et attention.
Ojas est l’essence que nous pouvons tirer de la nourriture pour la vitalité et la félicité. L’attention nous permet de reconnaître l’appétit. (en anglais)

Les qualités de l’Ojas ont été décrites par les anciens rédacteurs de la sagesse ayurvédique. Caraka les qualifie de lourde, fraîche, douce, lisse, visqueuse, sucrée, stable, claire, onctueuse, collante ou cohésive. Caraka décrit l’Ojas comme ayant la couleur du ghee, le goût du miel et l’odeur du Laja (riz frit sec). Des aliments comme le ghee, le lait, les dattes, les amandes, le riz basmati et les avocats aident à reconstituer l’Ojas. Des herbes comme l’Ashvagandha, le Shatavari, l’Amalaki et des formules à base de plantes comme le Shakti Prana et le Chyavanprash sont également utiles pour nourrir l’Ojas. Les comportements qui sont sattviques – comme le yoga, la méditation, la lecture de la littérature védique, la compagnie des sages et la pensée juste – favorisent également la formation et le flot de l’Ojas.

L’Ayurveda donne la compréhension de la relation causale impliquée par ces faits dans la loi de la similitude et de la dissimilitude

Elle stipule que toute qualité appliquée à une substance augmentera la qualité de cette substance. Si une substance est exposée à des qualités telles que celles incarnées dans l’Ojas, cette substance deviendra plus semblable à l’Ojas. Par conséquent, les aliments énumérés ci-dessus doivent être riches en ces qualités d’Ojas et ils le sont. De même, les herbes et les comportements ont ces qualités d’Ojas et quand on y est exposé, on augmente automatiquement l’Ojas. En regardant cela d’une autre manière, nous pouvons dire que ces substances sont anabolisantes (qui favorisent la croissance).

Lorsque l’Ojas est diminué, les symptômes de peur, d’inquiétude, de faiblesse, de perte de teint, d’émaciation, de rugosité, d’absence de joie, de douleur dans les organes des sens, d’immunité réduite, etc. peuvent se manifester. Ces symptômes peuvent être causés par une détresse émotionnelle persistante comme la colère, l’inquiétude, la peur, le chagrin, des maladies de dépérissement prolongé, un jeûne prolongé, un effort extrême, des rapports sexuels excessifs, une élimination excessive des fluides corporels – sang, mucus, sperme, etc., une exposition excessive au soleil et au vent, une vigilance excessive, une alimentation de qualité froide, sèche et dure, la vieillesse et des périodes de sécheresse saisonnière.

L’Ojas est l’essence de la vie et l’expression suprême de ce flot d’intelligence unificatrice que nous appelons la Conscience. La vie est un processus – un flot d’intelligence, d’énergie et de conscience, qui est expérimenté comme une béatitude tant que le flot est continu.

Le sujet de l’Ojas est abondamment traité sur Internet et je suis sûr que vous trouverez matière à compléter cet article et au besoin, à réorienter votre comportement et votre alimentation vers un style de vie soutenant l’Ojas. Que la santé soit votre!

Citation du Jour

«Ne vous opposez pas, parce qu’en vous opposant la tendresse du niveau du sentiment est blessée. Toute action devrait être de nourrir les fins sentiments développés dans la pratique du programme de MT-Sidhi. C’est pourquoi nous disons: Dites la vérité mais soyez attentif à parler délicatement. Ne dites pas ce qui n’est pas vérité et ne parlez pas d’une manière qui ne soit pas douce, afin que le sentiment soit nourri. Tout le but de l’activité est d’enrichir le sentiment de l’autre. Soyez aussi délicat que possible. Si la communication accomplit quelque chose au niveau de surface mais endommage le niveau du sentiment alors c’est une perte spirituelle. Le sentiment est plus important pour la vie. Nourrir le niveau du sentiment est la base de la croissance de la valeur spirituelle holistique de la vie. Un comportement délicat en surface devrait être tel qu’il nourrisse, soutienne et renforce la valeur transcendantal où les sentiments se fondent dans une source commune. Ne vous opposez pas. L’opposition est dangereuse pour l’immortalité.» – Maharishi Mahesh Yogi

Do not oppose, because in opposing the tenderness of the feeling level is crushed. All action should be to nourish the fine feelings developed in the practice of the TM-Sidhi program. That is why we say: “Speak the Truth but see that you are speaking delicately. Do not speak non truth and do not speak in a non sweet way, so that the feeling is nourished. The whole effect of activity is to enrich the feeling of the other. Be as delicate as possible. If communication accomplishes something on the gross but damages something on the level of feeling then it is a spiritual loss. The feeling is more important for life. Nourishment of the feeling level is the basis for growth of spiritual holistic value. Delicate behaviour on the surface should be such as to nourish, uphold and enhance the transcendental value where feelings merge into a common source. Do not oppose. Opposition is dangerous to immortality.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’essentiel du management (Partie II)

Le manager dans sa conscience stable et autoréférente
Le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle, par sa présence vivante et tranquille (agent catalyseur) en chaque point de la création, rayonne spontanément le pouvoir d’organisation infini du dynamisme autoréférent, et c’est ainsi que la performance omnidirectionnelle du manager atteint spontanément des résultats maximums de façon naturelle avec un minimum d’effort.

Qu’est-ce qui est le plus utile d’entendre et de comprendre du management appliqué?

Expérimentez ce réservoir de créativité infinie qui est la nature de votre Soi. Par la pratique régulière vous trouverez que vos pensées seront reprises par la loi naturel et il n’y a rien d’impossible avec le soutien de la loi naturelle. Le seul travail est d’être de plus en plus familier avec votre Soi. Et c’est le secret de tout succès dans toute carrière de la vie.

Une chose bien faite et alors, tout sera bien réalisé. C’est votre Soi. Utilisez tout le temps que vous avez pour votre Soi, afin que votre Soi fonctionne comme un Soi cosmique sur le fondement de l’intelligence cosmique. Et cela sera le statut que vous aurez, le statut de management couronné de succès.

Vous savez, dans tout management, dans toute affaire, si vous avez le bon conseiller, il fera plus de la moitié des choses pour vous du fait de son expérience. Vous dites: «Faites ceci, faites ceci, faites ceci.» Obtenir le plein développement de votre Soi est cette technique que nous utilisons matin et soir, et vous ferez des choses qui seront seulement utiles pour l’évolution et cela vous donnera le soutien de la loi naturelle qui est infiniment puissant pour réaliser toute chose.

Le management signifie le Management Védique. Qu’est-ce que le Management Védique? Vous avez déjà rencontré cette phrase: «Yogasthaḥ kuru karmānī.» Cela signifie: «Établi dans un état unifié de l’intelligence, vous accomplissez l’action.» C’est le management. L’habileté du management est: que vous managez, en vous manageant vous-même dans votre propre silence intérieur, dans votre propre champ unifié. Vous vous stabilisez vous-même dans votre propre Soi intérieur, et alors, votre pensée sera soutenue par le pouvoir d’organisation infini¹ de la loi naturelle totale. Cela vous donnera le statut d’un réel expert de Management Védique.

Le management signifie que vous devez connaître comment faire moins pour accomplir le maximum. Faire moins et accomplir plus. L’accent est: en accomplissant plus; la technique est: de faire moins. Réalisez ce fin niveau de l’intelligence, à partir d’où vous favorisez votre pensée, et la pensée engagera le pouvoir total de la loi naturelle, la créativité infinie de la loi naturelle.

Peu importe ce que vous voulez faire, vous amenez votre pensée à la source de la pensée, et favorisez consciemment la pensée à partir de la source de la pensée, qui est: la conscience transcendantale – et alors vous engagerez l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle à travailler pour vous – la nature managera pour vous.

C’est l’enseignement de notre Tradition Védique. Si vous voulez le succès, connaissez la source du succès, c’est tout. La source du succès est votre Soi, votre Soi, vous n’avez à aller nulle part ailleurs.

Continuez juste ce que vous avez étudié. L’importance suprême est le domaine de votre propre conscience autoréférente. Utilisez la dans votre vie et vous managerez de grandes, énormes choses.


¹ Le pouvoir d’organisation de la loi naturelle est ce pouvoir d’organisation infini qui soutient l’existence et promeut l’évolution de tout dans l’univers, maintenant automatiquement la relation bien coordonnée de toute chose avec toute autre chose.

Citation du Jour

«Il y a un proverbe: «L’amour ne connaît aucune barrière.» Ceci est vrai. La raison pour laquelle je l’aime est parce que ceci et ceci et les ‘parce que’ vont toujours changer. L’amour ne dépend pas de ‘parce que’, qui change toujours. Nous avons aucune raison. L’amour est naturel, spontané, complet.» – Maharishi Mahesh Yogi

“There is a proverb: ‘Love knows no barrier’. This is true. Reason I love him is because of this and this and the ‘because’ will always change. Love can’t depend on ‘because’, which always changes! We have no reason. Love is natural, spontaneous, complete.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’essentiel du management (Partie I)

Maharishi Institute of Management: http://www.maharishiinstituteofmanagement.com

L’intégralité – La totalité

Il est intéressant et révélateur que l’étendue infinie du management a réellement un seul fondement, et c’est l’intégralité – la totalité – la réalité éternelle et exclusive dans son état illimité et non-manifesté d’intelligence.

La conscience pleinement alerte, pleinement éveillée – la singularité, l’intégralité, consciente d’elle-même – révèle spontanément le dynamisme autoréférent en termes des sons du Veda. C’est ainsi que la totalité, fonctionnant à l’intérieur d’elle-même, génère les impulsions de totalité (les structures du Veda et de la littérature védique) lesquelles, continuant à évoluer, s’expriment elle-mêmes comme les structures de la loi naturelle, évoluant dans la création matérielle.

La totalité apparaît comme le Veda, le Veda apparaît comme les lois de la nature, et ceci est le management de la totalité – l’intégralité se gère elle-même à travers sa propre intelligence gestionnaire, les lois de la nature qui créent, maintiennent et font évoluer l’univers toujours en expansion à l’intérieur de la structure de la totalité.

Il est intéressant de voir la mécanique interne de ce management de la totalité. La première chose a comprendre est que la totalité s’est exprimée elle-même dans les différentes impulsions de la loi naturelle en terme de son [Śruti – ce qui est entendu] – le Veda et la littérature védique – le son du dynamisme auto-interactif de la conscience évoluant dans la création matérielle – la physiologie et son environnement.

Ici est l’image de la totalité démontrée par le son continu (A), – la première lettre du Ṛk Veda – démontrant l’infinité du silence – la totalité du silence. Parce que l’infinité est juste un nombre infini, séquentiellement organisé, de points, la relation entre l’infinité et le point présente la totalité du silence en mouvement – la totalité silencieuse en mouvement – l’infinité du silence en mouvement – la valeur holistique du silence en mouvement – la valeur holistique du silence en terme de mouvement – la totalité du silence en terme de la totalité de mouvement, la totalité de dynamisme – deux plénitudes émergeant à partir d’une plénitude. Ceci est démontré par la première lettre du Ṛk Veda et par la dernière lettre du Ṛk Veda – de la première lettre (A), la totalité de silence, émerge la dernière lettre (I), la totalité de dynamisme.

Ici est l’image des deux valeurs de la totalité – le silence et le dynamisme – dans l’unique et grande totalité de la loi naturelle.

Une totalité se mouvant pour devenir une autre totalité – la totalité du silence se mouvant entre l’infinité du silence (A), et l’infinité du dynamisme (I).

Le Ṛk Veda est le mouvement de la totalité à la totalité. Le Ṛk Veda est l’expression de la totalité de la loi naturel en terme de silence et la totalité de la loi naturelle en terme de dynamisme.

Ceci est le principe fondamental du management: le silence se gérant lui-même est transformé en dynamisme – le silence en vertu d’être pleinement éveillé en lui-même, spontanément se découvre lui-même en terme de dynamisme.

Dans cette image, nous voyons le mouvement d’une totalité à une autre totalité. Tout le Ṛk Veda – le domaine entier de la loi naturelle – émergeant séquentiellement dans les structures spécifiques de la loi naturelle (de A à I) démontre le mouvement de la totalité. Une totalité se meut à une autre totalité; une totalité (I) émerge à partir d’une totalité (A).

Ce mouvement de la totalité expose le domaine entier du management sur le niveau du fondement du management.

Le management est le phénomène de la totalité – de la totalité de silence de la conscience autoréférente du manager à tout le domaine dynamique de son activité de management.

Il est très intéressant d’observer les détails de cette marche de la totalité à la totalité – la totalité de silence à la totalité de dynamisme. On peut localiser la vivacité de précision et d’ordre dans l’inébranlable marche de la totalité, à partir de l’infinité de silence à l’infinité de dynamisme; on voit tout le développement séquentiel des structures de la loi naturelle à toute étape de progression de A à I.

पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते
pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇat pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam adaya pūrṇam evavaśiṣyate
Śāntipātha, Īśā Upaniṣad et Bṛhadāranyaka Upaniṣad 5.1.1
«Cela est plein; ceci est plein; de la plénitude, la plénitude émerge; en prenant la plénitude de la plénitude, ce qui reste est la plénitude.»
[Purnam adah, Purnam idam – A est plein, I est plein. De la plénitude A, émerge la plénitude I. De la plénitude émerge la plénitude du silence dynamique. Le mouvement de A à I se fait au travers de la totalité de silence évoluant séquentiellement.

L’expression de l’évolution de la plénitude (ou totalité) apparaît être un peu étrange à première vue. La question s’élève de savoir comment la plénitude peut évoluer et en quoi peut-elle évoluer puisqu’elle est déjà pleine. Le mot évolution ici a une signification en qualité et non en quantité; c’est la totalité de silence qui évolue en la totalité de dynamisme; c’est l’évolution qualitative d’un genre de totalité en un autre genre de totalité. Il y a encore une autre image de cette évolution de la totalité en la totalité. C’est extrêmement intéressant comme théorie du management et c’est pourquoi, il est bon de le mentionner ici. C’est le silence holistique dans l’état de conscience autoréférent qui spontanément devient la dynamique auto-interactif de la conscience du manager. Ceci signifie qu’il n’est pas demandé au manager de faire un effort pour transformer la qualité de silence de sa conscience autoréférente en la qualité dynamique de son dynamisme auto-interactif. Il est évident que le dynamisme est latent dans le silence. Dans le potentiel du silence autoréférent est le potentiel du dynamisme auto-interactif. Ceci signifie qu’afin d’animer le pouvoir d’organisation total de la loi naturelle dans sa conscience individuelle, le manager a seulement à pratiquer la Méditation Transcendantale comme la réalisation fondamentale de sa profession – la Méditation Transcendantale est l’outil d’un manager parfait.]

Comme c’est la marche de la totalité, toute étape de progression dans la longueur entière du Ṛk Veda, tout mot qui suit séquentiellement tout autre mot, tout vide (espace) entre les mots à toute étape que la valeur holistique de la loi naturelle prend durant son mouvement de l’infinité à l’infinité, est l’étape de la totalité exprimée en séquence par soit un mot ou un vide.

Le mouvement de la loi naturelle est démontré par les étapes organisées séquentiellement de la totalité perpétuellement maintenue par tout vide et toute syllabe, depuis le commencement jusqu’à la fin du Ṛk Veda.

C’est cette vivacité perpétuelle du mouvement holistique de la loi naturelle – de l’infinité de silence à l’infinité de dynamisme – qui maintient spontanément le pouvoir d’organisation éternel et infinie à la base de toute création et évolution.

Le point à noter ici est que la totalité est le fondement du management parfait: la totalité est la source du management parfait, la totalité est le cours du management parfait et la totalité est le but du management parfait; c’est pourquoi nous disons que la totalité est le fondement du management. Si le management se doit d’être parfait, le fondement du management, la totalité, devrait être éveillée dans la conscience individuelle du manager; alors il est évident que cette capacité à gérer sera en alliance avec l’intelligence directrice de la nature – le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Comme nous l’avons vu, la perfection dans le management est le mouvement de la totalité en elle-même. À mesure que la totalité de silence avance, en un sens le degré de silence séquentiellement devient moindre et dans la même mesure, le degré de dynamisme s’accroît. Le résultat rapporté est qu’à toute étape de l’évolution de la loi naturelle, tel que démontré par le Ṛk Veda évoluant séquentiellement, il y a une relation entre la totalité du silence et la totalité du dynamisme. Il est intéressant de voir que cette coexistence des valeurs opposées du silence et du dynamisme crée ce que nous connaissons comme étant la conscience.

La conscience est cet élément qui est disponible dans la coexistence des qualités opposées de l’intelligence – une silencieuse, une dynamique.

Pour apprécier la situation de la coexistence du silence et du dynamisme, il est intéressant d’observer que le silence et le dynamisme, les deux caractéristiques de la loi naturelle, doivent être sur le niveau extrême de vigilance, parce que si l’un est moins vigilant que l’autre, alors le plus vigilant, le plus puissant, ombragera le moins vigilant, le moins puissant.

Donc il est clair que la conscience est composée de deux qualités opposées de la loi naturelle qui apporte un domaine vivant de toutes les possibilités à la Maîtrise de Management de Maharishi, l’idéal suprême du management à tout moment, en tout lieu et sous toute situation et circonstance.

Le manager formé dans la Maîtrise de Management de Maharishi n’est jamais ballotté par les situations et les circonstances. À travers le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, il maintient spontanément le contrôle sur l’étendue entière de son autorité.

Afin de comprendre le fondement du management, il est bon de savoir que les lois qui gouvernent le marché de gros sont différentes de celles qui gouvernent le marché de détail; les lois qui gouvernent la production sont différentes de celles qui gouvernent les ventes; les lois qui gouvernent le domaine de l’agriculture sont différentes de celles qui gouvernent l’industrie; les lois qui gouvernent la vie d’un étudiant sont différentes de celles qui gouvernent la vie professionnelle; les lois qui gouvernent une ville sont différentes de celles qui gouvernent un état, une nation ou une famille des nations.

Les secteurs qui concernent le management sont en fait innombrables. Il n’est pas possible d’avoir la connaissance de tous les systèmes et de toutes les lois qui gouvernent les différents domaines du management, et sans la connaissance des lois qui gouvernent les aspects différents de la vie de l’individu, ou de la vie nationale ou internationale, il n’est pas possible de devenir un parfait manager. Il est donc nécessaire de trouver un voie afin que même sans la connaissance de toutes ces innombrables lois qui gouvernent les différents secteurs de la création et de l’évolution, le manager formé serait capable de gérer tout domaine de management qu’il a entrepris de diriger à partir du fondement de toutes les lois de la nature, comme un jardinier qui gère l’arbre entier en traitant simplement la racine.

Pour développer cette qualité de management, il est nécessaire de gagner l’habileté à manier le domaine entier du management à partir du fondement du management – la conscience autoréférente – la totalité.

Citation du Jour

«La vie est béatitude, est proclamé dans la littérature yogique, dans la littérature védique. Il est exprimé dans la littérature de l’action – comment agir. La Bhagavad Gita, qui fait partie de la littérature védique, prescrit une formule simple: “Yogasthaḥ kuru karmānī” – trois mots, “Yogasthaḥ kuru karmānī” – après avoir atteint l’état de yoga, après avoir atteint l’état d’équilibre dans l’esprit, accomplissez l’action.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006

“Life is bliss, is declared in the Yogic Literature, in the Vedic Literature. It is declared in the literature of action – how to act. The Bhagavad Gita, which is part of the Vedic Literature, prescribes one simple formula: ‘Yogasthaḥ kuru karmānī’ – three words, ‘Yogasthaḥ kuru karmānī’ – having reached the state of Yoga, having reached the state of balance in the mind, perform action.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 01.11.2006

L’éducation pour la réalisation des désirs

Maharishi parle de la technique de l’action couronnée de succès: “Yogasthaḥ kuru karmānī”: Établi dans l’Être, la conscience pure et illimitée, accomplis l’action. La conscience illimitée développée par le programme de Méditation Transcendantale est la base de l’action en accord avec toutes les lois de la nature – une action qui est spontanément juste et évolutive.

«Yoga, Samādhi, et Conscience Transcendantale sont tous des mots synonymes; ils signifient la même chose. Dans nos Universités Védiques – Universités de la Paix – que nous faisons flotter, tout consiste à ouvrir la source de la pensée, la Conscience Transcendantale, le champ de Ātmā, le domaine du Champ Unifié, à notre simple conscience. Ouvrez-la à la conscience, et nous avons alors la clé maîtresse de toute connaissance. Nous serons en mesure de tout faire.

«Le principe védique de l’action est le suivant:

Yogasthaḥ kuru karmānī” – Bhagavad-Gita, 2.48 

«Établi dans l’Être, accomplis l’action.»  

«Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplis l’action.» 

C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins et accomplir plus.

«Cela signifie que, établi dans l’état d’Unité, établi dans le Champ Unifié, vous accomplissez l’action. Lorsque vous êtes établi dans le Champ Unifié, alors votre action devient l’accomplissement du Champ Unifié. Le fonctionnement du Champ Unifié est l’expression de toute la création – le nombre infini de soleils et de galaxies, et l’immense, énorme univers en constante expansion. Vous êtes là en tant qu’initiateur, en tant qu’acteur silencieux de l’ensemble de l’administration universelle. “Acteur silencieux” signifie que vous ne faites rien, mais que ce qui se produit est l’administration de l’univers.

«C’est cela l’éducation. Nous voulons que chacun dans le monde, et chaque nation dans le monde, ait la chance d’avoir la garde du domaine extrêmement puissant et invincible de la Connaissance Totale, qui administre silencieusement l’univers. Il administre silencieusement la vie partout – en réalisant silencieusement, automatiquement, simplement, naturellement tout ce que l’on peut souhaiter réaliser. C’est l’éducation. C’est l’éducation védique…

«Une très belle éducation. Ne vous préoccupez pas de comment nous appelons cette éducation. Cette éducation a été chantée à travers les âges; les prières ont été chantées à travers les âges… toutes ces belles expressions de l’homme s’élevant à la divinité, de l’humanité s’élevant à la divinité, ont été là tout le temps. Maintenant, c’est si facilement disponible. Faites le foin quand le soleil brille.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 15.12.2004, MERU, Hollande

“Yogasthaḥ kuru karmānī” signifie «établi dans l’Être, dans l’état autoréférent de la conscience, accomplis l’action». En étant dans l’état autoréférent, vous êtes dans l’état d’Être, alors vous accomplissez l’action. L’action accomplie au niveau de l’Être, c’est l’Être qui l’accomplit, et c’est l’Être qui obtient le résultat. Le résultat est instantané.

Citation du Jour

«Lorsque la perception est grossière, la vision tombe sur le grossier; lorsque la perception est délicate, la vision, même si elle tombe sur le grossier, saisit le subtil. Cette croissance de la capacité de perception, à percevoir même le plus délicat sur cette valeur de surface grossière de la vie, augmente avec la capacité accrue d’aimer.» – Maharishi Mahesh Yogi

“When perception is gross, the vision falls on the gross; when the perception is delicate, the vision, even though it falls on the gross, picks up the subtle. This growth of the ability of perception, to perceive even the most delicate on this gross surface value of life, increases with increased ability to love.” – Maharishi Mahesh Yogi