Catégorie : Science de la Conscience

Dieu, la Conscience de Dieu et la foi

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Maharishi: «Ce qui est important pour nous, c’est la Conscience de Dieu, pas la foi en Dieu! La foi n’accomplit rien. Je ne veux pas être cruel envers le beau mot “foi” mais cela revient à gaspiller la vie. Combien, combien de générations sont mortes dans la foi, dans “l’espoir”? Nous ne voulons pas mourir dans la foi. Nous voulons vivre dans l’amitié avec Lui. Et nous voulons tendre la main de la bonne et systématique manière. Et tendre la main pour serrer la main de Dieu, c’est: nous devons être très solidement établis dans notre propre Soi. Sinon, sans savoir qui je suis, je vais rencontrer le Plus Grand. Qui va rencontrer le Plus Grand? (rires de l’auditoire)

«Un homme ignorant ne peut rencontrer que son propre niveau d’ignorance. Celui qui n’est pas conscient de son Soi ne peut rencontrer qu’un homme qui n’est pas conscient de lui-même. Parce que, les deux imbéciles pourraient très bien s’entendre. (rires et applaudissements de l’auditoire, Maharishi rit) Que peut-on dire d’autre? (les rires continuent)

«La Conscience de Dieu ne se réalise pas de manière fanatique – pas en pensant, pas en créant des humeurs, pas en l’implorant, pas en le pleurant. Ce n’est pas par de telles expressions dramatiques d’émotion ou de pensée que l’on peut réaliser Dieu. C’est une réalité qui se trouve au niveau supérieur de la création.

«Ainsi, chacun doit s’élever à sa propre réalité qui l’élève à ce niveau éternel de la vie sur lequel on se trouve alors au niveau supérieur de la Création. Établi dans cette Conscience Cosmique où on est établi dans cette éternité de la vie au niveau de l’Être omniprésent. Ensuite on peut étendre son amour pour Dieu et alors la Conscience de Dieu est à portée de main.

«Pour aimer quelqu’un de très grand, il faut avoir un grand cœur. Un petit cœur ne peut tout simplement pas se gonfler de vagues d’amour pour quelqu’un de très grand. Dieu n’est pas une question de foi!» – 1967, dans une conférence publique

Bonus: Pour ceux qui le désirent, voici une conférence video en anglais de Maharishi avec la transcription: https://enjoytmnews.org/harmony-of-differences-and-waves-of-bliss-the-most-highly-evolved-state-of-human-existence/#.YZlLJy9zhdg

Le pouvoir de guérison s’accroît avec la méditation

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Question: «Certaines personnes ont des pouvoirs de guérison. Elles peuvent guérir d’autres personnes.»

Maharishi: «Oui.»

Question: «Ces pouvoirs de suggestion sont-ils la force d’un esprit sur un autre esprit, ou quelque chose d’autre?»

Maharishi: «Il existe une guérison mentale grâce au pouvoir de l’esprit. Mais ce pouvoir de guérison est une qualité du corps. Certains rayonnements sont émis en permanence par le corps, parfois par les mains ou d’autres extrémités du corps. Certaines constitutions développent davantage de ces rayonnements d’énergie dans leur corps et lorsqu’elles méditent, une plus grande énergie est produite et commence à circuler dans leur corps. Il s’agit simplement d’une qualité du corps particulier. Certains corps rassemblent davantage de ces rayonnements.»

Question: «Placer les mains sur le patient aide beaucoup?»

Maharishi: «Parce que les pouvoirs de guérison circulent dans leur corps. Il circule à travers la main et s’ils touchent la partie souffrante, elle semble être soulagée. Le pouvoir de guérison de l’esprit ne nécessite pas de toucher le corps, une simple pensée suffit. Il peut également y avoir une guérison par la vision. Un homme se présente devant vous, vous le regardez et il se sent mieux; ce sont les mêmes rayonnements de guérison. La guérison par la parole – si quelqu’un a juste un mal de tête, on peut dire: “Vous n’avez qu’un mal de tête; rentrez chez vous, ça ira mieux”. Quelques mots sont prononcés et le mal de tête prend fin.»

Question: «Il faut croire aux mots prononcés.»

Maharishi: «Croyance ou non, cela dépend de la force de la parole. C’est un phénomène physique. S’il croit, il ne crée pas de résistance. S’il ne croit pas, alors la résistance est là, mais si la force de la parole est puissante, elle brisera la résistance. Si la puissance de la parole est faible et que la résistance est grande, alors il n’y aura aucun effet. La force a raison dans ce cas.» – 1967

L’évolution et la coordination de l’esprit et du corps

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Maharishi: «…la rupture de la coordination de notre esprit et de notre corps est le plus grand dommage qui puisse arriver pour détériorer l’évolution. L’évolution ne prospère qu’avec une coordination plus profonde du corps et de l’esprit.

«Lorsque l’activité mentale diminue, l’activité physique doit simultanément diminuer. Et cela se produira lorsque la coordination est très intime. La coordination de l’esprit avec le corps – très intime. Parce que le corps doit répondre à la plus fine impulsion de l’esprit. Et encore plus: le corps doit répondre à un état d’absence d’impulsion de l’esprit dans le transcendant.

«Lorsque l’esprit est dans la Conscience Transcendantale, il est sans impulsion – absolument sans activité. Et à cette valeur de l’esprit doit correspondre la valeur du corps. Et cela ne sera possible que lorsque chaque impulsion de l’esprit aura une valeur correspondante dans le corps.

«Le fonctionnement du corps doit être en profonde coordination avec l’impulsion de l’esprit. Une coordination aussi intime. Et lorsque la coordination est rompue pour une raison quelconque, peu importe laquelle, si la coordination du corps et de l’esprit est rompue, alors il n’y a aucune possibilité d’état de conscience supérieur. Parce qu’un état de conscience supérieur ne peut être atteint que si l’état non actif de l’esprit est accompagné d’un état de repos du corps.

«Et pas seulement cela – faites un pas de plus. Lorsque l’esprit, à partir de cet état transcendantal, non actif, devient actif, alors l’activité de l’esprit s’inscrit dans une certaine mesure dans ce silence (du corps). L’esprit est actif, mais il n’est pas seulement actif. Il porte en lui une partie du silence de cette valeur transcendantale. Cela signifie que l’activité de l’esprit est maintenant combinée avec une certaine phase non active du transcendant. Cela signifie un état modifié de l’activité de l’esprit.

«Afin de maintenir cet état modifié de l’esprit, le corps doit avoir une valeur correspondante. Cela signifie que l’état physiologique du corps a une caractéristique très spécifique. Cela n’aura lieu que lorsque la coordination entre l’esprit et le corps sera de plus en plus intime. La coordination devient de plus en plus grande. En cela, nous constatons que le développement ou l’évolution spirituelle est un processus dans lequel la coordination de l’esprit et du corps devient plus grande.

«De cette conclusion, il est évident que tout ce qui menacera la coordination de l’esprit et du corps s’opposera à l’évolution…» – Rishikesh, 1967

L’expérience de la béatitude…

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Question: «Je n’ai jamais eu une méditation que je pourrais considérer comme béatifique. Alors quand la béatitude devient-elle une expérience réelle?»

Maharishi: «L’expérience réelle de la béatitude – en Conscience d’Unité, où tout est en termes d’infini. Toutes les valeurs de la vie s’élèvent à la valeur infinie. Et alors, c’est juste la béatitude.»

Question: «N’y a-t-il rien qui vienne avant cela?»

Maharishi: «Oui. Au niveau subjectif de l’Être, la béatitude est disponible en Conscience Transcendantale. Une fois que l’esprit transcende – la conscience pure est appelée Conscience de Béatitude. Même si c’est momentané, nous l’appelons la béatitude.

«C’est notre expérience en méditation, que nous transcendions complètement ou non. Ce qui se passe, c’est que tout ce qui nous est cher dans la vie – très cher, si beau, tout ce qui est si agréable, la chose la plus attirante qui s’accroche à notre cœur et à notre esprit tout le temps – même cela est oublié au moment où nous commençons à explorer les régions plus fines du mantra.

«Dans le transcendant se trouve la Conscience de Béatitude. Mais sur le chemin qui y mène, l’absorption de l’esprit est si intense, l’esprit est si intensément et si intimement absorbé dans la perception de l’état le plus fin du mantra, que ce charme ici à ce niveau fait oublier à l’esprit tout ce qui a été si cher et si charmant et si beau et si fascinant. Tout cela est oublié.

«Nous pouvons même en déduire que l’inférence est un moyen très valable de gagner la connaissance. Donc, de ce que nous oublions même les choses les plus chères, nous déduisons que le niveau d’expérience dans l’état plus fin du mantra doit être suffisamment charmant pour nous faire oublier tout le charme de l’expérience au niveau grossier. Tout le charme de l’expérience au niveau grossier est écarté et ce charme retient l’esprit.

«Et ensuite une autre étape plus subtile et encore une autre étape plus subtile – le charme de toutes ces expériences est d’une valeur croissante. Et dans cette conscience pure, c’est profond. C’est la seule chose qui existe, la conscience pure…

«…lorsque vous sentez que vous n’avez pas fait l’expérience de la béatitude et que vous méditez depuis deux ans ou plus, cela signifie qu’à chaque méditation, l’esprit atteint un état plus fin et qu’un stress profondément enraciné commence à se dissiper. Et cette activité du corps physique ne permet pas à l’esprit de se calmer. Et c’est peut-être la raison pour laquelle vous n’avez pas eu le contact avec l’Être, qui rend la vie béatifique.

«Mais le fait même que vous méditez montre que les tensions sont libérées et relâchées et maintenant, après une si longue période, à tout moment vous pouvez plonger. Le chemin est dégagé à chaque fois et à tout moment vous pouvez simplement être…» – Humboldt, 1970

La Création n’est-elle qu’une imagination?

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Question: [à propos d’un mystique anglais dont le concept de la Création est qu’elle n’est qu’un acte d’imagination].

Maharishi: «Le fait est que, s’il n’a dit que cela, alors il n’a présenté que 50% de la réalité de Dieu. Il n’a présenté qu’une seule phase de la vie.

«Ce que l’on peut dire de cette plante, c’est qu’elle n’est rien d’autre que la ‘substance nutritive’ ou la sève. […] Ce n’est rien d’autre que de la sève. Cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève… Si c’est de la sève, alors qu’est-ce que ceci et ceci et ceci… toutes ces formes différentes et ces couleurs différentes, et ces touchers différents, et ces odeurs différentes… toutes ces distinctions… que sont-elles? Si tout est de la sève, alors ce ne devrait être que de la sève – alors, pourquoi cela?

«Alors nous disons, très bien… chaque fibre de la feuille n’est rien d’autre que de la sève, chaque fibre de la tige n’est rien d’autre que de la sève, tout est sève et sève. Chaque fibre du pétale mou n’est rien d’autre que de la sève et de la sève… Analytiquement très juste, scientifiquement, ce n’est rien d’autre que de la sève… seulement de la sève. Mais si nous disons seulement que ‘ceci n’est rien d’autre que de la sève’, ce n’est pas une déclaration complète car nous voyons aussi ceci… nous le voyons comme ceci et ceci et ceci… nous le voyons. Donc, nous n’avons pas le droit de dire que cela n’existe pas. Nous pouvons seulement dire que même si la feuille est une sève, au moins, elle semble être une feuille.

«Même lorsque nous disons que c’est de la sève et rien d’autre que de la sève, même dans ce cas nous devons dire que cela semble être une feuille, même si en réalité c’est de la sève. Cela signifie que nous acceptons sa présentation évidente, et nous acceptons son essence. Nous acceptons son essence, et nous acceptons sa présentation évidente. Lorsque nous exprimons les deux choses, alors nous pouvons dire que nous avons raison.

«Maintenant, quand tout cela n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est [l’aspect de la fleur], et qu’est-ce que c’est, et qu’est-ce que c’est? Nous pouvons dire que c’est une phase apparente de la sève. ‘Phase apparente’ signifie simplement ‘cela semble être comme ça’ – nous pourrions dire que c’est une imagination. Si ce n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est? Cela semble complètement différent… quelque chose d’autre que la sève. Mais cela semble être comme ça. Et quand ce n’est pas ce qui apparaît, alors ce qui apparaît n’est que de l’imagination.

«Mais si nous disons seulement que ce pétale n’est qu’une imagination, nous n’avons pas fait une déclaration complète. Lorsque nous disons que le pétale n’est qu’une imagination, nous devons dire qu’en réalité il s’agit de la sève mais qu’elle apparaît comme le pétale. Ainsi, la forme de la feuille pourrait être une imagination mais cette imagination a une existence valide. Même si elle n’est pas ce qu’elle semble être, cette apparence elle-même n’est pas complètement une imagination.

«L’imagination est comme un mirage: Nous voyons l’eau et il n’y a pas une goutte d’eau. Et nous voyons l’océan dans un pays chaud… l’air semble être un océan d’eau… maintenant c’est un mirage. On peut dire que le mirage est une imagination. On peut dire qu’un rêve est une imagination parce qu’il semble être, mais il n’y a rien.

«Mais à l’état de veille, ceci et ceci et ceci et ceci ne peuvent pas être de l’imagination parce que nous en faisons l’expérience. Les murs ne peuvent pas être une imagination – c’est une […] réalité. Si c’est une imagination, alors nous allons vers elle et nous ne nous cassons pas la tête. [Rires] Mais on se casse la tête! Cela montre que le mur n’est pas complètement une imagination. [Rires] Il a sa propre existence. Ce n’est pas une imagination complète.

«Dire que le monde n’existe pas est une affirmation très… nous dirions… incomplète. Nous pouvons seulement dire du monde qu’il a une existence temporaire. Il n’a pas d’existence substantielle. ‘Aucune existence substantielle’ parce que [c’est] ce qui change, change, change… quelque chose change en un an… ce qui prend un an pour un changement complet, chaque jour, chaque minute, chaque seconde, chaque instant, il se transforme en quelque chose. Et puis, en un an, il y a un changement complet.

«Ces spectacles, tout ce qui change – comme le monde change tout le temps – n’a aucune existence réelle à aucun moment. Parce que l’instant suivant, c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent. De cette façon, le monde n’est pas de l’imagination!

«Il y a un mot en sanskrit, qui est ‘mithya’… ‘Le monde est mithya’. Mithya signifie qu’il n’est ni réel – car réel signifie permanent – ni irréel – irréel signifie [ce] qui n’existe pas. Ce qui a une existence éternelle et ce qui n’existe pas. Le monde n’est ni l’un ni l’autre. Ni réel ni irréel – qu’est-ce que c’est? C’est mithya. Cela signifie qu’il a son existence mais que cette existence n’est pas permanente.

«C’est pourquoi le mot le plus exact pour le monde sera ‘mithya’ – il a son existence qui n’est pas permanente. Dire que le monde est une imagination n’est tout simplement pas juste… pas juste. Parce qu’il a une existence concrète très solide.» [rires]

Question: «Maharishi, voulez-vous insinuer que la raison de la Création n’existe pas?»

Maharishi: «La raison est dans la volonté de Dieu qui est éternelle. Il n’y a pas d’autre raison. Dans la Volonté de Dieu, la Création a été, et sera, et elle a été temporaire sur la base de ce domaine permanent… et comme cela, elle continuera. C’est pourquoi la véritable déclaration sur le monde est ‘Ceci et Cela’. Cela signifie: Cette phase temporaire de l’existence, cet univers, et cet état non-manifesté de l’Être – Ceci et Cela, les deux sont réels. Cette phase de vie en perpétuel changement est réelle, ou est éternelle dans ses cycles continus, parce que les cycles continuent. Cette phase toujours changeante continue à changer éternellement.

«Ainsi, cette phase toujours changeante est éternelle. L’autre, l’Être transcendantal absolu, est éternel dans sa phase jamais changeante. C’est pourquoi on dit que la réalité est Ceci et Cela, tous deux pris ensemble. Ceci et Cela. Ceci est également vrai, et Cela est également vrai. Ceci est également éternel et Cela est également éternel.

«Et Ceci et Cela, pris ensemble, c’est ce que je suis. Je ne suis pas seulement cet absolu abstrait, car sans le cadre de la structure matérielle du système nerveux, le ‘je’ ne serait pas situé. Ainsi, le ‘je’, l’individualité appartient aux deux pris ensemble – le matériel et le spirituel, tous deux pris ensemble.» – vers 1967

Relation entre l’esprit et le système nerveux

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Question: «Quand vous dites ‘l’esprit’, vous voulez dire le système nerveux?»

Maharishi: «Non! Nous voulons dire le… dictateur du système nerveux, le maître du système nerveux. Le système nerveux n’est que le serviteur de l’esprit. Fais comme ça, fais comme ça… L’esprit est le maître du système nerveux… L’esprit dicte et le système nerveux suit. L’esprit dicte et le système nerveux suit. Le maître!

«Il y a eu des rois en Inde, des royautés qui ne faisaient rien si le serviteur n’était pas là. Il ne pouvait tout simplement rien faire si le serviteur n’était pas là. Lorsque d’autres personnes ont envahi son royaume, il n’a pas pu quitter le fort parce qu’il n’y avait plus de serviteur pour lui mettre ses chaussures. [Maharishi et l’auditoire rient] Il ne pouvait pas le faire lui-même… il devait avoir un serviteur pour faire quoi que ce soit.

«L’esprit est comme cette royauté… [Maharishi rit] si royal, si divin… il ne peut tout simplement pas agir sans un serviteur. Et puis, lorsque l’esprit est celui d’un homme, alors son niveau de royauté est maximal. Il doit avoir ce système nerveux hautement développé pour commander ceci et cela et cela… Sinon, il ne fonctionne tout simplement pas. Et lorsque le système nerveux est fatigué par l’activité de la journée… alors il refuse de faire l’expérience de quoi que ce soit – le sommeil profond, l’inertie.

«Donc, l’esprit ne va nulle part, c’est seulement que le serviteur dort. Il ne peut pas commander. Et quand le serviteur [système nerveux] dort et qu’il ne peut pas ordonner et ne peut rien expérimenter, alors l’esprit a deux choix: Soit il est éveillé en lui-même, soit il s’endort avec le serviteur. [Maharishi et l’auditoire éclatent de rire].

«S’il [c’est-à-dire l’esprit] est l’esclave de son serviteur, alors il s’endort avec le serviteur. Et s’il est le maître de lui-même, même s’il ne fait rien, il est bien éveillé en lui-même.» – Rishikesh, 1967

Le Cerveau et la Conscience

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Maharishi: «…la réalité du chemin est que la conscience est produite par l’activité du cerveau. La réalité du but est que le cerveau est né de la conscience. C’est très beau. 

«Et alors on dit que la connaissance est ce qui rend la vie matérielle ou spirituelle. La sève pour l’arbre. L’expérience de la spiritualité pure anime toutes les phases de la vie…

«…le cerveau matériel produit une activité qui est non-matérielle. Et parce que cette activité produite par le matériel est non-matérielle, c’est pourquoi cette conscience non-matérielle peut devenir une réalité vivante. 

«Le cerveau matériel se transforme en une substance non matérielle, qui est sa propre activité. C’est ainsi que le matériel se transforme en non-matériel. L’activité en elle-même est non matérielle.

«Le cerveau matériel apparaît comme sa propre activité qui est non-matérielle. Et cette activité a la valeur de la conscience. C’est si beau. C’est tellement remarquable.

«Il y a cette relation et pourtant elle n’est pas du tout impliquée.

«Comment le cerveau matériel et la conscience non matérielle peuvent-ils avoir une relation?  Le cerveau matériel peut apparaître dans une valeur non matérielle dans sa propre activité. L’activité du cerveau matériel est par nature non matérielle.

«L’activité en elle-même est non matérielle – toute activité. Le cerveau est matériel.  

«Et voici le siège de la conscience dans le non-matériel. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau matériel, il est dans l’activité du cerveau. Et l’activité du cerveau en tant que telle est non matérielle. 

«C’est l’activité, une activité spécifique. La qualité spécifique de l’activité ou la valeur spécifique de l’activité est responsable de la valeur spécifique de la conscience. Rêve, sommeil, conscience pure, Conscience Cosmique – l’activité spécifique.

«Donc le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau, il est dans son activité. Il est dans l’activité, il est dans le taux métabolique. 

«Le siège de la conscience est localisé pour l’individu là où se trouve le cerveau. 

«Une activité cérébrale suprêmement raffinée projette la totalité de la conscience. Lorsque ce type d’activité se produit, quelque chose d’omniprésent commence à se refléter dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. L’Être omniprésent commence à être reflété dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. C’est juste le reflet, ce genre d’activité.

«Et lorsque l’activité est différente, alors le même Être omniprésent se reflète dans une qualité différente. Il s’agit de la conscience de sommeil, de la conscience de rêve, etc. Mais c’est la même chose, la réflexion de la même chose. Comme la réflexion du soleil sur l’eau boueuse, l’eau propre, l’eau ondulante. 

«C’est la gloire de la relation entre le cerveau et la conscience. Nous voyons ici le mécanisme réel de la façon dont un cerveau matériel peut produire une conscience non matérielle. Le cerveau matériel doit apparaître dans un état de valeur non matérielle. Et c’est l’activité. Et cette activité reflète alors cette conscience particulière. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau mais dans le fonctionnement du cerveau. Car lorsque le cerveau cesse de fonctionner, c’est la fin de la conscience.

«Le cerveau reste là mais le fonctionnement s’arrête. Lorsque l’activité cesse, il n’y a plus de siège de la conscience. Le siège de la conscience est l’activité.

«L’activité est un nom abstrait. (rires) Ce n’est pas concret. C’est abstrait, c’est non-manifesté. Partout l’activité est abstraite. 

«L’activité est l’expression abstraite de ce qui est actif. (rires) Le cerveau est actif, le système nerveux est actif. Et son expression abstraite est l’activité. Et cette activité peut avoir une valeur de conscience.

«C’est la raison pour laquelle d’un côté de l’activité se trouve la conscience et de l’autre côté de l’activité se trouve le cerveau, la matière. L’activité est le véhicule sur lequel la conscience chevauche la matière (rires). La conscience a un cheval dans la matière et la chevauchée se fait à travers l’activité. 

«L’activité est ce sur quoi la conscience chevauche et joue. Et c’est tout…» – Hertenstein, Suisse, 1974

La bénédiction de Guru Dev

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«J’ai trouvé Guru Dev par la grâce de Dieu et par mon désir de le trouver. En Inde, c’est une chose très normale pour un enfant de penser à Dieu, de le trouver et de converser avec lui. La réalisation de Dieu est une expérience très concrète dans l’air indien, et cela instille dans chaque cœur indien le désir de trouver un chemin et de chercher un bon guide pour les aider à atteindre le but.

«Cette situation s’est vérifiée dans mon cas au début. Un jour, j’ai été conduit par ceux qui savaient que j’aimais rencontrer des saints, dans une maison quelque part dans la forêt, puis on m’a fait monter des escaliers jusqu’à une terrasse. Il se trouve que c’était une nuit très sombre et je pouvais à peine voir une chaise avec quelques personnes assises autour, toutes silencieuses. Le silence y était si grand que l’on hésitait même à respirer correctement, car le souffle était ressenti de façon si horrible dans cette atmosphère. Comme je m’approchais de la chaise, une voiture descendit une route voisine, et ses phares illuminèrent le porche pendant un moment. Alors j’ai vu Guru Dev et j’ai pensé: “Voici le soleil”. Ce fut le moment fulgurant de la lumière, qui décida de mon destin.

«J’ai réussi à parler avec lui. Il m’a posé des questions sur tout ce que je faisais, et quand il a su que j’étais étudiant, il a dit: “Termine d’abord tes études”. Il n’y avait rien à discuter ou à argumenter.

«Au moment où j’ai terminé mes études, il était devenu Shankaracarya de Jyotir Math. On m’a dit que de nombreuses personnes se rendaient à cet endroit, j’y suis allé et j’ai retrouvé Guru Dev, et alors je suis resté.

«Cette dévotion envers Guru Dev, la dévotion envers le Maître, si vous examinez en détail la Tradition Védique à laquelle nous appartenons, il semble qu’il s’agisse justement de cette série de circonstances où le disciple s’abandonne et est illuminé par l’abandon. Et cet abandon n’est pas une chose au niveau de la pensée ou de la manipulation, non, c’est un contact très sérieux, innocent, abstrait et pourtant très concret avec la réalité. L’histoire de cette Tradition est pleine de ces valeurs d’abandon au Maître et c’est ce qui soutient la connaissance de génération en génération.

«Le grand impact de Guru Dev de son vivant est d’avoir exposé si clairement et avec des mots si simples cette technique de Méditation Transcendantale (MT) et sa bénédiction pour ce Mouvement, qui a vu le jour bien après qu’il ait quitté son corps, parce qu’il n’y a eu aucune occasion de son vivant pour aucun de ses intimes disciples bénis de sortir de sa présence. C’est pourquoi un tel Mouvement pour bénir le monde n’aurait pas pu commencer à son époque.

«Il était si divin, il était si sublime. Ce n’était pas possible de penser à un jour loin de lui. Ce n’était tout simplement pas possible.

«Ainsi, son expression, ses enseignements, ont donné à chacun la possibilité d’accéder à cet état béni d’unité par le biais d’une procédure scientifique, d’une procédure systématique, car la vérité est que peu de gens sont, à tout moment et à toute époque, en mesure de suivre cette voie spontanée et innocente de l’abandon et d’obtenir l’illumination. Ce n’est tout simplement pas pratique. Ce n’est pas possible. Et donc un système, une procédure, une méthode, quelque chose de très tangible, de concret et pourtant basé sur la même impulsion spontanée de la vie qui fait que l’on s’abandonne à son maître – la même impulsion spontanée de la vie. Nous sommes tout simplement livrés à quelque chose de si sublime et de si divin, la même impulsion porte l’esprit vers le transcendant et l’expérience directe de cette absence de limites. La même impulsion de vie, la même impulsion tendre et innocente de la vie recherchant l’abondance est utilisée spontanément sur ce chemin de l’abandon au maître et à la vie dans cet état de vie unifié, et la même impulsion tendre de la vie recherchant toujours plus est utilisée dans la Méditation Transcendantale afin d’apporter cette absence de limites et de s’élever finalement vers l’unité. La même chose, la même valeur de la vie, utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats; utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats.

«Et c’est là la grandeur de son enseignement. C’est la plénitude de sa valeur pour le monde, pour tous les temps.

«La même tendre impulsion de vie à utiliser par chaque homme dans le monde sans avoir rien à faire avec quoi que ce soit d’autre. Rien à voir avec le maître ou l’enseignement ou quoi que ce soit ou quoi que ce soit. Le maître, c’est bien, l’enseignant, c’est bien. Aussi longtemps qu’une chose a été apprise, et une fois qu’on l’a apprise, elle est au niveau de la vie elle-même.

«Cette technique du “fais-le toi-même” n’implique rien d’individuel, rien d’autre que ce qu’il est lui-même et lui apporte alors l’illumination là où il est.» – Maharishi Mahesh Yogi, Guru Purnima du 08.07.1971

La pauvreté, supprimée par la plénitude dans le vide

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Quand il n’y a absolument rien, on trouve absolument tout

Conférence de Genève du 01.12.2005

Maharishi: Comment brisez-vous la pauvreté? Vous amenez la pauvreté au niveau extrême, là où il n’y a absolument rien. Et vous avez écrasé la pauvreté. Et quand il n’y a absolument rien, vous trouvez absolument tout. Et c’est la vraie richesse. 

La vraie richesse est la vraie richesse. Soulignez cette chose un millier de fois. La vraie richesse n’est pas dans la richesse dénombrable – millions, milliards, trillions et autres – ce n’est pas en termes de cette richesse. Mais en termes de la source de toute richesse. La source de la richesse infinie. 

Vous désirez et la chose est là. Vous souhaitez – la chose est là. C’est la vraie richesse. Et c’est à cette classe que nous voulons élever les pauvres. Elle ne se préoccupe pas de pièces et de richesses dénombrables, mais de cette affluence qui est un domaine de toutes possibilités. Toute richesse en est un aspect. 

Mais la richesse n’est pas – à elle seule – la vie totale. Il y a le pouvoir. Il y a le pouvoir. Et il y a la connaissance. Et il y a la félicité. 

Notre éradication de la pauvreté est l’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. L’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. Et c’est notre propre autosuffisance. Notre propre conscience. Notre propre conscience. Et c’est principalement une question d’attention. L’attention.

Nous avons le programme d’éradiquer la pauvreté, et ceci dans le sens où le monde l’entend. Mais lorsque nous savons d’où nous fonctionnons pour cela, et où nous voulons emmener notre peuple, nous voulons emmener notre peuple – non pas vers une richesse qui peut être minimisée, ou qui peut être volée, ou qui peut être une cause de douleurs et de larmes. Mais à un niveau où la félicité se meut, où les vagues sont les vagues de la félicité. 

L’état de conscience de rêve est – quelque chose est vu en termes de quelque chose d’autre. Il y a un arbre, et vous le voyez comme un lion qui vous saute dessus. C’est le rêve. Quelque chose est vu comme quelque chose d’autre. 

La Conscience de Dieu, c’est aussi: quelque chose vu en termes de quelque chose d’autre. Vous voyez un manguier, et vous voyez que Krishna est là, et vous voyez que Vishnu est là. Quelque chose qui est vu en termes de quelque chose d’autre. C’est cela, la Conscience de Dieu. 

La Conscience de Dieu – quelque chose vu comme autre chose. Vous voyez quelque chose, mais vous voyez Dieu en elle. Vous voyez quelque chose – Dieu en elle.

La pauvreté signifie qu’un homme est pauvre. Cela signifie qu’il a moins d’argent. Maintenant, quand nous voulons qu’il ait plus d’argent, notre programme est de le priver complètement de tout ce qu’il a maintenant. Et c’est ce que nous disons – c’est notre programme pour éliminer la pauvreté.

Il a un peu d’argent – il est pauvre. Maintenant, nous voulons qu’il ait plus d’argent. Le programme est le suivant: Le priver de tout ce qu’il a – l’amener à un état de vide. L’emmener vers le vide. À la vacuité. Vers l’abstraction. Au non-manifesté. Et lui montrer – lui prouver qu’il a tout. Il a tout. Dans un sens, nous l’emmenons au vide. Et dans le même sens, miraculeusement, nous le privons du vide.

Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar!

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En réponse à quelques questions du public…

Maharishi: «Je ne vois pas d’Avatar venir si tôt. […] Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu. Nous organiserons nous-mêmes nos situations. Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu pour qu’il quitte Ses Cieux bénis et descende dans ce monde misérable. Nous devrions nous contenter d’améliorer notre propre vie, notre propre maison et notre propre société. Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar! Si quelqu’un pense à venir… nous ne lui ouvrons pas la voie, nous ne faisons que créer une situation [afin] qu’il n’ait pas à se donner la peine de venir.

«Pas un éclair de Grâce Divine, pas un Avatar, mais une procédure, un ajout à la routine quotidienne, une petite pratique naturelle dans la routine quotidienne qui se poursuivra pendant des milliers de générations. Un Avatar peut venir, un éclair de Grâce peut venir, et alors certaines personnes qui sont dignes de voir et d’apprécier tout cela, apprécieront… Et puis, si l’homme continue à être un générateur d’influence négative, [alors] la génération suivante réclamera un autre Avatar très rapidement.

«Donc, ce n’est pas les Avatars, ce n’est pas l’éclair de la Grâce Divine, ce n’est pas la voyante bénédiction d’un Dieu tout-puissant… mais la connaissance de la potentialité de la vie et une technique pour vivre l’intégration de la vie dans la routine quotidienne de tous les gens. Et c’est ce qui est nécessaire pour que le monde de toujours soit vraiment digne d’intérêt. Il doit être un lieu digne de ce nom pour tous les hommes.

«Parce que… aucune agence extérieure ne pourra jamais révolutionner toutes les personnes de toutes les générations. Ce n’est pas possible! L’éducation doit être pour chaque homme de chaque génération afin qu’il commence à bien vivre son plein potentiel. Ainsi, notre effort n’est pas une préparation à la Grâce Divine mais l’éducation de l’homme afin qu’il puisse tirer le maximum d’avantages de la Grâce du Dieu tout-puissant qui est déjà présente partout.

«Ce que je ressens, c’est que Dieu tout-puissant ne peut bénir l’humanité plus que ce qu’Il a déjà donné. La Conscience de la Béatitude est présente partout! L’Être omniprésent, la félicité, la vie éternelle [sont] partout, et la capacité de l’esprit à les vivre au quotidien appartient naturellement à chaque esprit. Les deux choses sont là!

«Avec une telle diffusion de la Grâce de Dieu, il nous suffit d’éduquer les gens autour de nous dans l’art de profiter de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas à chercher la Grâce, nous n’avons pas à demander la Grâce, nous n’avons pas à attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de tel!

«Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l’Être, la félicité infinie, l’esprit à la recherche de la félicité, l’unité des deux spontanément réalisée… Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera pour des milliers d’années établi dans la Grâce vivante de Dieu. C’est notre effort.

«Nous sommes conscients que notre vitesse pourrait être plus rapide… Je veux dire, devrait être plus rapide et pourrait être plus rapide! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et elles ne semblent pas suffisantes pour nous permettre de progresser plus rapidement. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C’est un très très grand espoir!» – Maharishi Mahesh Yogi, Ṛṣikesh, février 1969