Catégorie : Science de la Conscience

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life

From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972

Bliss Consciousness is the goal of all activity

The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.

This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.

The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing

I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.

The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.

Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living

Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.

A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.

Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life

Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.

This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972

La Conscience de Béatitude est le but de toute activité

La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.

Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.

La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait

Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.

La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.

La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie

Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.

Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.

La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie

La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.

C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir?

Frédéric Michaux1 commentaire

Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.

Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi

Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times? 

Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi

Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?

Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas

Frédéric Michaux1 commentaire

Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.

Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique

Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972

Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?

Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.

A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.

Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.

This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.

Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has

Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.

Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.

Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.

So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale

Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972

Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?

Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.

Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.

L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.

Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.

Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?

Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.

En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins 

3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.

Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.

Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Frédéric Michaux1 commentaire

Une très belle réponse de Maharishi, qui ne manquera pas d’en interpeller plus d’un. Il y a un texte sanskrit (Upaniṣad) qui fait l’éloge de la béatitude. Et il dit clairement, que l’homme a la capacité de connaître la plus grande béatitude, celle de Brahman. 

Bliss is Universally Available to Everyone in Every Space and Time

Dr Hagelin: ‘Maharishi, there is a deep question based on something said in the press conference last week: Maharishi often uses the terms “emptiness”, “hollowness”, “nothingness”, or “a big zero” to describe the ultimate, unmanifest reality of life. But to be honest, Maharishi, these descriptions do not inspire feelings of happiness in my heart. To me, these descriptions suggest that life is hollow and empty at its core. Where is the bliss in life located when the ultimate reality is a field of nothingness – a big zero? Could Maharishi please clarify my understanding and help me feel better about the ultimate reality of life?’

Maharishi: ‘The ultimate reality of life is the whole of life. And you cannot imagine what the whole of life is when you are stuck up in a grain of life – a part of life – in the thorny little, little holes of life. That which is wholeness is bliss – what you want. Bliss is not isolated in space and time. Bliss is universally available to everyone in every space and time. That is bliss.

‘What you know to be bliss is that someone is smiling at you – “Ah, bliss. There is concrete bliss.” But that little bliss [laughter] is a small kind of nothing. It is not bliss. What you know to be bliss is some little sweet sugar or, if you like, some grain of salt or something sweet, but this is not bliss.

‘You compare bliss with your standard of bliss – that for which you are searching. You are searching for bliss in the drops of rain. What is bliss? The ocean of innumerable drops – that is bliss, not a drop of bliss. You are searching and you are calling bliss what you can see, some nice thing; what you can hear, some nice melody; what you can touch, some nice thing. These are isolated values of bliss – very fragmented – very, very, very fragmented fields. We do not call it bliss, no. This is sensory sensation – through the senses – very isolated.

‘If you are a meditator, and if you have experienced what inner self-referral consciousness is, you would know what bliss means. These isolated things, which you call bliss and which you call happiness, are misnomers of happiness. Life is taken up by these little, little, little, little waves of – not temporary bliss [laughter] – but feeling temporary phases of happiness. It is a different world. You have to practice Transcendental Meditation, and with regular practice you will see that which is, in one phrase, “emptiness, nothingness, hollowness, unmanifest” is the totality of everything. It is Atma, Brahm. That is my Self; that is bliss. That is bliss.

‘The time is coming in my reign, in the reign of the Global Country of World Peace now the time is coming, where the whole atmosphere of life will be in the waves of bliss. Life will be an ocean of bliss. It is going to be very soon now. It is going to be soon now.’

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Dr Hagelin: Maharishi, il y a une profonde question basée sur quelque chose qui a été dit lors de la conférence de presse la semaine dernière: Maharishi utilise souvent les termes ‘vide’, ‘vacuité’, ‘rien’ ou ‘grand zéro’ pour décrire la réalité ultime et non manifestée de la vie. Mais pour être honnête Maharishi, ces descriptions n’inspirent pas de sentiments de bonheur dans mon cœur. Pour moi, ces descriptions suggèrent que la vie est creuse et vide au fond d’elle-même. Où se situe la béatitude dans la vie quand la réalité ultime est un champ de rien – un grand zéro? Maharishi pourrait-il clarifier ma compréhension et m’aider à me sentir mieux en ce qui concerne la réalité ultime de la vie?

Maharishi: «La réalité ultime de la vie est toute la vie. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est toute la vie quand vous êtes coincé dans un grain de vie – une partie de la vie – dans les petits, petits trous épineux de la vie. Ce qui est totalité est béatitude – ce que vous voulez. La béatitude n’est pas isolée dans l’espace et le temps. La béatitude est universellement disponible à tous dans tout espace et temps. Cela est la béatitude.

Ce que vous connaissez pour être la béatitude, est quelqu’un qui vous sourit – «Ah, la béatitude. Il y a une vraie béatitude.» Mais cette petite béatitude [rires] n’est rien du tout. Ce n’est pas la béatitude. Ce que vous connaissez pour être la béatitude est un peu de sucré ou, si vous voulez, un grain de sel ou quelque chose de sucré, mais ce n’est pas la béatitude.

Vous comparez la béatitude à votre niveau de béatitude – ce que vous recherchez. Vous cherchez la béatitude dans les gouttes de pluie. Qu’est-ce que la béatitude? L’océan d’innombrables gouttes – cela est la béatitude, pas une goutte de béatitude. Vous cherchez et vous appelez la béatitude ce que vous pouvez voir, une belle chose; ce que vous pouvez entendre, une belle mélodie; ce que vous pouvez toucher, une belle chose. Ce sont des valeurs isolées de béatitude – très fragmentées – des domaines très, très, très fragmentés. Nous n’appelons pas ça la béatitude, non. C’est une sensation sensorielle – à travers les sens – très isolée.

Si vous êtes méditant, et si vous avez fait l’expérience de ce qu’est la conscience intérieure autoréférente, vous saurez ce que signifie la béatitude. Ces choses isolées, que vous appelez béatitude et que vous appelez bonheur, sont des termes inappropriés du bonheur. La vie est absorbée par ces petites, petites, petites, petites vagues de – non pas de béatitude temporaire [rires] – mais un sentiment temporaire de phases de bonheur. C’est un monde différent. Vous devez pratiquer la Méditation Transcendantale, et avec la pratique régulière vous verrez que ce qui est, en une phrase, ‘le vide, le rien, la vacuité, le non manifesté’ est la totalité de toute chose. C’est l’Ātmā, Brahm. Cela est mon Soi; cela est la béatitude. C’est la béatitude.

Le temps vient sous mon règne, sous le règne du Pays Mondial de la Paix, le temps vient maintenant, où toute l’atmosphère de la vie sera dans les vagues de béatitude. La vie sera un océan de béatitude. Ce sera très bientôt, maintenant. Ce sera bientôt, maintenant.

Il est bon de mentionner que lorsque Maharishi dit: «ce sera très bientôt, maintenant», c’est une notion de temps liée à l’élévation de la conscience collective. Il n’est pas concevable de prétendre à la béatitude suprême sans auparavant se libérer des stresses et des tensions qui perturbent le fonctionnement naturel du système nerveux, ainsi que le libre flot de l’intelligence créatrice.

Maharishi parle de la Méditation

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi Mahesh Yogi sur la nature béatifique de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale.

Il est possible pour chaque homme d’aller au plus profond de lui-même et de saturer son esprit conscient de bonheur intérieur – avec cette énergie et cette intelligence illimitées qui résident à la source de la pensée.

L’esprit se dirige naturellement vers un plus grand bonheur – la béatitude

Le principe de la Méditation Transcendantale est simple. L’Être est béatitude dans sa nature; c’est le bonheur infini. L’esprit est toujours en mouvement dans la direction d’un plus grand bonheur. C’est l’expérience de chacun: où que l’esprit aille, il va dans le sens d’un plus grand bonheur. Et parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur infini, c’est pourquoi l’esprit pendant la Méditation Transcendantale prend ce cours intérieur de la manière la plus spontanée.

Dans cette méditation, nous ne nous concentrons ni ne contrôlons l’esprit. Nous laissons l’esprit suivre son instinct naturel vers un plus grand bonheur. Et il va à l’intérieur et gagne la Conscience de Béatitude dans l’Être. La technique est la suivante: nous prenons une pensée spécifique qui nous convient, qui s’appelle un mantra ou un son approprié pour nous, que nous recevons du professeur formé à la Méditation Transcendantale. Et ces professeurs se trouvent partout dans le monde. Je les ai bien formés. Et ils donnent un mot approprié, et l’homme expérimente la pensée de ce son et commence à minimiser cette pensée pour expérimenter l’état plus fin de cette pensée, jusqu’à ce que la source de la pensée soit sondée et que l’esprit conscient atteigne le domaine transcendantal de l’Être.

Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit expérimente des états de pensée plus subtils et atteint spontanément la Conscience de Béatitude

Ainsi, de la pensée grossière à l’état subtil de la pensée jusqu’à l’état de pensée la plus subtile: c’est le chemin de la Méditation Transcendantale, jusqu’à ce que l’esprit conscient parvienne à la Conscience de Béatitude, ou Conscience Transcendantale ou pure Conscience, ou état de l’Être.

Ici, dans l’état de l’Être, l’esprit s’imprègne d’énergie, d’intelligence et d’un bonheur extrême. Avec cela, il en ressort et expérimente le monde beaucoup mieux qu’auparavant.

Par la pratique, le niveau conscient de l’esprit s’approfondit, et le plein potentiel de l’esprit commence à être vécu

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

C’est ce qui se produit dans la Méditation Transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’homme commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi, Lac Louise, Canada, Juin 1968

“The depth of the lake and the ripples, and the beautiful reflection of the glacier, reminds me of the story of inner life.

The mind is deep like a lake. The ripples on the surface represent the conscious mind, the activity of the mind on the surface. And the whole depth of the lake is silent. And that is the subconscious mind, which is not used by the wave. But if the wave could deepen and incorporate more silent levels of the water, the waves could become the waves of the ocean, the mighty waves. This is what happens in Transcendental Meditation. The surface activity of the conscious mind deepens and incorporates within its fold the depth of the subconscious. And with practice, nothing remains subconscious. The whole subconscious becomes conscious, and a man starts using full potential of the mind.” – Maharishi Mahesh Yogi, Lake Louise, Canada, June 1968

Voir aussi: https://conscience.video.blog/2019/02/27/lesprit-est-comme-un-lac

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu!

Frédéric Michaux1 commentaire

Ce matin, j’ai eu une nouvelles idée pour vous présentez l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo, puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.  

Maharishi sur l’expérience de la «Conscience Transcendantale» (l’état de Yoga)

One can’t leave the light of God – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr. Hagelin: I thought if possible, if Maharishi were still available, we could leave with one beautiful thought of Maharishi’s – a response to this short but sensitive question, beautiful question. 

The question is: Maharishi, last week you described Transcendental Consciousness as “a world on its own.” “It is a very soft world,” Maharishi said. “It is a unified world. There is no diversity in it, but it is a very real world, which the eyes cannot see. It is described in the religious literature as ‘divine seeing, divine hearing, divine tasting, divine touch.’ It is a world on its own, in the light of God.” My question for Maharishi is: If a person experiences that very soft world during meditation, why would he or she ever want to leave that world and return to this harsh world of problems and sorrow? Where does the impulse come from to rise up from the depths of meditation and, say, go back to work? 

2. Once one has taken a dive into the transcendent, into the reality of himself, one cannot forget oneself. One can’t leave it. 

3. Everyone experiences it at some time or other, because it’s one’s own nature. Only, the education has not been structured to reveal it. Now we are putting it in education, and then everyone will have it. Everyone will be floating in that field of bliss, floating in this light of God. 

4. It’s just a matter of remembering it. There is nothing much to maintain its remembrance. It’s held up by its own nature, because it’s our own value.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr Hagelin: J’ai pensé que si possible, si Maharishi était encore disponible, nous pourrions cloturer avec une belle pensée de Maharishi – une réponse à cette question courte mais sensible, une belle question.

La question est: Maharishi, la semaine dernière vous avez décrit la Conscience Transcendantale comme «un monde en soi». «C’est un monde très doux», dit Maharishi. «C’est un monde unifié. Il n’y a pas de diversité en lui, mais c’est un monde très réel, que les yeux ne peuvent voir. Il est décrit dans la littérature religieuse comme ‘la vision divine, l’ouïe divine, le goût divin, le toucher divin’. C’est un monde en soi, dans la lumière de Dieu.» Ma question pour Maharishi est: Si une personne fait l’expérience de ce monde très doux pendant la méditation, pourquoi voudrait-elle quitter ce monde et retourner dans ce monde dur de problèmes et de tristesse? D’où vient l’impulsion de s’élever des profondeurs de la méditation et, disons, de se remettre au travail? 

2. Une fois qu’on a plongé dans le transcendant, dans la réalité de soi-même, on ne peut s’oublier soi-même. On ne peut pas le quitter. 

3. Tout le monde en fait l’expérience à un moment ou à un autre, parce que c’est dans notre propre nature. Seulement, l’éducation n’a pas été structurée pour le révéler. Maintenant, nous le mettons dans l’éducation, et alors, tout le monde l’aura. Tout le monde flottera dans ce domaine de béatitude, flottant dans cette lumière de Dieu. 

4. C’est juste une question de s’en rappeler. Rien de bien difficile à en maintenir le souvenir. Il est maintenu par sa propre nature, parce que c’est notre propre valeur.

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Maharishi Mahesh Yogi est mondialement considéré comme l’un des scientifiques les plus éminents dans le domaine de la conscience.

Maharishi parle de la Conscience Transcendantale et de son utilité dans la vie quotidienne.

Maharishi nous dit que lorsque nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, de la conscience autoréférente, de la Conscience Transcendantale, alors cette action est accomplie par le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle organise tout dans l’univers dans un ordre et une harmonie parfaits. Si nous sommes capables d’être actifs au niveau du Yoga, de l’unité, de l’unicité, de la pure singularité ou de la Conscience Transcendantale, alors chaque action mène au succès et à la plénitude.

Une action à partir de ce niveau ne consomme pas d’énergie. Il revitalise et donne donc de l’énergie. Chaque action que nous accomplissons à partir du niveau de pouvoir d’organisation infini qui est en nous, se fait spontanément avec le moins d’effort possible.

Si nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, nous accomplissons spontanément l’action juste, action qui est en accord avec la loi naturelle. (En accord avec le dharma, qui est ce pouvoir invincible de la nature qui soutient l’évolution.)

L’état de Yoga est la Conscience Transcendantale. Cet état suprême d’existence n’est pas loin de nous. Il est en nous et donc toujours à notre portée. C’est notre propre Soi, rien d’autre que notre propre Soi.

Pour cette raison, nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver cet état glorifié. Nous n’avons qu’à faire l’expérience de l’état le plus stable de conscience, qui est le silence pur à la source de la pensée.

Ceci est fait d’une manière complètement naturelle et sans effort grâce à la technique de Méditation Transcendantale, qui a été introduite au monde par Maharishi Mahesh Yogi en 1957. Cette technique a été vérifiée dans la vie de millions de personnes de nationalités et de milieux différents à travers le monde.

La Méditation Transcendantale est différente!

Frédéric Michaux1 commentaire

La Méditation Transcendantale est certainement la technique de développement de la conscience qui a fait l’objet du plus grand nombre de recherches scientifiques. Il n’est donc pas étonnant, que de nombreuses personnes dans tous les domaines de la société, l’adoptent face à l’activité incessante et souvent stressante d’aujourd’hui. Son efficacité est telle que vingt minutes le matin et en fin d’après-midi suffisent pour avoir l’esprit clair toute la journée et de profiter pleinement de sa vie familiale en soirée. 

La Méditation Transcendantale se différencie dans sa pratique et dans ses effets de tout autre technique de méditation ou pratique de développement personnel.

Aux États-Unis, le professeur Travis, responsable du Center for Brain, Consciousness and Cognition, de l’Université de Management à Fairfield dans l’Iowa, s’est intéressé à différentes méthodes de méditation et les a classées en trois grandes catégories selon le type d’activité mentale impliqué et les mesures électro-encéphalographiques effectuées durant la pratique:

1) La méditation avec attention focalisée (concentration), durant laquelle les sujets exercent un contrôle volontaire et soutenu de l’attention, focalisée par exemple sur un objet, une idée ou une émotion, sur la respiration ou une partie du corps. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences gamma (30-50 Hz) et bêta 2 (20-30 Hz) qui correspondent à des processus habituels d’activités mentales de concentration ou de processus cognitifs actifs.

2) La méditation avec attention ouverte (contemplation), durant laquelle les sujets sont tout simplement attentifs aux situations du moment: la respiration, les pensées ou les émotions, «sans jugement ni contrôle». Les ondes cérébrales observées durant ce type de pratique se situent dans les fréquences thêta (5-8 Hz) que l’on observe habituellement lors d’activités de mémorisation ou de réflexion sur des concepts intellectuels.

3) La méditation avec processus de transcendance automatique, durant laquelle les sujets laissent la tendance naturelle de l’esprit opérer, permettant à l’esprit d’aller au-delà de sa propre activité par un apaisement progressif de l’activité mentale. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences alpha 1 (8-10 Hz) et une cohérence élevée est constatée au niveau des régions frontales. La Méditation Transcendantale entre dans cette catégorie de pratique.

Les premières recherches scientifiques sur la Méditation Transcendantale ont été réalisées aux États-Unis et ont été publiées de 1970 à 1972 dans Science, American Journal of Physiology et Scientific American. Elles mettaient en évidence un état bien spécifique «d’éveil au repos», qu’aucune autre pratique de méditation ne produit. Dans cet état, le corps connaît une profonde relaxation tandis que l’esprit reste pleinement éveillé.

Durant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’attention va sans effort au-delà des niveaux de surface de l’esprit pour atteindre, toujours de façon consciente, des niveaux de plus en plus fins du processus de la pensée et atteindre la source des pensées.

Depuis, plusieurs recherches ont observé de multiples indicateurs de cet état unique «d’éveil au repos».

Différentes pratiques, aux effets différents sur le cerveau, conduisent naturellement à des bienfaits différents dans la vie quotidienne. Les premières recherches comparant les bienfaits de différentes techniques de méditation ont été effectuées aux États-Unis à la fin des années 80.

Les pratiques autres que la Méditation Transcendantale produisent des effets dans des domaines bien spécifiques alors que la Méditation Transcendantale, agissant de façon fondamentale et globale sur le corps et sur l’esprit, produit simultanément des bienfaits sur tous les aspects de la vie.

À ce jour, ce sont plus de 600 recherches scientifiques effectuées dans le monde qui témoignent de ces bienfaits. Plus de 300 d’entre elles ont été publiées dans des revues scientifiques à comité de lecture et de renommée internationale.

Plus de 6 millions de personnes ont appris la Méditation Transcendantale dans le monde.

Questions et réponses

En quoi la Méditation Transcendantale est-elle différente des autres formes de méditation?

Maharishi: «La différence fondamentale, en plus de sa simplicité, vient du fait que la Méditation Transcendantale est une pratique purement mentale. Les autres systèmes utilisent souvent des aspects supplémentaires, associés à l’esprit, tels que des exercices physiques ou respiratoires. Ces systèmes sont un peu plus complexes car ils prennent en compte plusieurs aspects différents. Mais avec la Méditation Transcendantale, il n’y a pas d’interférence possible. C’est pourquoi nous disons qu’il s’agit d’un programme très simple, permettant à l’esprit conscient de faire l’expérience de toute l’étendue de son existence.

«L’étendue de la Méditation Transcendantale va de l’esprit actif jusqu’à l’esprit au repos, l’esprit tranquille. Dans cet état de repos de l’esprit règnent la simplicité et la pureté, sans association avec quoi que ce soit d’autre, sans association avec tout autre pratique. Étant donné que seul l’esprit est impliqué dans la Méditation Transcendantale, celle-ci nourrit toutes les expressions de l’intelligence. L’esprit médite, atteint la conscience transcendantale, puis initie des transformations dans les différents domaines de la manifestation. Tous les aspects de la vie sont l’expression de l’intelligence, et c’est pour cette raison que l’expérience de la conscience transcendantale les nourrit, les transforme et les améliore.

«Bien sûr, l’esprit demeure toujours concerné par les autres aspects, tels que la physiologie du corps, l’environnement et tout l’univers. Mais comme la Méditation Transcendantale traite uniquement de l’esprit – de ses états actifs à son état apaisé, – elle n’est pas concernée par ces autres aspects, bien qu’elle soit en contact avec chacun d’eux, puisque l’intelligence est en contact avec toutes choses.»

Pourquoi devez-vous l’enseigner si elle est si naturelle?

Maharishi: «Une instruction est nécessaire. Ce qui se passe, c’est qu’à partir de son état actif, l’esprit doit apprendre à faire l’expérience de ses états moins actifs, à faire l’expérience de ses propres niveaux, progressivement de moins en moins actifs, jusqu’à connaître finalement l’état de conscience transcendantal. Mais dans cet apprentissage, il faut se souvenir que l’esprit a eu l’habitude pendant très longtemps d’errer dans le domaine de la connaissance ou du pouvoir ou de la quête du bonheur, et qu’il faut donc lui enseigner comment de nouveau se connaître lui-même. C’est pourquoi un enseignement est nécessaire. Une fois que l’on a appris la Méditation Transcendantale, on sait ce qu’est l’état naturel. Mais pour réaliser cela, il faut d’abord se libérer des systèmes, des actes et des expériences non naturels.

«La plupart des personnes n’ont aucune expérience de la conscience transcendantale, de la conscience pure, l’état pur de l’esprit. Ils sont conscients de l’esprit actif, qui est l’état de conscience de veille. Ils sont également conscients de l’état où l’esprit s’oublie complètement, l’état de sommeil. Et ils sont conscients de l’état intermédiaire, l’état de rêve. Mais ils ne sont pas conscients de la conscience pure ou conscience transcendantale. C’est donc l’expérience de cette conscience que l’on enseigne avec la Méditation Transcendantale, même si cette conscience n’est rien d’autre que la nature de l’esprit.»

Pour accomplir quelque chose, n’est-il pas plus important de travailler durement que de se reposer profondément?

Maharishi: «Non, non. Tout le monde sait que le sommeil est très naturel et que personne n’a à faire d’efforts pour s’endormir. Le repos est un processus naturel. Quand on se repose, on se sent mieux, on se sent détendu. «Travailler dur» est un principe erroné. Au lieu de cela, il faut ramener l’esprit vers l’intérieur, il faut tirer la flèche en arrière puis la relâcher. C’est ainsi que nous réalisons nos désirs. L’esprit qui veut réaliser un désir doit être ramené vers un état de silence, et de là, dans cette conscience transcendantale, le désir sera réalisé. C’est une très grande science de la vie qui ne requiert pas de travailler durement. Réjouissez-vous et réalisez vos désirs.»

Qu’entendez-vous par «illumination»?

Maharishi: «L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de toutes les parties du corps, de toutes les parties du système nerveux. Lorsqu’on utilise de cette façon le plein potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action sont spontanément justes et favorisent la vie. La vie est libre de souffrance, elle est vécue dans sa pleine dimension et dans toute sa signification. Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination, cet état de calme intérieur, cet état tranquille de moindre excitation, même lorsqu’on est impliqué dans une activité dynamique.»

Comment expliquer qu’avec la MT, nous bénéficions d’une meilleure santé?

Maharishi: «Les bénéfices de la MT sont cumulatifs avec le temps. Nous savons que 80 à 90 % de toutes les maladies sont causées et aggravées par le stress. Hors, la technique de MT est un programme hautement efficace pour réduire le stress. Ceci s’explique par le fait qu’une fois que le corps a gagné cette qualité profonde de repos que la Méditation Transcendantale produit, alors ce que nous trouvons, c’est qu’il y a une réduction du stress. La MT permet de stimuler les mécanismes auto-réparateurs du corps et les mécanismes homéostatiques, qui sont la base de la prévention pour une santé parfaite.»

Pourquoi ce système de Méditation Transcendantale est beaucoup plus facile que les autres systèmes?

Maharishi: «Parce que les autres systèmes luttent avec l’esprit, alors que ce systèmes séduit l’esprit, l’invite à aller dans une certaine direction, vers la félicité et le bonheur. Les autres systèmes le forcent dans une direction qui n’est pas naturelle pour lui d’aller, qui l’induit en erreur. Ce système le mène directement au royaume des cieux à intérieur, sans pousser ou forcer ou brusquer.» 

L’exercice physique ou la relaxation ont-ils le même effet que la Méditation Transcendantale?

Le tennis, le jogging, la pêche, le golf, le jardinage, la lecture, etc. sont des activités agréables qui apportent de la détente. Elles apportent un changement bienvenu car elles coupent notre routine quotidienne. Mais il y a une question importante: si ces activités apportent une détente, est-ce qu’elles éliminent les stress et les tensions profondément enracinées? Non. Ceci est dû au fait que même si elles apportent une détente, elles maintiennent actifs le corps et l’esprit.

Quel est l’antidote naturel du stress? 

C’est le repos profond, et plus le repos est profond, plus il est bénéfique. La Méditation Transcendantale n’est pas une nouvelle activité ou un nouveau loisir. Elle apporte un repos plus profond que le sommeil ou la relaxation. Il a été mesuré que ce repos profond élimine les stress et les tensions accumulées dans le corps de façon plus complète que toute autre technique.

Est-ce que toutes les techniques de méditation apportent les mêmes résultats?

Elles produisent des effets différents sur la physiologie, la psychologie, le comportement ou la vie sociale.

Les bienfaits uniques apportés par la Méditation Transcendantale ont été maintenant largement documentés par la recherche, au travers notamment des méta-analyses qui ont permis de comparer les résultats de nombreuses pratiques dans des domaines comme l’anxiété, la dépression ou les autres désordres liés au stress.

La raison pour laquelle la technique de MT se distingue nettement des autres techniques est qu’elle ne requiert aucune concentration. Elle utilise la tendance naturelle de l’esprit à aller vers des niveaux de plus grand charme. De ce fait, elle apporte un repos et une détente plus profonds que ceux procurés par toute autre technique comme l’ont montré des recherches comparatives.

Poser des questions a une très grande utilité! Dans un premier temps, cela permet d’avoir l’esprit clair sur ce que nous apprenons, de manière à dissiper les doutes qui peuvent naître et dans un deuxième temps, de favoriser le flot de la connaissance, au travers de la question appropriée, amenant l’intellect à considérer la solution dans sa globalité. 

Pour plus d’information sur le sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr

L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison

Frédéric Michaux1 commentaire

Bad Mergentheim (Allemagne), 1964

Maharishi: «L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison, sans cause, sans but. L’amour pour l’amour, et c’est le flux d’amour spontané, absolu.

Dans le monde [l’amour] pour ceci ou cela – l’amour pour quelque chose est dû à sa valeur. L’amour pour une fleur, c’est «qu’elle est si bonne, qu’elle sent très bon, qu’elle a une belle forme et tout le reste.» Mais quand la fleur se fane, qu’elle n’est pas si belle à regarder et qu’elle ne donne pas de parfum, alors l’amour s’arrête. Nous la rejetons, nous la jetons. Partout où il y a une considération relative, l’amour est relatif. Là où il n’y a pas de considération, il est spontané, et la raison ne peut lui être attribuée, la raison ne peut l’analyser, alors c’est l’amour absolu.

Lorsque l’esprit atteint l’état absolu de l’Être, il arrive à cette conscience universelle, à cet état illimité de l’Être, c’est alors seulement que l’esprit devient capable d’exprimer cet état absolu d’amour. Un peu de celle-ci est exprimé. On plonge [en soi] et on ressort et de plus en plus [de cet amour] commence à être exprimé. Vous avez entendu parler de l’Amour universel: cela veut dire l’amour de toute chose, sans raison, le cœur est plein d’amour, il ne se rétrécit devant rien. C’est alors le jaillissement, l’expression de l’Amour absolu.

L’expression de l’Amour absolu [est] pleine à 100% dans l’état de Conscience Cosmique, où la plénitude de l’Être est spontanément maintenue par l’esprit – spontanément, ce n’est pas que l’esprit essaie de la maintenir. L’esprit est imprégné de cet état absolu d’Être avec cette conscience universelle, et alors l’esprit est plein, et un tel esprit ne peut exprimer que l’Amour absolu. Et lorsque le cœur et l’esprit sont capables d’Amour absolu, alors c’est la plate-forme fertile pour Dieu, pour l’Amour de Dieu.»

L’esprit est comme un lac

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi, filmé par la télévision canadienne en 1968 au bord du Lac Louise dans l’Alberta, se réfère au lac pour décrire la nature de l’esprit. Le mot «subconscient» ne doit pas être compris ici en référence aux théories de la psychanalyse mais comme le potentiel inutilisé de notre conscience auquel nous nous ouvrons par la pratique de la MT.

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

Ceci est ce qui se passe dans la Méditation transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’individu commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.

Et le reflet du glacier sur l’eau est comme l’impression des objets perçus par l’esprit. Tant que l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle qui est la conscience de béatitude, l’esprit est imprégné des perceptions des objets. Et ceci est appelé l’attachement de l’esprit. L’esprit perd la conscience de béatitude et gagne la joie des reflets du monde, une joie d’un ordre relatif, perdant la béatitude de l’Être éternel et absolu.

Lorsque l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle, la conscience de béatitude, et qu’il est obscurci par les reflets des objets de perception, alors seul l’objet reste, et le sujet, si l’on peut dire, est annihilé. Cette annihilation de la nature subjective à l’intérieur de nous est une grande perte. C’est la perte de la béatitude éternelle en faveur de joies temporaires. Une telle vie, dans laquelle la valeur de la matière domine, est appelée la vie matérielle, et l’esprit est annihilé.

Mais, lorsque par la pratique de la Méditation transcendantale, l’esprit va profond à l’intérieur à la source de la pensée, transcende la pensée et gagne la conscience de béatitude, et peut maintenir cela même lorsqu’il ressort dans l’expérience mondaine de nature objective, alors cela est appelé la vie spirituelle – l’esprit ne peut plus être obscurci par l’expérience objective. Et ceci est la vie spirituelle. Ceci est la vie dans la libération éternelle. Et sans cela, la vie est dans l’attachement. Une grande perte. Comme la perte d’un milliard de Livres [pour] le gain d’un million. La perte de la conscience de béatitude éternelle et le gain d’une joie mondaine éphémère.»

À propos de l’importance de dire du bien des autres…

Frédéric Michaux1 commentaire

Au début des années 70, Maharishi Mahesh Yogi a donné une conférence en réponse à une question sur l’importance de dire du bien des autres, précisant que la parole est une mesure de la pureté de notre cœur et de notre esprit.

Question: Maharishi, dans votre commentaire sur le Bhagavad-Gita vous dites: «Ne pas chercher l’erreur et ne pas parler des défauts des autres est considéré comme une nécessité essentielle à la réalisation de Dieu et à la libération de la servitude. Quand un homme parle des défauts des autres, il participe aux péchés de ceux dont il parle.» Comment se fait-il que parler des erreurs et des défauts des autres puisse ralentir notre progrès et influer sur le système nerveux? Quels sont les mécanismes impliqués?

Maharishi: Ce qui sort indique ce qui a été à l’intérieur. Ainsi, si les maux de quelques personnes trouvent à s’exprimer, cela signifie que ce mal était enregistré à l’intérieur. Il indique juste la structure du cœur, ce qui est contenu à l’intérieur. Si quelqu’un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu’il a un cœur pur, il n’a pas de mauvais en lui.

Si quelque chose de mal est fait par quelqu’un, pourquoi devrais-je porter cette erreur, en y pensant ou en me la rappelant, et essayer de la maintenir dans mon cœur? Et si j’en parle, cela signifie que j’ai conservé quelque chose de cela. Et si le mal est conservé, alors le cœur n’est pas pur. Il indique juste quel genre de mémoire est là, si la pureté est enregistrée ou si l’impureté est enregistrée.

Dire du mal des autres cela signifie tout d’abord transplanter le mal de leur cœur dans notre cœur, transplanter le mal de leur esprit dans notre esprit, et alors laisser cette plante grandir en un arbre jusqu’à ce qu’elle s’extériorise. Elle s’exprimera de nombreuses fois. Le processus tout entier enchaîne l’évolution. Il nous tire vers le bas.

C’est pourquoi, parmi toutes les choses, le Seigneur Krishna dit à Arjuna: «Je sais que tu mérites cette connaissance de la liberté, parce que je n’ai su de toi aucun mal de quiconque.» Si vous n’avez dit aucun mal de quiconque, cela signifie que vous n’avez aucun mal dans votre cœur. C’est une mesure.

Nous ne pensons jamais de mal des autres, parce que si quelqu’un a fait mal, pourquoi devrions-nous l’apporter à notre cœur et rendre notre cœur impur? Ce n’est pas nécessaire. Mais si notre cœur est déjà impur, il sélectionnera son goût ici et là et renforcera sa qualité.

Il y a ce proverbe: «les oiseaux de même plumage volent ensemble» «ceux qui se ressemblent s’assemblent.» S’il y a des ordures déposées dans le cœur, alors il récoltera davantage d’ordures à partir de là. Les oiseaux de même plumage volent ensemble. Et puis quel que soit ce qui a été rassemblé, cela commencera à se répandre au dehors.

On ne peut pas dire, «Oh! Comment cet homme ose-t-il se comporter comme cela, en étant méditant?» Parce que l’on ne sait pas combien de bonnes choses se sont développées en lui. Nous ne l’avons pas vu trois ans auparavant. Il y a toujours une amélioration.

Ne pensons jamais quoi que ce soit de négatif de quiconque, en particulier parce qu’une fois que nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement. Et si, avec cette force accrue de pensée nous pensons bassement de quelqu’un, nous l’entraînons à être à ce niveau de bassesse.

Ne pensons jamais du mal des autres, et ne l’exprimons pas en paroles. Jamais! Il n’est pas nécessaire d’utiliser notre temps et l’énergie de notre pensée et de notre parole pour quelque chose qui n’améliore pas notre vie, cela ne nous aide pas à nous développer. Cela n’en vaut pas la peine.

Dépensez votre énergie et obtenez la joie, le bonheur, l’évolution, une plus grande capacité à apprécier, une plus grande capacité à créer. C’est de cette façon que nous utilisons notre temps et notre énergie.