1. Dr Dillbeck: Cette dernière question relie le thème du silence et du dynamisme à la paix. C’est une question qui nous vient du Royaume-Uni. La personne demande: «Certains penseurs ne comprennent pas comment la paix continue peut coexister avec le progrès. Pourriez-vous expliquer si la paix peut aussi être dynamique?»
2. Maharishi: L’activité du progrès a son fondement dans le silence. Si vous stabilisez le silence, alors vous avez un tremplin pour le progrès.
3. Le silence est la créativité infinie, le fondement de tout progrès.
Dr Tony Nader, Président de l’Université Internationale Maharishi (MIU) Une science de la conscience (cliquez sur la photo)
4. La Méditation Transcendantale ramène l’esprit au silence et, à partir de là, libère la pensée, comme on libère une flèche d’un arc complètement tendu. La pensée sera alors soutenue par l’intelligence créatrice infinie de la loi naturelle.
5. Le silence dans lequel repose le dynamisme est la Force Toute-Puissante de la Loi Naturelle, la Volonté de Dieu qui s’exprime dans l’univers toujours en expansion.
6. Raja Ram voit tout dans l’univers comme l’expression de la conscience.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Confirmeriez-vous que le silence est le fondement d’une activité de progrès?
Comment concevoir que le silence puisse être la créativité infinie?
Pourquoi est-il important de libérer la pensée grâce à la Méditation Transcendantale?
Comment Maharishi peut-il affirmer que l’univers est toujours en expansion?
Par quelle magie l’univers est-il perçu comme l’expression de la conscience?
Toute parole, toute action et tout comportement sont des fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.
“Through the Transcendental Meditation programme, the individual grows in his ability to fulfil desires, because they arise from the field of all possibilities which is maintained consciously in his awareness.” – Maharishi Mahesh Yogi
«Grâce au programme de Méditation Transcendantale, l’individu grandit dans sa capacité à réaliser ses désirs, parce qu’ils proviennent du domaine de toutes les possibilités qui est maintenu consciemment dans sa conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi
1. Dr. Hagelin: Lors de la conférence de presse de la semaine dernière, Maharishi a expliqué l’Ātmā – le Soi – comme l’ensemble du silence infini et du dynamisme infini. Mais bien que ces deux éléments soient unifiés, deux facteurs sont encore présents. Y a-t-il quelque chose avant l’Ātmā où il y a seulement l’un indivisé?
2. L’Ātmā est indivisible et dans cette unité éternelle, il y a l’infinie diversité potentielle.
3. La connaissance totale de l’unité éternelle est disponible dans la littérature védique en un mot, en deux mots, et comme cela, elle s’étend dans un langage en expansion séquentielle.
La réalité ultime qui nous unit tous. (cliquez sur la photo)
4. ‘A’ est l’expression du silence et du dynamisme à la fois. ‘A’ arrive à un point dans ‘ma’. Ainsi, l’Ātmā est toute l’étendue de la réalité, de l’infini au point.
5. Les grands sutras des Darśanas sont un riche trésor pour faire de la conscience humaine un domaine de toutes les possibilités.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Si l’Ātmā est indivisible, comment peut naître la diversité?
Est-il possible sur la base d’une connaissance partielle d’avoir une idée de la connaissance totale
Vous est-il arrivé de faire l’expérience d’une expansion séquentielle dans le language?
Peut-on dire que le point ‘ma’ est l’âme?
Parmi les six Darśanas (les six systèmes de philosophie indienne) seriez-vous capable de citer un sutra par cœur?
Dans la littérature traitant du processus d’acquisition de la connaissance se trouvent six textes, les Upaṅgas, parfois appelés les «six systèmes de philosophie indienne ou Darśanas». Ce sont: Nyāya, Vaiśeṣika, Sāṁkhya, Yoga, Karma Mīmaṃsā et Vedānta. Nyāya concerne les règles d’investigation, la méthodologie de l’acquisition de la connaissance complète. Vaiśeṣika aborde la connaissance des éléments fondamentaux de la creation objective (la totalité du champ du connu). Sāṁkhya traite de la connaissance complète du sujet (la totalité du champ du connaisseur). Yoga, lui, a pour spécificité une qualité unifiante, unificatrice: il fait l’union du Sāṁkhya, du Vaiśeṣika et du Nyāya, et donc ainsi l’union du sujet, de l’objet et de leurs relations au sein de ce qui est la totalité de notre conscience et que Patañjali nomme Kaivalya. Karma Mīmaṃsā du sage Jaimini analyse toute l’étendue de l’action: mise en évidence du dynamisme infini dans le silence éternel de Kaivalya, cognition du Veda, compréhension de la structure de la connaissance pure et actualisation de son pouvoir d’organisation. Vedānta, enfin, traite des états auto-référents (l’état de singularité de Kaivalya de Patañjali, et l’état de dynamisme du Karma de Jaimini) au sein de l’état de totalité, le Soi cosmique, le continuum éternel de la forme la plus simple de notre propre conscience.
“When the light comes, darkness cannot remain. When coherence rises in national consciousness, conflicting thoughts and problems and difficulties and sickness and all that is anti-life will simply disappear. Life will glow on its own level – Bliss Consciousness.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 15.03.2006
«Lorsque la lumière vient, l’obscurité ne peut rester. Lorsque la cohérence s’élèvera dans la conscience nationale, les pensées conflictuelles, les problèmes, les difficultés, les maladies et tout ce qui est contre la vie disparaîtront tout simplement. La vie rayonnera à son propre niveau – la Conscience de Béatitude.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse, 15.03.2006
1. Dr. Dillbeck: Cette question Maharishi vient d’un journaliste de l’Iowa. Quelle est la relation entre la tradition et la culture védiques et toutes les autres traditions et cultures dans le monde?
2. Maharishi: La culture s’applique de la même façon à tout ce qui existe dans le monde, en tant qu’agence de culture.
3. La culture consiste à raffiner. Raffiner signifie que l’individu est raffiné et que la valeur cosmique de l’individu peut s’épanouir. Tel est le rôle de la culture.
4. La loi naturelle est ce qui permet à l’individu de s’épanouir dans la réalité totale. L’éducation védique signifie l’éducation de la loi naturelle totale.
यथा फिण्डे तथा ब्रह्माण्डे। Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe «Comme l’atome, ainsi est l’univers; comme le corps, ainsi est le corps cosmique.» Cliquez sur la photo!
5. La loi naturelle totale est l’intelligence supérieure. L’intelligence supérieure est celle qui ne fait pas d’erreur.
6. Vous êtes né pour être le maître de votre destin, mais vous êtes éduqué pour être un serviteur. C’est une très mauvaise conception de la vie.
7. Formez votre esprit de façon à ce que chacune de vos pensées soit reprise par la loi naturelle totale.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous le sentiment que les traditions et les cultures que vous connaissez jusqu’à présent vous ont permis d’affiner votre personnalité?
D’après vous, comment la valeur cosmique peut-elle s’épanouir chez un individu raffiné?
Qu’est-ce que Maharishi entend par le terme «la loi naturelle»?
Avez-vous une idée de savoir où réside cette intelligence supérieure qui ne fait pas d’erreur?
De quel côté penchera la balance si vous mettez ‘le maître de votre destin’ sur un plateau et ‘le serviteur’ sur l’autre?
C’est là tout l’intérêt de l’éducation védique: en clair, l’éducation de la loi naturelle totale, l’éducation de la manière d’utiliser le silence pour commander le dynamisme infini. C’est la technologie. La technologie qui permet de commander le domaine infini du dynamisme est à partir du niveau du silence. Parce que le silence est transcendantal, il n’est pas limité par les limites de l’espace et du temps.
“Everything that makes the human nervous system impure, we just don’t want. Every moment is so precious. One doesn’t know when the last stress may be dissolved and we are free. Generations have died seeking the knowledge we offer now.” – Maharishi Mahesh Yogi
«Tout ce qui rend le système nerveux humain impur, nous n’en voulons tout simplement pas. Chaque instant est si précieux. On ne sait pas quand le dernier stress sera dissous et que nous serons libres. Des générations sont mortes en cherchant la connaissance que nous offrons aujourd’hui. – Maharishi Mahesh Yogi
La langue sanskrite est la source de toutes les langues
[Ceci est un extrait d’une conférence donnée par Maharishi en hindi sur la Chaîne Maharishi la veille d’une élection en Inde].
Maharishi: L’impulsion, lorsque le son résonne, le son résonne. Ce qui signifie qu’il devient la parole, le son devient la parole, donc dans ce discours védique, le silence oscille, ‘A’ oscille. Là où il y a une vague de ‘A’, il y a un balancement de plénitude. Ainsi, partout dans le cerveau, dans chaque fibre, lorsque la lettre de ce Veda est exprimée, ‘A’ est contenue. Ainsi, lorsque vous récitez le Veda, la plénitude oscille.
Nous souhaitons, que s’éveille la connaissance du Jyotish, parce que seul, au moyen de l’éducation, la connaissance du Jyotish peut être éveillée, la connaissance védique peut être éveillée. Et la connaissance védique, comme nous l’avons dit, chaque lettre du Veda est la conscience. Et c’est dans la prononciation de chaque lettre que s’élève la plénitude.
Nous n’avons besoin que de la langue sanskrite. Le nom ‘sanskrit’ est justement cela: Sanskrit, qui signifie ce qui purifie. Le cultiver – le rendre sanskrit – signifie le rendre pur. Comment le rendre pur? Dans chaque lettre, dans la prononciation de chaque lettre, il y a ce ‘A’. Et lorsque nous prononçons un mot, n’importe quel mot, il contient le ‘A’.
Cliquez sur le mot! Certainement que vous aurez besoin du lien suivant: MIU – Vedic reserve https://vedicreserve.miu.edu
Sans ‘A’, ‘Ka’ ne peut être prononcé, ni ‘Kha’, etc. Ainsi, même s’il existe de nombreuses consonnes, elles ne peuvent être prononcées qu’avec ‘A’. Ainsi, ce qui constitue la qualité d’une langue – cette plénitude dans notre corps physique, dans les tissus physiques, permettrait la montée des vagues de plénitude – en prenant la parole, en permettant la montée des vagues de plénitude dans les tissus physiques – c’est pourquoi nous désirons la connaissance du sanskrit.
Nous voulons faire du sanskrit une priorité, parce que partout où il sera parlé, la plénitude au niveau cérébrale, au niveau des connections interneuronales deviendra une réalité pour tous. Et nous voulons connaître cette plénitude qui s’élève par vagues. Un grand Aaaaa de béatitude.
Pour le sanskrit, nous n’avons expliqué qu’une chose et ce que nous n’avons pas expliqué, nous allons maintenant l’expliquer. Ce que nous avons expliqué: chaque syllabe, ka, kha, ga, gha …. Dans tous ces mots, il y a ‘A’. Dans tous ces mots, on dit que ‘A’, a la qualité de l’infini, la connaissance de l’infini, l’activité de l’infini. La capacité totale est ‘A’. Celui qui parle la langue sanskrite, qui parle la langue védique, qui récite les mantras védiques, dans sa conscience la capacité de tout s’éveillera, s’éveillera.
La langue sanskrite est donc la source de toutes les langues, la mère de toutes les langues, parce que chaque mot de cette langue, dans sa plénitude, brille, dans sa plénitude, oscille. C’est pourquoi on le nomme Rām bān, le (médicament qui guérit immédiatement). Tant qu’il y aura des récitations védiques, autant la plénitude de la nature se balancera, parce que chaque mot de la récitation védique se balancera avec ‘A’.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
D’où vient l’impulsion du son?
Quel est le meilleur moyen d’éveiller la connaissance védique?
Pourquoi la langue sanskrite est une nécessité?
Qu’est-ce qui fait que ‘A’ est indispensable?
Comment concevoir qu’une langue puisse être à l’origine des autres?
आत्मा बुद्ध्या समेत्यार्थान्मनो युङ्क्ते विवक्षया । मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् । मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥ ātmā buddhyā sametyārthān mano yunkte vivakṣayā manaḥ kāyāgnim āhanti sa prerayati mārutam mārutas tūrasi caran mandraṃ janayati svaram – Pāṇinīya Śikṣā 6-7 (traduction basée sur les commentaires de Maharishi) Le Soi s’anime d’une intention. Avec l’intellect, il prend une direction et engage l’esprit. L’esprit attise le feu du corps qui, à son tour, chasse l’air. L’air, en se déplaçant dans les poumons, provoque l’émergence d’un son subtil, qui devient le son – svaram – la réverbération du Soi.
“When we study a work of art, we experience the subtler aspects of its meaning, and these spontaneously unfold deeper levels of our own awareness. The Science of Creative Intelligence explains that this vertical expansion of experience from the outer boundaries of the object to the inner boundlessness of the viewer’s awareness is the ultimate meaning and universal content of art.
“Maharishi’s Science of Creative Intelligence reveals that the function of art is to give a glimpse of the unifying wholeness of life. By portraying the boundless within boundaries, art reflects the experience of Unity Consciousness in which the infinite becomes perceptible even on the surface of material existence.” – Maharishi Mahesh Yogi, Fairfield, Iowa, USA, 01.10.1975
«Lorsque nous étudions une œuvre d’art, nous faisons l’expérience des aspects les plus subtils de sa signification, et ces aspects révèlent spontanément des niveaux plus profonds de notre propre conscience. La Science de l’Intelligence Créatrice explique que cette expansion verticale de l’expérience, depuis les limites extérieures de l’objet jusqu’à l’infini intérieur de la conscience du spectateur, est le sens ultime et le contenu universel de l’art.
«La Science de l’Intelligence Créatrice de Maharishi révèle que la fonction de l’art est de donner un aperçu de l’unité de la vie. En dépeignant l’illimité à l’intérieur des limites, l’art reflète l’expérience de la Conscience d’Unité dans laquelle l’infini devient perceptible même à la surface de l’existence matérielle.» – Maharishi Mahesh Yogi, Fairfield, Iowa, USA, le 01.10.1975
L’aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice
Le but de la Méditation Transcendantale
Un merveilleux cours en 33 leçons
16 principes pour une vie dans la plénitude
Maharishi Mahesh Yogi est interrogé sur le lien entre la Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) et sa technique de Méditation Transcendantale par Lyle Wallace à Humboldt en 1972. Maharishi donne une très belle réponse.
«La Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) de Maharishi, qui relie la science moderne à l’ancienne Science Védique, est le fondement de toute connaissance – la connaissance complète – et donc la base d’une plénitude complète. L’introduction de la Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) et de la Technologie Maharishi du Champ Unifié dans l’éducation est le seul moyen pour toute l’humanité d’arrêter la violation de la Loi Naturelle et de mettre fin à la longue tradition de problèmes et de la souffrances dans la vie, individuellement et globalement.» – Maharishi Mahesh Yogi
Dr Bevan Morris, docteur en Science de l’Intelligence Créatrice (Cliquez sur la photo pour en savoir toujours plus)
L’aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice est le programme de Méditation Transcendantale. La technique de Méditation Transcendantale est une technique simple, naturelle et sans effort pour expérimenter, de manière systématique, la Conscience Transcendantale, la forme la plus simple de conscience humaine. La Conscience Transcendantale est la demeure de toutes les lois de la nature, le domaine pur de l’intelligence créatrice d’où émerge toute la création. En entrant en contact avec ce domaine pur de l’intelligence créatrice, on fait l’expérience directe de la nature, de la portée, du développement et de l’application de ce domaine d’intelligence créatrice qui régit tout dans la création. C’est à travers cet aspect pratique de la Science de l’Intelligence Créatrice que l’étudiant expérimente directement toute la connaissance théorique présentées par Maharishi dans un cours de 33 leçons vidéos dont en voici les principes.
Les 16 principes de la Science de l’Intelligence Créatrice de Maharishi:
1. La nature de la vie est de croître.
2. L’ordre est présent partout.
3. La vie est organisée en couches successives.
4. L’intérieur est la base de l’extérieur.
5. Recherchez le plus haut d’abord.
6. Le repos et l’activité sont les étapes du progrès.
7. Bénéficiez d’une plus grande efficacité et accomplissez plus.
8. Chaque action entraine une réaction.
9. La purification conduit au progrès.
10. Le domaine de toutes les possibilités est la source de toutes les solutions.
11. La pensée mène à l’action, l’action à l’accomplissement et l’accomplissement à la plénitude.
12. La connaissance est gagnée de l’intérieur et de l’extérieur.
13. La connaissance est structurée dans la conscience.
14. L’harmonie existe dans la diversité.
15. Le totalité est contenu dans chaque partie.
16. Le Tout est plus grand que la somme des parties.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà senti les effets de ne pas être en accord avec la loi naturelle?
Vous sentez-vous inspiré par l’expression «Science de l’Intelligence Créatrice»?
Trouvez-vous logique qu’une science bénéficie d’un aspect pratique comme la Méditation Transcendantale?
Comment expliqueriez-vous qu’un cours, aussi merveilleux qu’il soit, puisse conduite à la plénitude de la vie?
Combien de principes parmi les 16 principes de la Science de l’Intelligence Créatrice pourriez-vous valider?
Vous en apprendrez beaucoup plus dans le blog avec le mot-clé: Science de l’Intelligence Créatrice
“When we consider consciousness, there are different states of consciousness. We are aware that consciousness changes from night to morning to noon to evening. Sometimes we’re dull, sometimes asleep, sometimes very wide awake in the morning. Consciousness is a changing value. And knowledge changes with the changing value of consciousness… Different states of consciousness have different values of knowledge. There has to be a way to have reliable knowledge. Otherwise, as the values of consciousness change, knowledge is apt to change. And in the changing spheres of knowledge one finds inconsistency, chaos, confusion. A stable level of consciousness is required, one that will not change, so that the knowledge of an object could be reliable. A non-variable level of consciousness has to be structured in the level of one’s awareness. There is a level of consciousness that can be made to be non-variable. That is Transcendental Consciousness, unbounded awareness.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
«Lorsque nous considérons la conscience, il existe différents états de conscience. Nous sommes conscients que la conscience change de la nuit au matin, de midi au soir. Nous sommes parfois mornes, parfois endormis, parfois complètement éveillés le matin. La conscience est une valeur changeante. Et la connaissance change avec la valeur changeante de la conscience… Les différents états de conscience ont des valeurs de connaissance différentes. Il doit exister un moyen d’avoir une connaissance fiable. Sinon, comme les valeurs de la conscience changent, la connaissance est susceptible de changer. Et dans les sphères changeantes de la connaissance, on trouve l’incohérence, le chaos, la confusion. Pour que la connaissance d’un objet soit fiable, il faut un niveau de conscience stable, qui ne change pas. Un niveau de conscience invariable doit être structuré au niveau de la conscience. Il existe un niveau de conscience qui peut être dit, être invariable. C’est la Conscience Transcendantale, la conscience illimitée.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1973
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 