Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (4)

Question: Arjuna Myrobalan est inclus à la fois dans Emotional Support et Blissful Joy – quelles sont les qualités spéciales de cette plante?

Vaidya Mishra: je suis heureux que vous posiez cette question. Arjuna Myrobalan est une plante Védique spéciale, pour élever les esprits et promouvoir la stabilité et la force émotionnelles. Il existe une histoire intéressante qui lui est associée. Dans le grand épique indien « le Mahabharata », dont la Bhagavad Gita est une petite section, le plus grand des guerriers et héros de cette époque était Arjuna. Il devait faire face à un dilemme: se battre pour la juste cause alors que cela signifiait se battre contre ses propres cousins et professeurs. Incapable de décider quel était le chemin de la vertu, et faisant face à des vagues d’émotions, il fut littéralement paralysé par la peur et l’anxiété. En termes ayurvédiques, vous pourriez dire qu’il avait un déséquilibre important de Sadhaka Pitta.

La Bhagavad Gita toute entière expose l’enseignement du Seigneur Krishna, qui explique à Arjuna comment sortir de ce domaine de changements, d’indécision et de dépression, pour penser et agir à partir du niveau non-changeant de l’absolu. Ce n’est qu’en établissant son esprit dans le domaine éternel de la pure conscience, qu’Arjuna maîtrise finalement ses émotions et est capable d’accomplir l’action la plus évolutive.

Le Seigneur Brahma assistant à ce discours, réalisa que si Arjuna, l’homme le plus hautement développé de son temps, fut mis à terre par une profonde dépression lorsqu’il fut confronté à l’adversité, alors comment survivra le commun des hommes dans les âges futurs? Dans sa compassion, le Seigneur Brahma créa un énorme arbre pour donner à l’humanité une durée de vie longue et la force émotionnelle, et il appela cet arbre de tous les noms d’Arjuna que le Maître Krishna utilise dans la Bhagavad Gita.

Maintenant, en ces temps modernes, alors que le stress est un problème pour tant de gens, cette plante Arjuna peut aider à restaurer l’équilibre émotionnel. C’est l’ingrédient principal à la fois de Blissful Joy et de Graceful Transition Emotional Support, bien que le reste des plantes dans ces deux formules visent différents buts.

Question: il est intéressant de savoir que Emotional Support a été fait spécialement pour les femmes. Y-a-t-il une raison pourquoi deux fois plus de femmes que d’hommes souffrent de dépression?

Vaidya Mishra: une partie de la raison est due aux cycles changeants dans la vie des femmes, tels que la menstruation, la ménopause, et même l’accouchement et la période postnatale. Après la naissance d’un bébé, par exemple, le dosha Vata est perturbé et le feu digestif est si faible pendant l’accouchement que dans certains cas, il a même pratiquement disparu. Cela peut mener à des émotions fluctuantes, de l’anxiété, et de la dépression. C’est pourquoi l’Ayur-Veda Maharishi conseille aux femmes de consommer pendant cette période des épices qui augmentent Agni, comme le gingembre et le fenouil. Ces plantes chauffantes aident à améliorer la capacité de la mère, non seulement à traiter la nourriture mais aussi ses émotions. C’est le même raisonnement pour la prise d’Emotional Support. Il augmente le métabolisme et soutient Sadhaka Pitta en même temps.

Il y a une autre raison pourquoi les femmes sont plus susceptibles à la dépression. Les femmes par nature sont gouvernées par l’énergie lunaire et possèdent donc d’avantage les qualités nourrissantes et rafraîchissantes de Soma. Les hommes, d’un autre côté, sont gouvernés par l’énergie solaire et contiennent plus de l’élément feu ou Agni. La qualité Soma rafraîchissante naturelle du système nerveux féminin est une chose positive parce que cela rend les femmes en général, plus nourrissante, plus maternelle, plus spirituelle. Cependant, si ces qualités sont déséquilibrées, cela peut ralentir la cuisson ou le traitement des pensées, et par conséquent les femmes ont plus tendance à la dépression. Il est intéressant de noter que le cycle menstruel est aussi relié au cycle de la lune, ou au flux et reflux de l’énergie lunaire.

Question: les docteurs rapportent une croissance alarmante d’enfants dépressifs dans les pays développés. Quelle est l’explication ayurvédique pour ce phénomène?

Vaidya Mishra: la raison principale est qu’avec les deux parents qui travaillent et le rythme rapide de la vie en général, les parents n’ont souvent pas beaucoup de temps pour parler avec leurs enfants et répondre à leurs questions. L’enfance est la période Kapha de la vie, et par conséquent, naturellement, les enfants prennent plus de temps pour traiter et cuire leurs pensées, à cause de la qualité plus lente du dosha Kapha. Et en même temps, ils sont curieux et ouverts – à aucun autre moment de la vie, le cœur et l’esprit possèdent autant le désir d’apprendre. Ainsi, ils ont des questions sur pratiquement toute chose qu’ils rencontrent. Si la mère ou le père ne sont pas là pour répondre à leur question, ou s’ils ne peuvent pas prendre le temps pour parler régulièrement avec leurs enfants, le cœur des enfants reste insatisfait. Un état dépressif se développe alors plus facilement.

La routine alimentaire des enfants en Amérique peut aussi être une cause de dépression, car tant d’enfants aujourd’hui mangent des « cochonneries » ou des aliments morts, qui obstruent les canaux subtils, ralentissent le métabolisme, et mènent à la frustration, la lourdeur d’esprit et à des émotions de déprime.

Question: avez-vous quelque chose à ajouter, peut-être quelques conseils pour ceux d’entre-nous qui ont des amis, ou des proches qui souffrent de légers déséquilibres émotionnels de temps en temps?

Vaidya Mishra: il est important de réaliser que pour la personne qui a un Agni faible, une personne qui a un Agni fort peut lui apparaître comme étant un peu trop fortement énergétique (hyper-active) pour elle! Plutôt que d’étiqueter la personne avec un faible Agni comme dépressive, ce qui aura seulement pour effet qu’il ou elle se sentira encore moins bien, il est préférable de la ou le soutenir avec des pensées d’amour.

La chose importante est de gagner la connaissance pour aider vos amis, votre femme ou votre mari qui peuvent cuire, traiter leurs pensées plus lentement, et par conséquent peuvent avoir besoin de plus de temps pour traiter un événement traumatisant que vous. Comme nous l’avons vu, un déséquilibre émotionnel peut être neutralisé avec de simples actions pour créer une connexion plus profonde entre le cœur, l’esprit et la conscience. Bien sûr, il est toujours recommandé que vous et vos proches parliez à un médecin de Ayur-Veda Maharishi, qui peut prendre votre pouls et établir un programme pour les besoins émotionnels uniques de chaque individu à un temps donné. (fin)

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (1)

La dépression touche plus de 19 millions d’adultes américains chaque année. Les femmes sont deux fois plus sujettes à faire une dépression au cours de leur vie que les hommes et sont particulièrement vulnérables après la naissance d’un enfant, avant les règles et pendant la ménopause.

La dépression peut prendre différentes formes: tristesse fréquente, anxiété ou sentiment de vide, perte d’intérêt et de plaisir dans les activités; fatigue, irritabilité, repli sur soi-même, conflits familiaux et comportementaux; insomnie; perte de l’appétit, ou gain de poids; sentiment de ne pas être utile, sans espoir ou pessimiste; dégradation des résultats scolaires ou de l’efficacité au travail; difficulté de concentration. Pour certains, la saison d’hiver peut augmenter la déprime, pour d’autres la dépression est causée par des changements majeurs dans la vie, tels que les divorces, les problèmes financiers majeurs, une maladie chronique, la mort d’un être aimé, ou autres stress de la vie.

L’Ayur-Veda Maharishi a plus à offrir dans le domaine de la santé émotionnelle. 

Vaidya Rama Kant Mishra, directeur du département de recherche et des produits pour l’Ayur-Veda Maharishi. 

Vaidya Mishra, chercheur et éducateur ayurvédique très renommé, nous donne la compréhension ayurvédique et des conseils pratiques dont nous avons besoin pour rester heureux et en bonne santé au cours de la vie.

Question: quelle est la cause de la dépression du point de vue de l’Ayurveda?

Vaidya Mishra: du point de vue de l’Ayurveda, le déséquilibre émotionnel est causé par un manque de coordination des sens, émotions et pensées de l’individu. Le cœur et l’esprit sont intimement connectés, parce que le cœur est le « siège » de la conscience. Dans la Charaka Samhita, texte ayurvédique majeur, il est dit « Hridaye Chetana Sthanam », ce qui signifie: « le siège de la conscience est dans le cœur ».

La cause principale de la mauvaise santé émotionnelle est l’incapacité de traiter les émotions au moment opportun. Certaines personnes sont capables de traiter une émotion rapidement, ce qui signifie qu’elles sont capables de laisser couler, et de continuer leur vie. Pour d’autres, le traitement ou « cuisson », des pensées est lent, et donc les impressions négatives restent en eux longtemps et influencent leurs pensées et émotions dans le présent, ce qui engendre un déséquilibre émotionnel.

Question: pouvez-vous donner à nos lecteurs un exemple de cela?

Vaidya Mishra: pour comprendre comment cela se passe, voyons le fonctionnement de Sadhaka Pitta, le sous-dosha de Pitta qui est associé au cœur et au traitement des émotions. Vous avez probablement entendu parlé du feu digestif, ou Agni, qui est responsable de la « cuisson » ou digestion des aliments. Il existe en fait un Agni, ou mécanisme métabolique, dans chaque cellule de votre corps, et il en existe également un associé à chaque dosha. L’Agni associé avec Sadhaka Pitta est responsable, non pour cuire les aliments, mais pour cuire ou traiter nos émotions. Cet Agni est appelé Sadhaka Agni.

Pour utiliser la terminologie moderne, Sadhaka Agni est relié aux neurohormones qui sont localisées dans le cerveau, et partout dans le corps, incluant le cœur. Les neurohormones localisées dans le cœur envoient des signaux au cerveau pour enregistrer la dépression ou le bonheur, selon la façon dont l’individu traite une expérience.

Ainsi une personne avec Sadhaka Agni faible, peut soudainement se souvenir d’une situation négative qui a eu lieu dix ans auparavant. Elle pensera « pourquoi cela m’est-il arrivé à moi? » si ce « pourquoi » n’a pas trouvé de réponse – en d’autres mots, si ce stress est toujours logé dans notre cœur et dans notre esprit – cette mémoire fera que la personne ressentira le même traumatisme que dix ans auparavant, et elle se sentira dépressive. Cette réaction retardée, arrive parce que son Sadhaka Agni est faible, et qu’elle n’a pas pu « cuire » correctement ou traiter cette expérience.

Les gens peuvent ne pas avoir de problèmes dans le présent, mais dans le passé, ils peuvent avoir vécu de réels problèmes et ces pensées passées peuvent les traumatiser et créer un déséquilibre émotionnel.

Ainsi une personne qui a un fort Sadhaka Agni traite rapidement ses émotions négatives: elle peut aussi avoir la mémoire d’une situation négative d’il y a dix ans, mais cette personne pensera «c’était dans le passé, et maintenant je suis une personne différente.» cette personne n’est pas touchée par la mémoire parce qu’il a un Sadhaka Agni plus affûté. Même aussitôt après un évènement traumatisant, cette personne est capable de penser « ce qui est arrivé est arrivé, et tout va bien aller pour moi ». Il traite l’expérience rapidement et est capable de laisser couler.

Question: quelle est la cause première d’un Sadhaka Agni faible?

Vaidya Mishra: certaines personnes sont nées avec un faible Sadhaka Agni, d’autres avec un fort Sadhaka Agni, et encore d’autres sont nées avec un Sadhaka Agni variable ou déséquilibré, ce qui signifie que parfois il est haut, et parfois il est bas.

Une autre cause d’un faible Sadhaka Agni vient de la consommation d’une mauvaise alimentation, de comportements qui aggravent Sadhaka Pitta, ou d’un environnement négatif, par exemple si l’on est continuellement exposé à des champs électromagnétiques, ou entouré par des gens qui ne sont pas nourrissants.

Les combinaisons alimentaires compatibles (Virudha-ahar)

Note: L’article qui suit n’appartient pas à l’Ayur-Veda Maharishi. Il m’a toutefois semblé bon de le diffuser pour tous ceux qui souhaitent approfondir le domaine ou apporter quelques raffinements dans leur manière de manger.

Dans le cadre du domaine de la santé holistique et de la nutrition, il y a un grand nombre de controverses à propos des aliments compatibles. Même parmi le grand public, il y a un souci croissant pour l’alimentation correcte, et la confusion du grand nombre de théories conflictuelles sur le sujet.

L’Ayurvéda, une ancienne science holistique de guérison, offre une approche logique et scientifique pour déterminer l’alimentation correcte basée sur la constitution individuelle. Vata, Pitta et Kapha – les trois doshas – sont les éléments qui composent la constitution individuelle. Cette approche est assez différente de la vision ‘traditionnelle’ d’une alimentation équilibrée, à savoir: manger quotidiennement sur la base des groupes d’aliments – viande, produits laitiers, fruits, céréales et légumes. Selon la littérature ayurvédique, un tel arrangement est insuffisant pour nous mener sur le chemin de la bonne santé.

Dans la littérature ayurvédique, il y a cinq types de désordres nutritionnels:

1. Déficience quantitative alimentaire: Ceci inclut la sous nutrition dû à une alimentation insuffisante, ou même la famine.

2. Déficience qualitative alimentaire: Ceci inclut la mauvaise combinaison alimentaire qui résulte dans la malnutrition, l’état toxique et le manque de nutriments essentiels.

3. Surnutrition qualitative et quantitative: Ceci inclut la suralimentation émotionnelle qui peut résulter dans l’obésité et/ou dans un cholesterol excessif qui peut mener à l’hypertension, aux attaques cardiaques ou la paralysis.

4. Les toxines dans l’alimentation: Certains aliments et combinaisons alimentaires mènent à la toxémie et à certains troubles digestifs.

5. Les aliments qui ne conviennent pas à sa constitution peuvent affecter la résistance naturelle et être cause de maladie.

Ces cinq facteurs sont étroitement connectés à la force de l’agni (le feu gastrique). Il y a quatre types d’agni:

1. Vishama agni: Dû au dosha Vata, le feu gastrique devient affaibli, causant un appétit irrégulier, de l’indigestion et des gaz. Émotionnellement, ceci peut résulter dans l’anxiété, l’insécurité, la peur et des problèmes neurologiques ou mentaux.

2. Tikshna agni: Le dosha Pitta est responsable pour ce type de trouble d’agni. Il peut causer l’hypermétabolisme, l’hyperacidité, des brûlures d’estomac et l’hypoglycémie menant à des maladies inflammatoires.

3. Manda agni: Ceci est dû à un excès de la condition de Kapha, menant à un métabolisme lent, à l’embonpoint, aux allergies et aux maladies congestives.

4. Sama agni: Ce type d’agni est le résultat des trois doshas équilibrés. Une personne ayant ce type d’agni peut manger presque toute sorte d’aliment sans difficulté. La digestion, l’absorption et l’élimination sont tous normaux.

Le nutritionniste devrait prendre en considération ces types d’agni lorsqu’il fait des suggestions concernant l’alimentation.

Selon l’Ayurvéda, tout aliment a son propre goût (rasa), une énergie échauffante ou apaisante (virya) et un effet post-digestif (vipak). Lorsque deux ou trois types de substances alimentaires de différent goût, d’énergie et d’effet post-digestif sont réunies, l’agni peut devenir surchargés, inhibant le système enzymatique et donnant lieu à la production de toxines dans le système.

S’il est vrai que l’agni d’un individu détermine largement comment bien ou mal les aliments sont digérés, les combinaisons alimentaires sont également d’une grande importance.

Lorsque les aliments (protéine, glucide et graisse) ayant des caractéristiques différents, des goûts, des propriétés échauffantes ou apaisantes, et des effets post-digestifs sont consommés ensemble, l’agni sera affaibli. Les aliments peuvent alors rester dans l’estomac pendant sept ou huit heures. Ces même aliments, si mangés séparément pourrait bien stimuler l’agni, être digérés plus rapidement et même aider à brûler l’ama. Ainsi, selon l’Ayurvéda, on devrait manger en accord avec sa constitution et prendre des fruits, des féculents, des protéines et des graisses séparément à différents moments de la journée. Les aliments mal combinés peuvent produire l’indigestion, la fermentation, la putréfaction et la formation de gaz. Cette condition, si prolongée, peut mener à la toxémie et une maladie compliquée. Par exemple, manger des bananes avec du lait peut diminuer l’agni, changer la flore intestinale et produire ainsi des toxines, et peut causer l’encombrement des sinus, le rhume, la toux et des allergies.

Certains concepts de base d’un programme ayurvédique de compatibilité alimentaire inclut les points suivant:

Évitez de prendre du lait ou du yogourt avec des fruits aigres ou des agrumes.

Évitez de manger des fruits avec des pommes de terre ou autres féculents.

Le fructose (et autres sucres) est digéré rapidement, alors que la féculent prend un certain temps. Dans ce cas, le sucre ne serait pas correctement digéré.

Évitez de manger des melons et des céréales ensemble. Les melons se digèrent rapidement alors que les céréales prennent plus de temps. Cette combinaison perturbera l’estomac. Les melons devrait être consommés seuls.

Le miel ne devrait jamais être cuisiné. Le miel se digère lentement lorsqu’il est cuisiné et les molécules deviennent une colle non homogénéisées qui adhère aux muqueuses et bouche les canaux subtils, produisant des toxines. Le miel non chauffé est un nectar. Le miel cuit est un poison.

Le lait et les melons ne devraient pas être consommés ensemble. Les deux sont apaisants, mais le lait est laxatif et le melon est diurétique, et le lait exige plus de temps pour la digestion. En outre, l’action de l’acide hydrochlorique dans l’estomac fait cailler le lait. Pour cette raison, l’Ayurvéda recommande d’éviter de prendre du lait avec des fruits aigres, du yogourt, de la crème aigre et du fromage.

Il y a un beau passage dans la littérature sanskrite décrivant tous les types d’aliments et leurs actions. Parmi les aides référées à la digestion, il y a:

L’eau, qui donne un liquide de qualité et aide à la digestion et à l’absorption des aliments.

Le sel aide aussi la digestion, et aide à retenir l’eau.

Les alkalis aident la digestion et régulent le feu gastrique (HCL?).

Le ghee stimule l’agni et améliore la digestion.

Le lait revigore.

Toujours dans cette littérature sont les descriptions sur l’influence des aliments sur les trois doshas:

Pitta est augmenté par les aliments qui sont aigre et piquant.

Kapha est aggravé par les produits laitiers.

Vata est stimulé par les haricots, les fruits secs, les aliments astringent et amer.

La ration quotidienne devrait contenir:

40 à 50% de riz basmati, d’orge, de maïs ou de blé bien cuit, en fonction de sa constitution.

15 à 30% de légumineuses bien cuites.

2 à 5% de soupes de légumes.

½ cuillère à café de chetney. 

Afin de stimuler l’appétit, on peut mâcher et manger ½ cuillère à café de gingembre frais râpé avec une pincée de sel gemme avant chaque repas.

L’Ayurvéda insiste que l’eau glacée ne devrait pas être bu pendant ou après un repas car il ralentit l’agni et la digestion. Des petites gorgées d’eau chaude prises pendant le repas servent à aider à la digestion. Tout en mangeant, il faut bien mastiquer la nourriture afin de l’assouplir et d’assurer qu’elle est bien mélangé à la salive. Si on le souhaite, on peut terminer un repas en buvant un verre de lassi. Cela peut être fait en mélangeant quatre cuillères à café de yogourt avec deux pincées de gingembre et de cumin en poudre dans un verre d’eau.

Au repas, un tiers seulement de la capacité de l’estomac doit être rempli avec de la nourriture, un tiers de liquide et un tiers devrait être laissée vide. Cela facilitera la bonne digestion et favorisera aussi la clarté mentale.

Les combinaisons alimentaires incompatible

Le lait est incompatible avec: les bananes, les melons, les fruits aigres ou acides (saveur), le kitchari (sorte de soupe de riz avec du mung dal jaune), le pain contenant de la levure, les cerises.

Les melons sont incompatibles avec: les céréales, les féculents (glucide), le fromage.

Les féculents sont incompatibles avec: le tchaï (thé au lait épicé), le lait, les bananes, les dattes, les kakis.

Le miel est incompatible avec: le ghee (en proportions égales), le fait de le chauffer et de cuisiner avec.

Les radis sont incompatibles avec: le lait, les bananes, les raisins secs.

Certains légumes (nightshades en anglais) comme la pomme de terre, la tomate, l’aubergine, le piment sont incompatibles avec: le yogourt, le lait, le melon, le concombre.

Le yogourt est incompatible avec: le lait, les fruits aigres, les melons, les boissons chaudes, les mangues, les féculents, le fromage.

Les mangues sont incompatibles avec: le yogourt, le fromage, le concombre.

Le maïs est incompatible avec: les dattes, les raisins secs, les bananes.

Le citron est incompatible avec: le yogourt, le lait, les concombres, les tomates.

Les directives ci-dessus ne sont en aucune façon une liste exhaustive. Il faut également se rappeler qu’une bonne alimentation ayurvédique devrait prendre en compte la valeur nutritive, la constitution, les saisons, l’âge et tout condition de santé.