L’approche de l’Ayurveda Maharishi à l’esprit et à la mémoire

La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet. 

L’esprit, la mémoire et vos doshas

Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.

Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.

Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.

Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.

Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.

[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.

L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].

Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…

La valeur de Smriti (la mémoire)

Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.

La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).

Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.

La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).

Pourquoi oublions-nous?

Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»

D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).

Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?

Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:

La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.

Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.

Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.

Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.

Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.

Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.

L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.

Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre? 

La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.

Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:

a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),

b) dhriti (le pouvoir de rétention) 

c) smriti (la capacité à se rappeler).

Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.

Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.

La perspective ayurvédique sur l’apprentissage

Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.

Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage

Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.

En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.

Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).

Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes

À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».

Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.

Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.

Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.

Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.

L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé

Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:

Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.

C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.

Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.

Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.

Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.

Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.

Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).

Créez des relations joyeuses

L’Ayur-Veda Maharishi, donc, regarde les relations comme une fonction de plusieurs facteurs complexes. Le premier facteur, disent les vaidyas ayurvédiques, en causant non seulement des problèmes relationnels mais aussi des maladies physiques est l’incapacité d’une personne à se sentir centrée en elle-même. Ceci peut se produire dû à une variété de causes, s’étendant des déséquilibres génétiques aux déséquilibres hormonaux ou de l’environnement. Ces déséquilibres affectent l’habileté d’un individu à gérer le stress de chaque jour.

Comme conséquence, ils diminuent la capacité de la personne à travailler, à aimer, à se guérir, à prier et à vivre dans le vrai sens du terme.

Les solutions ayurvédiques

Vaidya Ramakant Mishra, dit que l’Ayur-Veda Maharishi approche toujours un problème au niveau de la racine.

«Et à la racine de toutes les relations est le cœur humain,» dit-il. «Pour le médecin ayurvédique, le cœur n’est pas simplement une pompe. C’est aussi le siège des émotions. Il est doté d’un immense potentiel d’amour, du ressenti des choses et de don. Il contient l’essence du cosmos à l’intérieur de lui-même – tout comme une graine contient l’arbre entier. Pas étonnant alors, que lorsque vous êtes sujet à des travaux stressants dans la vie quotidienne, que ce cœur sensible et émotionnel a des mouvements de recul et se replie sur lui-même. Ceci est un effet de Pragyaparadh ou ‘l’erreur de l’intellect’ – lorsque l’intellect attiré et influencé par la conscience matérielle, perd la connexion avec la totalité de la conscience. C’est lorsque nous arrêtons d’être centré à l’intérieur de nous-mêmes.»

La façon de corriger cette erreur, dit Vaidya Mishra, est de permettre au cœur de s’élargir. D’écouter sa voix silencieuse, et de suivre ce qu’elle nous dit. Quand nous commençons à faire cela, lentement, le Pragyaparadh se corrigera. Les graines du doute, du désespoir et de la déception se dessécherons et mourons. Nous serons de nouveau entier – en nous-mêmes et dans notre relations avec les autres.

Vaidya Mishra partage cinq conseils pour garder le cœur émotionnel sain et fort.

Reconnaissez que:

1. La véritable amour est et devrait être inconditionnelle. Il se donne sans réservation.

2. Vos relations fleurirons si vous suivez vos sentiments les plus vrais et honorer vos engagements.

3. Il est important d’expérimenter toutes vos pensées et actions. Ne parlez pas or n’agissez pas dans la hâte.

4. Une attitude positive est un grand consolidateur de relation.

5. Donner est la clé pour recevoir.

L’autre principal joueur en matière de Soi et ses relations avec les autres est l’esprit. L’Ayur-Veda Maharishi voit l’esprit comme le messager entre le Soi et les sens. Pour que l’esprit puisse travailler à un haut niveau d’ordre, ses gonds devraient être bien huilés. L’Ayur-Veda Maharishi déclare que l’esprit a trois ‘gonds’:

Dhi: le pouvoir d’apprendre – acquérir la connaissance

Dhriti: le pouvoir de retenir ce qui a été appris

Smriti: le pouvoir de se rappeler de ce qui a été appris et retenu.

Lorsque ces trois composants travaillent en parfaite coordination, dit Vaidya Mishra, l’esprit est équilibré. Et un esprit équilibré est la clé de l’harmonie à la fois à l’intérieur du Soi et à l’extérieur de lui.

Le vaidya aussi recommande l’usage de plantes médicinales et d’épices favorable à l’intellect dans la cuisine quotidienne. Du poivre noir fraîchement pilé, par exemple, rend les nutriments facilement disponibles aux canaux de la micro-circulation du corps – donnant à l’esprit le pouvoir d’une relance immédiate.

L’Ayur-Veda Maharishi aussi recommande l’introspection comme un outil puissant pour préserver des relations. «Beaucoup de relations vont mal,» dit Vaidya Mishra, «lorsque les gens impliqués commencent à faire porter le blâme sur l’autre. S’ils s’arrêtaient et regardaient à l’intérieur, c’est sûr, ils trouveraient que le blâme n’incombe pas toujours à l’autre personne. Cela peut-être difficile à faire, mais une fois que vous avez fait cette introspection, vous expérimentez un sens d’humilité et de pardon, lesquels sont de formidable réparateurs de relations.»

Finalement, votre régime et style de vie affectent directement la manière dont vous pensez, ressentez et vous comportez. Nous savons trop bien, ce qui se produit lorsque nous manquons le petit déjeuner ou que nous ne pouvons pas dormir très bien. «Manger cette compote de pomme donc,» dit Vaidya Mishra. «Vous ne garderez pas seulement le docteur éloigné mais aussi le thérapeute.»

Cultiver l’esprit sattvique

À travers des siècles d’observation, à la fois du comportement cosmique et humain, les anciens médecins ayurvédiques ont défini trois gunas fondamentaux ou qualités qui influencent tout ce qui se produit dans le macrocosme de l’univers ou le microcosme de nos esprits. C’est la quantité de ces trois gunas – sattva, rajas et tamas – que les médecins ayurvédiques considère qu’elle peut créer ou détruire l’harmonie dans nos vies:

  • Sattva est le plus supérieur de tous les gunas. Sattva dans l’univers est responsable de la création. À l’intérieur de notre propre soi, il nous donne l’habileté de bien voir, de penser juste, de faire le bien et d’agir en accord avec les lois de la nature.
  • Rajas supporte l’action. Dans les termes cosmiques, rajas est responsable pour maintenir et nourrir ce qui a été créé. Dans les êtres humains, le guna rajasique ou la qualité signifie de donner une forme concrète aux rêves, d’être motivés et de faire l’action. L’excès de rajas, cependant, mène à un esprit instable et perpétuellement agité.
  • Tamas nous fournit l’habileté à finir ou compléter ce qui fut généré par sattva et rajas. Dans le contexte de l’univers, tamas supporte la destruction. Alors que certains peuvent voir tamas comme un guna négatif, la philosophie ayurvédique dit que tamas a son propre rôle dans l’arrangement des choses. Il nous sèvre du vieux et du sans vie, nous encourageant à bouger et à nous investir dans ce qui est encore vivant.

Bien qu’une personnalité équilibrée soit un mélange des trois gunas dans une mesure équitable, la personnalité la plus équilibrée est celle qui est riche en sattva. Est-il possible de développer plus de sattva dans notre vie? Certainement dit l’Ayur-Veda Maharishi. Comment? L’Ayur-Veda Maharishi suggère une approche à deux voies. Faites attention, disent les vaidyas, à ce qui suit:

Ahara: le régime

Vihara: l’activité ou le style de vie

Vaidya Ramakant Mishra partage ses conseils sur chacun de ces piliers.

Premièrement, ses pensées sur Ahara:

Il commence avec le proverbe bien connu «Vous êtes ce que vous manger». L’Ayur-Veda Maharishi, dit-il, croit que cette simple déclaration contient une signification et une vérité infinie.

Votre but, dit Vaidya Mishra, devrait être d’acquérir les qualités sattviques. Ceci peut être réalisé en analysant vos habitudes alimentaires et en les améliorant conformément à ces directives:

Choisissez une alimentation végétarienne. Des aliments léger comme les légumes frais, le lait, les fruits, plus de céréales, de mung dal entier ou séparé et des amandes accroissent le calme, la clarté et la créativité de l’esprit – en d’autres termes, ils augmentent le sattva.

Utilisez le ghee comme moyen de cuisiner. Le ghee est du beurre clarifié, libre de la matière solide, des protéines et de l’eau du lait. Il a des qualités nutritives et de guérison étonnantes, tout en étant extrêmement goûteux et aromatique. Ses qualités de pénétration en font un excellent moyen pour aider à absorption des nutriments par le corps, tout en lubrifiant aussi les tissus.

Mangez des aliments cuisiner plutôt que crus. L’Ayur-Veda Maharishi dit que les nutriments essentiels des aliments ne sont pas disponible au corps tant qu’Agni ou le feu leurs soit appliqué sous la forme de cuisson.

Toujours manger légèrement moins que ce que votre faim demande.

Mangez tous les repas à des moments réguliers. 

Et maintenant, les pensées de Vaidya Mishra sur Vihara:

Vihara est essentiellement votre comportement et action tels que influencés par la qualité de votre esprit. Encore, Vaidya Mishra commence avec un exemple d’un train qui brûle. Quand un train est en flamme, les trois esprits répondent de différentes manières:

L’esprit tamasique, étant lent et faible, faiblit ou panique, incapable d’agir ou de réagir d’une manière appropriée.

L’esprit rajasique est naturellement en confiance dans l’action et donc immédiatement cherche à dénicher l’extincteur le plus près ou la sortie.

L’esprit sattvique, étant calme et stable, prend un moment pour analyser la situation et agit seulement après avoir évalué la réponse juste à la situation.

Bien que chacun d’entre nous est né avec un ou plusieurs gunas prédominant, il est en notre pouvoir d’accroître le guna que nous voulons. Comment l’esprit peut-il être mené vers le sattva? La réponse de Vaidya Mishra est simple. Vous formez l’esprit à agir en accord avec les lois de la nature. Ses conseils sur comment le faire, sont pratiques et logiques. Entre autre, Vaidya Mishra recommande fortement les mesures suivantes pour construire le sattva:

  • Se focaliser sur les activités qui vous apportent de la joie. Ne restreignez pas vos envies naturelles comme éternuer ou bâiller. Faites des promenades. Vous retirez de bonne heure et être sur d’avoir une bonne nuit de sommeil. Soyez gentil avec vous-même et pardonnez-vous. Pratiquez la modération en toute chose – que ce soit votre régime, votre sommeil ou vos exercices. Restez en compagnie des sages. Accordez très bien vos sens, afin que vos indriyas ou vos sens apprennent à obéir à votre manas ou esprit. Ceci vous aidera à faire des choix heureux et sains, menant à accroître le sattva dans votre vie.

Comme résultat, alors, l’esprit sattvique choisit toujours ces pensées et actions qui promeuvent la plénitude et la joie. Il est riche en dhi ou connaissance: il connaît juste ce qui est bénéfique pour lui. Cultivez le sattva dans votre vie et vous serez capable de vous reconnecter avec le pouvoir illimité de votre Ātmā ou Soi.