Nous devons être très prudent dans nos expressions en ce qui concerne Dieu, la volonté de Dieu, la lumière de Dieu. Nous nous soumettons toujours à Dieu, à la volonté de Dieu et à la lumière de Dieu. Nous apprécions la pleine lumière de Dieu mais nous parlons toujours en termes de soumission à la lumière de Dieu, d’abandon à la lumière de Dieu. D’abandon aux pieds de Dieu, d’abandon au Père miséricordieux.
Et ce sentiment est si doux et si divin, si agréable dans sa valeur. Nous sommes donc très prudent dans notre expression délicate en référence à Dieu, à la volonté de Dieu et à la lumière de Dieu.
Un autre terme de la loi naturelle est la volonté de Dieu. En réfléchissant sur le sujet, je me suis aperçu qu’il est possible de comprendre la loi naturelle sans pour autant y voir la volonté de Dieu. Si nous ne voyons pas la volonté de Dieu, alors comment en apprécier Sa Présence. Personnellement, je préfère le terme ‘volonté de Dieu’ car il revêt un caractère plus global que la loi naturelle qui peut s’appliquer à l’ensemble des processus de la création et que ce fait peut être perçu d’une manière plus spécifique.
Maharishi révèle tout la dimension de la volonté de Dieu quand il dit: «Rien n’est au-delà de la volonté de Dieu. L’enfer est à l’intérieur de l’administration de la volonté de Dieu. Le paradis est à l’intérieur de l’administration de Dieu. À la fois, tuer et sauver sont à l’intérieur de l’administration de la volonté de Dieu. C’est simplement une question de combien vit-on la volonté de Dieu. Si on souffre dans la vie, c’est un moindre aspect de la volonté de Dieu; Si on se réjouit, c’est plus de la volonté de Dieu; et si on est établi dans les possibilités totales, alors c’est la volonté absolue de Dieu. Il y a une simple formule: «Vous récoltez, ce que vous avez semé.» Vous choisissez soit d’être en enfer ou au paradis.
Maharishi: … Devatā a été interprété de façon très erronée, très, très, très erronée comme étant ‘Dieu’. Mais les interprètes étrangers du Veda l’ont nommé ‘Dieu’. Et ils ont créé une grande confusion – un Dieu ou plusieurs dieux. Tous les bavards se sont lancés dans des discussions ignorantes et tout le reste. Devatā – nous l’appelons «l’intelligence créatrice». Il existe des milliers de qualités d’intelligence créatrice dans le domaine du dynamisme et des milliers de qualités d’intelligence créatrice dans le domaine du silence. Mille noms de Shiva et mille noms de Vishnu et mille noms de différents Devatās. Devatās, Devatās, Devatās. Il est erroné d’interpréter Devatā en termes de Dieu. Mais peu importe le nom que nous lui donnons. Son contenu est la diversité dans l’unité du silence. La diversité dans l’unité du dynamisme. L’unité du dynamisme et l’unité du silence ne sont qu’une seule chose: l’unité. C’est une image magnifique et complète. Elle est si pratique que chaque conscience doit se l’approprier. Et c’est ce dont nous informons le monde. Et les personnes chanceuses s’en serviront pour leur propre épanouissement de leur potentiel cosmique. Et cela aidera le monde
…[Si le fils est] obéissant alors il n’a pas à demander à son père ceci ou cela. Et s’il n’est pas obéissant, il peut continuer à demander pour ceci et cela mais il n’aura pas de réponse.
Si le fils est obéissant, ça signifie s’il a la confiance du père alors sans demander il aura tout. Et s’il n’a pas la confiance alors il peut continuer à demander mais il n’aura pas de réponse.
Donc, [une telle] prière n’est pas efficace si on n’est pas en accord avec le Créateur. Et si on est en accord avec le Créateur alors la prière n’est pas nécessaire.
[…] Prier est inutile dans l’état de non-contact avec le niveau omniprésent de la vie. Et prier est d’aucune utilité quand le contact est fermement établi.
Prier a sa valeur… pour former… une sorte de modelage… pour former la psychologie… une sorte de satisfaction psychologique. Autrement, prier a aucune efficacité dans la plénitude du besoin. La prière demande.
Maintenant, la prière peut être de deux différentes structures. Une structure de prière peut être celle de demander… Nous demandons pour quelque chose… dans la prière nous demandons. Et l’autre type est, aucune demande mais aimer chanter la gloire de Dieu. Et c’est la prière que nous aimons. Pas de demande mais de s’amuser nous-mêmes … se laisser nous-mêmes être noyer dans la joie de chanter la gloire de Dieu. Et c’est la prière dévotionnelle. Et c’est l’océan d’extase dans la mémoire de Dieu… dans les grandes vagues d’amour pour Lui.
Et cela est la prière qui a sa valeur infinie. Et ce genre de prière est juste un élan d’expansion du cœur dans l’amour pour Lui. […] le Suprême. Et cette prière a la valeur infinie, je dis, la valeur infinie. Parce que c’est ce déversement du cœur, de l’émotion, vers le Tout-puissant qui cultive le cœur. Et à travers le sentiment d’amour, il devient possible de communiquer avec Dieu… ou aux Êtres célestes.
La communication… la communication avec les Êtres célestes est sur ce niveau d’intensif déversement d’amour. Et ce type de prière… Je pense l’histoire de toute religion rapporte de tels déversements d’amour dans l’éloge de Dieu partout dans le monde à travers les âges. Il y a eu des dévots qui se sont levés et dansés et tombés dans des extases en récitant l’éloge de Dieu, en chantant la gloire de Dieu. Et cette prière est toujours très, très utile. Elle remplit l’être de quelque chose de si riche qu’on ne peut seulement l’apprécier. C’est très enrichissant. Ça enrichit la vie entière.
Une telle conception de prière est quelque chose qui est très, très valable. Mais ceci devient la condition du cœur seulement quand le cœur est développé. Dans son extension illimitée, le cœur devient ingérable et quand il devient ingérable, il se déverse dans de tels élans de dévotion.
Tout ce chant et cette danse dans l’éloge de Dieu, en mémoire de Dieu, est juste une chose très, très naturelle. Elle est naturel à cette infinité du cœur, quand l’Être illimité devient de plus en plus saturé dans la vie. La conscience croît vers la Conscience Cosmique. Ainsi, le cœur individuel a cet illimité de l’Être éternel. Ce déversement d’amour est aussi dit être une prière. Et cette prière est quelque chose des plus désirables, des plus agréables, des plus efficaces. Et elle est efficace pour tout.
Maintenant, cette prière est un élan spontané de l’état de plénitude. L’autre type de prière est un cri de besoin… la vie dans l’état de manque. Donc, nous criions dans l’état de besoin sans plénitude. C’est juste en vain… une perte d’énergie (rire). C’est juste une perte d’énergie! On pourrait crier dans l’agonie, on pourrait avoir un flash d’un certaine grande vision miraculeuse de Dieu. Si irrepressible et puis elle s’en va. Et quand elle est partie alors le dévot de Dieu pleure dans l’angoisse et la douleur de la séparation. Et alors il prie… il prie pour quelque chose or peut même prier pour la même vision une fois encore. Cette demande… la prière qui vise à demander… à questionner… est à partir d’un niveau de vie très indésirable. À partir d’un niveau de démérite. Un niveau de vie où on ne mérite pas cette grandeur. Et ne méritant pas, on la pleure.
Mais il y a un proverbe: «Premièrement méritez et alors désirez.» Méritez et désirez. Et une fois que vous le méritez, vous n’avez pas à désirer – c’est déjà fourni!
Donc, la prière qui est le flux de l’état de plénitude est la très heureuse prière. Et la prière qui est dans l’angoisse du besoin… demandant pour la plénitude… est une perte de temps. Ça ne signifie pas grand chose dans la vie. – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, 1968
Maharishi: «…vous savez il y a un proverbe, Dieu est amour et Dieu équivaut au Créateur. Le Créateur équivaut à la base et à la cause ultime de la création, l’Être.
Donc l’Être est amour, il est intelligence, il est existence. L’existence, l’existence pure, l’amour pur, la vie pure, infinie, illimitée, abstraite, non concrète, au-delà du plus fin du relatif qui est céleste.
Lorsque la conscience s’ouvre à cette valeur, en chemin elle s’ouvre à certains de ces éclairs, certaines perceptions puissantes, célestes (l’expérience d’un participant au cours). Cette chose est un phénomène relatif – perception de la lumière, vision très céleste, ouïe céleste, certains sons célestes, certains goûts, odeurs, touchers célestes.
Les cinq sens ont leurs champs de perception dans chaque couche de l’existence – grossière et subtile et plus subtile et plus subtile, la plus subtile est céleste. Les cinq sens ont leurs objets de perception dans ce céleste.
Le céleste étant si fin – lorsque notre conscience n’est pas habituée à ces perceptions fines, elles nous échappent. Et lorsque notre conscience s’y habitue – et cela est dû à l’élimination du stress – à mesure que le système devient de plus en plus purifié, nous parlons en termes de purification maintenant, tous les stress disparaissent, le système devient plus purifié, il commence à fonctionner plus normalement, donc une perception plus normale commence à poindre.
La perception normale signifie la capacité de percevoir à travers toutes les couches de la création, la capacité de percevoir la valeur la plus fine du relatif. C’est la perception humaine normale.
Ainsi, à mesure que les tensions se résorbent, la normalité de la perception s’accroît et il n’est donc pas surprenant que les perceptions des champs relatifs très fins de la création commencent à être plus apparentes…
…et cette capacité, au fur et à mesure qu’elle se développe, sera disponible même quand on sera actif, plus tard. Et c’est ce qu’elle est en train de devenir. Même les domaines d’activité ne priveront pas de cette capacité de perception fine. Les perceptions resteront là. Toute l’activité sera là et ce niveau très fin de création, qui imprègne tous les niveaux grossiers, sera visible.
Avec cela, l’harmonie dominera dans notre conscience, les différences ne seront pas si dominantes. Et ce sera l’unité…»
Sur ce chemin du Divin comme dans tout autre chemin de connaissance, l’importance du Maître est la plus grande. Si vous obtenez un bon Maître, il vous amène rapidement, sinon, vous continuerez à avancer lentement, lentement et il n’y a pas de fin à cela. Trouver un bon Maître est tout ce qu’un aspirant sur le chemin de la vérité doit faire – juste un bon Maître, pas seulement sur le chemin de la vérité, même sur le chemin de l’ingénierie ou de la médecine ou de la psychologie – quoi que ce soit – la rencontre avec un bon Maître, un bon guide et presque tout est fait. Parce que, trouver un Maître signifie quelqu’un qui vous dit comme cela, car le Divin est omniprésent. Le Divin est omniprésent, sa nature est béatitude, ainsi la béatitude est-elle omniprésente. Combien de temps un esprit doit-il mettre pour l’atteindre? Cela ne devrait pas prendre longtemps, mais si vous ne vous attelez pas à trouver le bon Maître, vous continuez à tourner en rond et à tourner en rond et vous ne trouvez rien. Dans ce domaine, lorsque nous partons d’ici et que nous trouvons un Maître approprié, nous nous abandonnons simplement à lui, au niveau du corps et l’esprit, la focalisation de la conscience restant l’individualité du Maître. Sans regarder ici ou là, juste l’obéissance et l’obédience à ses pieds. Je sais ce qu’est l’abandon à un Maître, parce que je suis passé par là. Une fois l’abandon effectué, le travail de la quête spirituelle est terminé. Il n’y a rien à faire plus. Jai Guru Dev! – Maharishi Mahesh Yogi
The scholar who has acquired knowledge by studying innumerable books without the blessings of a bonafide spiritual master does not shine in an assembly of truly learned men just as an illegitimate child is not honoured in society. – L’érudit qui a acquis la connaissance en étudiant d’innombrables livres sans la bénédiction d’un maître spirituel authentique ne brille pas dans une assemblée d’hommes véritablement érudits, tout comme un enfant illégitime n’est pas honoré dans la société.
Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?
Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.
Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.
Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.
Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.
Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.
Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»
C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.
C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.
Le 12 février 2003, dans sa conférence de presse, Maharishi a fait une belle exposition sur le thème ‘le Verbe était Dieu’. La question à la base était: «Maharishi, dans une conférence de presse précédente, vous avez dit que la Littérature Védique n’est pas le fait de l’homme. Il, le Veda, est fait par Dieu, et que le Veda est incréé, éternel, au-delà du temps.» De même, dans le Nouveau Testament de la Bible, dans l’Évangile selon Saint Jean, il est dit: «Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.» De plus, il est dit: «Et le Verbe s’est fait chair et demeura parmi nous, plein de grâce et de vérité.» Ma question est: «Qu’est-ce qui est signifié par le ‘Verbe’? Est-ce le Veda et la Littérature Védique? Pourriez-vous Maharishi, s’il vous plaît, commenter cela?»
Maharishi a répondu: «Le ‘Verbe’ est la réverbération de la réalité ultime. Et la réalité ultime est, ce que nous appelons ‘Ātmā’ en sanskrit, ou le ‘Soi’ [en français]. … C’est un champ unifié: la conscience, qui est autoréférente. L’éternel silence.»
Puis, il explique un point très important en disant: «Mais parce qu’il est éternel, d’ici à là. C’est dans le sens relatif quand nous disons: «d’ici à là», ensuite un sens de flot, un sens de continuité, un sens de flot vient. Maintenant, le sens de flot est le flot du silence. Ici est le secret de l’Être devenant. L’Être, le domaine pur de la totalité unifiée autoréférente, le silence, le pur silence, s’écoulant. Le pur silence s’écoulant.»
Maharishi a souvent souligné l’importance de cette expérience du silence s’écoulant. Comment le silence peut-il devenir ‘flot’? Par l’attention. C’est l’attention qui fait que le silence vient à s’écouler. En portant régulièrement notre attention par la technique de Méditation Transcendantale, le silence de la Conscience Transcendantale s’écoule et devient dynamisme. Ce dynamisme est inhérent dans le silence de l’Ātmā, du Soi. C’est la structure même de l’Ātmā…
Rappelons ici, que seule l’expérience de la Conscience Transcendantale, qui est la valeur holistique de silence, seule cela rend le cerveau totalement actif. Et totalement actif dans ce contexte, signifie que toute pensée, parole et action est soutenue par la Loi Naturelle Totale.
«Très bientôt – et je pourrais le répéter un millier de fois – très bientôt maintenant nous allons avoir cette floraison de la connaissance totale afin de former et d’éduquer tout cerveau humain à fonctionner à partir de son plein potentiel créatif.» – Maharishi, Inauguration du Pays de la Paix Mondiale, avril 1999
Maharishi continue: «Lorsqu’il s’écoule – ‘Ā’ – ensuite c’est ‘Ā’ – ‘Ā’ et ‘Ā’. ‘Ā’ représente le continuum de silence. Mais lorsque nous écrivons ‘A’, puis nous écrivons ‘A’ – deux ‘Ā’ – alors ce flot de ‘Ā’, le flot de ‘Ā’ en fait un continuum, le rend éternel. Juste cette qualité: l’éternité. L’éternité: ici, là, partout. Cela nous donne une notion de flot. Le silence dans la notion de flot.»
Maharishi n’était pas encore rentré, à cette période, dans la cognition de Madhuchandas. Il faut savoir Maha Madhuchandas comme il est appelé, pour bien montrer l’importance de sa cognition, a révélé la structure de l’Ātmā, comment le ‘A’ contient en lui-même tout le déploiement du Veda et de la Littérature Védique. Ceci nous rappelle cette belle expression védique: «Connaît ce par quoi tout autre chose est connue.»
Maharishi va plus loin dans son explication: «Où il y a un flot, il y a une vibration. Où il y a une vibration, il y a un mot. Et c’est ce que – si la Bible dit qu’il y avait un ‘Verbe’, alors la Bible se réfère à ce silence en un flot. Le silence en un flot. Et cela est la réverbération. Et cela est le Verbe. Et le Verbe était Dieu. ‘Dieu’ signifie: le Créateur, le Mainteneur, le Souteneur et toutes ces valeurs que nous donnons au Tout Puissant.
… Où il y a un mot, ce mot exprime quelque chose. Le Mot dans le langage védique est appelé ‘Svara’. ‘Svara’ est ‘A’, ‘I’, ‘U’, ‘Ma’ – ces huit ‘Svara’, huit. Les huit Prakritis, les huit valeurs de la nature divisée et une est le silence. Donc, le silence et le dynamisme; silence et dynamisme. Ce n’est pas le fait de l’homme. Ce n’est pas le fait de quiconque. Il a tout fait. C’est pourquoi Il est incréé. En sanskrit, Il est appelé ‘Nitya Apaurusheya’. ‘Apaurusheya’ signifie: défait par personne, pas fait par qui que ce soit.»
Ce parallèle que fait Maharishi entre la Science Védique et la Bible monte que les textes sacrés en général, recèlent de vérités qui nécessitent un niveau supérieur de conscience pour les appréhender. Comme le dit Maharishi: «La connaissance n’est pas la base de l’Illumination, l’Illumination est la base de la connaissance.» Sans l’Illumination, la connaissance n’est qu’interprétation.
Maharishi poursuit: «Et ‘le Verbe était Dieu’. C’est magnifiquement exprimée dans ces paroles de la Bible: ‘le Verbe était Dieu’. Cela signifie que la Parole elle-même était l’expression de la conscience. C’est le Créateur Lui-même. C’est la science et la technologie ensemble. Dans notre science et technologie ordinaire, un scientifique est nécessaire. La science est séparée et son application est séparée, donc, la science et la technologie sont séparées. Il faut un scientifique. Il faut un technologiste. Mais, à ce niveau, où le silence est dynamique dans sa propre nature non manifestée, Il est Lui-même l’acteur, Il est Lui-même l’action, Il est Lui-même tout. Il est la cause, Il est l’effet; parce que la cause est le silence, l’effet est le dynamisme, et les deux sont un, ensemble. La cause et l’effet, sont un, ensemble. Telle est la réalité ultime. Telle est la Parole. C’est ce qui est décrit dans la Bible.
«Dans le langage védique, c’est appelé ‘Svara’. ‘Sva’ signifie Ātmā, le Soi ; ‘Ra’ est la réverbération; la ‘réverbération de l’Ātmā’. Il se réverbère lui-même. Il n’a pas besoin d’une autre énergie ou intelligence pour se réverbérer. C’est sa propre science, son propre scientifique, sa propre technologie, son propre technologiste. C’est une Intelligence Créatrice Totale, dit-on. Et c’est une Intelligence Créatrice Cosmique. Elle doit être transcendantale.
«Et puis, quand ils deviennent deux, les limites deviennent plus claires. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. Silence et Dynamisme. Et il y a la création de la réverbération: [mot inaudible] se réverbère. Ainsi, c’est la nature de l’Intelligence Totale qui se réverbère en elle-même, et c’est pourquoi on l’appelle ‘non créée’. Tout ce qui est créé est son expression. Tout ce qui est créé est ses expressions. Ainsi, le Verbe est donné, le Verbe est donné comme la chose la plus primordiale.»
Le texte est un peu long mais cette connexion entre la Science Védique et la Bible méritait une claire explication. Ce que je veux souligner ici, c’est le fait que l’expérience que l’on peut qualifier de spirituelle ne laisse aucune ambiguïté. Lorsqu’elle est là, alors les textes sacrés peuvent être pleinement appréciés.
J’ajouterais pour plus de clarté, que le Silence et le Dynamisme, sont les valeurs fondamentales d’une même valeur. Et cette même valeur unique est: le Silence. Dans la Littérature Védique, le Silence est: Shiva. La source du dynamisme dans le Silence est: Vishnu.
1. Dr. Hagelin: Maharishi, turning now to the field of education, the question is: Knowledge is ordinarily gained through the senses – by observing the world around us, listening to the words of our teacher, and the daily experiences of living life. However, Maharishi has said that through Vedic education, knowledge can also be gained in the silence of meditation. What are the mechanics by which knowledge can be gained from within one’s own Self? And what kind of knowledge can be gained this way?
2. Maharishi: What kind of knowledge? The answer is: total knowledge. Total knowledge is in the sap.
3. It is in the unmanifest hollowness, unmanifest abstract that the total intelligence of Natural Law is present.
4. There is nothing to put your finger on: That unmanifest reality, which is called samadhi, yoga, “surrender to God,” that is that self-referral intelligence which is everything of the whole tree.
5. The unmanifest field within the hollowness of the seed is knowledgeable about everything – “My branch should be like that; my leaf should be like that; my flower should be like that; my fruit will be like that.”
6. Yogic Flying is the proof that the mind is functioning on the level of all possibilities. Gravity is one word for the creative intelligence of Natural Law, which is the administrator of the ever-expanding universe. And human mind, coming in tune with it, is capable of functioning on that level.
7. We are creating governments which will be functioning from this level. And before the government can function, the people have to function on this level and have this quality of national consciousness which is awake in all possibilities.
8. Man always wants more and more. To think that to do this and that is enough for life, no: Don’t think that thing. There is a great deal to live, and there is a great deal to radiate. This is the administrator of the Peace Government.
9. As soon as we are able to create a few groups of eight thousand Yogic Flyers in the world and are able to sustain them, that will be a blessing for the whole world.
10. Nobody can create a peaceful world for anybody else, because it’s a personal thing.
Le chemin pour gagner la connaissance intérieure
1. Dr Hagelin: Maharishi, pour en venir maintenant au domaine de l’éducation, la question est la suivante: la connaissance est généralement gagnée par les sens – en observant le monde qui nous entoure, en écoutant les paroles de notre professeur et les expériences quotidiennes de la vie. Cependant, Maharishi a dit que grâce à l’Éducation Védique, la connaissance peut également être gagnée dans le silence de la méditation. Quels sont les mécanismes par lesquels la connaissance peut être gagnée à l’intérieur de son propre Soi? Et quel type de connaissance peut être gagné de cette façon?
2. Maharishi: Quel type de connaissances? La réponse est: la Connaissance Totale. La Connaissance Totale est dans la sève.
3. C’est dans le vide non-manifesté, l’abstrait non-manifesté que l’Intelligence Totale de la Loi Naturelle est présente.
4. Il n’y a rien pour mettre le doigt dessus: Cette réalité non-manifestée, que l’on appelle Samadhi, Yoga, «l’abandon à Dieu», c’est cette intelligence autoréférente qui est l’ensemble de tout l’arbre.
5. Le domaine non-manifesté à l’intérieur du vide de la graine connaît tout: «Ma branche doit être comme ça; ma feuille doit être comme ça; ma fleur doit être comme ça; mon fruit sera comme ça.»
6. Le Vol Yogique est la preuve que l’esprit fonctionne au niveau de toutes les possibilités. La gravité est un mot qui désigne l’Intelligence Créatrice de la Loi Naturelle, qui est l’administrateur de l’univers en constante expansion. Et l’esprit humain, en accord avec elle, est capable de fonctionner à ce niveau.
7. Nous sommes en train de créer des gouvernements qui fonctionneront à ce niveau. Et avant que le gouvernement puisse fonctionner, les gens doivent fonctionner à ce niveau et avoir cette qualité de conscience nationale qui est éveillée dans toutes les possibilités.
8. L’homme en veut toujours plus. Penser que faire ceci et cela suffit pour la vie, non: ne pensez pas comme ça. Il y a beaucoup à vivre, et il y a beaucoup à rayonner. C’est l’Administrateur du Gouvernement de Paix.
9. Dès que nous serons en mesure de créer quelques groupes de huit mille yogis volants dans le monde et que nous pourrons les maintenir, ce sera une bénédiction pour le monde entier.
10. Personne ne peut créer un monde de paix pour quelqu’un d’autre, parce que c’est une chose personnelle.
The basic sounds of all the languages of the world and the Constitution of the Universe
1. Dr. Morris: Yes, Maharishi. Yes, there is a very beautiful question that comes out of what Maharishi has been saying this week about language: Maharishi has, through many press conferences, spoken of ‘A’ as the one-letter Constitution of the Universe. But ‘A’ is found also in almost all the languages, if not all the languages, of the world. In fact, it is often said to be the sound that is first spoken by a child after the child is born. Would Maharishi comment on the significance of this sound ‘A’ present in all the different languages of the world? And, for example, in the Island of World Peace in Canada, there the Mickma people are there and they seem to have not only the sound ‘A’ but also the sound of ‘am’ and ‘k’. They have these basic sounds also of the point of infinity as well. Could Maharishi comment on the significance of this sound which embodies the Constitution of the Universe present in all the seven thousand languages of the world? 2. Maharishi: ‘A’ is the total expression of sound. ‘A’ is the first syllable of the Veda. The flow of knowledge in language starts with ‘A’, indicating ‘A’ is the source of all knowledge.
3. The Vedic sounds from ‘A’ to ‘i’ à ‘u’ to ‘ṛ’ à ‘ṝ’, ‘e’, ‘ai’, ‘o’, ‘au’, are still found in the ancient cultural languages of the world.
4. Mother tongue means a composition of language as the language of Veda: Vedic language. The mother tongue indicates the functioning of that particular set of Natural Law in that region. Natural Law flows in the mother tongue.
5. Small areas, twenty kilometer long and wide, these ancient kingdoms in the world, are governed by Natural Law much more than those which have been mixed up by invaders.
6. So many languages becoming one language is dilution of the parental role of the mother of all languages, Vedic language.
7. UNESCO has commented upon the Vedic chanting as the common basis of all mankind. This is the basic principle on which we are inheriting the advantages of administration of the Cosmic Constitution to bring more success to our man-made constitutions in our family of nations. 8. The God-made Constitution, the Constitution of Total Natural Law has been ignored and so man-made constitutions are devoid of real vitality and creativity.
9. We are taking recourse to the Constitution of the Universe, the Veda, to ‘A’, and all the syllables within ‘A’. And these are all the syllables of the mother tongue.
10. Restoration of mother tongue is restoration of the purity of Natural Law. And restoration of purity of Natural Law means restoration of the growing power of Nature. Natural Law knows nothing other than step-by- step, sequential evolution.
11. Transcendental Meditation goes to the root of all problems, transcending relativity and getting to the source of thought where Total Natural Law is lively. Now we have only to create a few groups of 500 people or 2000 people in a country practicing morning and evening, and that is enough to purify the whole collective consciousness of the nation.
12. Dr. Morris has shown the flags going up all around the world. This shows the rising success of the Movement all over the world. The earth is connected with the sky with the flags. Unity is rising to demonstrate the diversity coming into unity, on the ground and in the air and in the sky.
La Constitution faite par Dieu
Maharishi a, à travers de nombreuses conférences de presse, parlé de ‘A’ comme d’une seule lettre Constitution de l’Univers. Mais ‘A’ se trouve aussi dans presque toutes les langues, si ce n’est toutes les langues. En fait, on dit souvent que c’est le son qui est prononcé pour la première fois par un enfant après sa naissance. Maharishi commenterait-il la signification de ce son ‘A’ présent dans toutes les langues du monde? Maharishi pourrait-il commenter la signification de ce son qui incarne la Constitution de l’Univers présent dans les sept mille langues du monde?
Maharishi: ‘A’ est l’expression totale du son. ‘A’ est la première syllabe du Veda. Le flot de la connaissances dans le langage commence par ‘A’, indiquant que ‘A’ est la source de toute connaissance.
Les sons védiques de ‘A’ à ‘i’ à ‘u’ à ‘ṛ’ à ‘ṝ’, ‘e’, ‘ai’, ‘o’, ‘au’, sont encore présents dans les anciennes langues culturelles du monde.
La langue maternelle signifie une composition de la langue en tant que langue du Veda: le langage védique. La langue maternelle indique le fonctionnement de cet ensemble particulier de lois naturelles dans cette région. La Loi Naturelle coule dans la langue maternelle.
De petites régions, longues et larges de vingt kilomètres, ces anciens royaumes du monde, sont régis par la Loi Naturelle beaucoup plus que ceux qui ont été mélangés par des envahisseurs.
Tant de langues devenant une seule langue, c’est la dilution du rôle parental de la mère de toutes les langues, la langue védique.
L’UNESCO a commenté le chant védique comme la base commune de toute l’humanité. C’est le principe de base sur lequel nous héritons des avantages de l’administration de la Constitution cosmique pour apporter plus de succès à nos constitutions créées par l’homme dans notre famille de nations.
La Constitution faite par Dieu, la Constitution de la Loi Naturelle Totale a été ignorée et les constitutions faites par l’homme sont donc dépourvues de vitalité et de créativité réelles.
Nous avons recours à la Constitution de l’Univers, au Veda, au ‘A’ et à toutes les syllabes à l’intérieur de ‘A’. Et ce sont toutes les syllabes de la langue maternelle.
La restauration de la langue maternelle est la restauration de la pureté de la Loi Naturelle. Et la restauration de la pureté de la Loi Naturelle signifie la restauration du pouvoir croissant de la Nature. La Loi Naturelle ne connaît rien d’autre que l’évolution séquentielle.
La Méditation Transcendantale va à la racine de tous les problèmes, transcendant la relativité et arrivant à la source de la pensée où la Loi Naturelle totale est éveillée. Maintenant nous n’avons plus qu’à créer quelques groupes de 500 ou 2000 personnes dans un pays, pratiquant matin et soir, et c’est suffisant pour purifier toute la conscience collective de la nation.
Purusha is the sole Commander in Chief (Press Conference 06.11.2002)
Dr Hagelin: A question that seems more deeply philosophical asks: Maharishi, you have decried the age-old system of deterring crime through punishment. Would you please explain the difference between man punishing man through man-made law, and God punishing man through the God-made law of “As you sow so shall you reap?”
Maharishi: ‘‘As you sow so shall you reap” is not a punishment; it’s a reality. You do plus you have plus. You do minus you have minus. So it’s not a punishment.
‘‘As you sow so shall you reap” is the nature of law, Natural Law – the Will of God. It’s not a punishment; it’s a neutral fact. It is neither positive nor negative. You do positive, you have positive. You do negative, you have negative. But the principle is absolute principle.
It’s not a punishment principle. Natural Law – “As you sow so shall you reap”, plus or minus. It’s not a punishment, no, no.
Punishment and reward – that is human understanding about it. For God, God is innocently watching. This is our concept. God is watching. Whatever is happening is happening. Somewhere ice, somewhere flames; somewhere dark, somewhere light. Nature, Nature does it.
So God, when we say “God”, then we have two values: silence, dynamism. Two values: silence and dynamism. What is dynamism against silence? It’s just the different modes of silence that make dynamism. What makes action is the move of silence. Silence moves and it becomes action. So the whole thing is silence, oneness. All diversity is the flow of oneness. Eternal existence of silence is eternal flow of silence.
It’s just a matter of a viewpoint: you look at it – silence, absolute silence. But you look at it from always silence: today silence, tomorrow silence, next day silence, next year silence, then you see, “Oh, silence is flowing”. The moment silence is flowing, it’s dynamism, it’s activity.
So ultimately, the reality is that it’s all silence. And that is Purusha value. That Purusha value is the chief controller. And that is the ideal of administration – that the consciousness is all itself, and being all itself, it has a catalytic character, a catalytic character.
What does a catalyst do? It doesn’t do anything. By its presence it allows creativity in its atmosphere.
So Purusha, a catalyst, is the sole commander-in-chief. And the commander-in-chief doesn’t fight. Just by its presence, its army fights. Like that, the army is the Brahm, the total Natural Law: total Natural Law, by virtue of its presence in every grain of creation and in the Totality of the creation, it’s the same silence, the same silence, the same silence. That is the Reality. And that’s why we say, ‘‘Unity in diversity; diversity in unity”.
Activity is the flow of silence. And steadiness of activity is silence, both ways. Whether we talk of silence in terms of dynamism or we talk dynamism in terms of silence, it comes out to be the same thing.
That is why the Ultimate Reality is that “I am Totality” – total silence and total dynamism, both are two aspects of my own nature. I am all that is important. “Aham Brahmasmi” – I am Totality. And not only I am the Totality, but Thou art also That – “Tat Twam Asi”, “Tat Twam Asi”, Thou art That. And, I am That, and not only you are That, not only I am That, all this is That – “Sarvam Kalvidam Brahm”, all this is That.
It’s a beautiful, beautiful reality of one’s own individual Being in terms of cosmic Being. It’s a very beautiful thing that we are having this now on the level of the administration of our family of nations.
Raja Raam is the controller – it’s all silence. All silence, and in his presence, all dynamism, all dynamism. Forty are the ministries of the silent Raja Raam, the first ruler of the Global Country of World Peace.
So we have imitated the reality in our physical world, and we are going to demonstrate our physical world to be administered with that immense power and energy and order with which the entire diversity of the universe is being administered. It’s a very beautiful time for us all.
And for this we are grateful to our Tradition of Vedic Masters, the Masters of Total Knowledge. We are transforming the world, and we are very proud of having taken this profession of unifying the world now in a very independent way, just holding on to our own nature, silence. It’s a very beautiful thing.
Purusha est le seul commandant en chef (Conférence de presse du 06.11.2002)
Dr Hagelin: Une question qui semble plus profondément philosophique demande: Maharishi, vous avez dénoncé le système séculaire de dissuasion du crime par la punition. Pourriez-vous expliquer la différence entre l’homme qui punit l’homme par une loi créée par l’homme et Dieu qui punit l’homme par une loi créée par Dieu, à savoir: «Comme vous semez, ainsi vous récolterez»?
Maharishi: «Comme vous semez, vous récolterez» n’est pas une punition, c’est une réalité. Vous faites plus, vous avez plus. Vous faites moins, vous avez moins. Ce n’est donc pas une punition.
«Ce que vous avez semé, vous le récolterez» est la nature de la loi, la Loi Naturelle – la volonté de Dieu. Ce n’est pas une punition, c’est un fait neutre. Ce n’est ni positif ni négatif. Vous faites du positif, vous avez du positif. Vous faites du négatif, vous avez du négatif. Mais le principe est un principe absolu.
Ce n’est pas un principe de punition. La Loi Naturelle – «Comme on sème, on récolte», plus ou moins. Ce n’est pas une punition, non, non.
La punition et la récompense – c’est ce que l’homme comprend à ce sujet. Pour Dieu, Dieu regarde innocemment. C’est notre concept. Dieu nous regarde. Tout ce qui se passe, se passe. Quelque part de la glace, quelque part des flammes; quelque part de l’obscurité, quelque part de la lumière. La nature, la nature fait ça.
Donc Dieu, quand nous disons «Dieu», alors nous avons deux valeurs: le silence, le dynamisme. Deux valeurs: le silence et le dynamisme. Qu’est-ce que le dynamisme opposé au silence? Ce sont les différents modes du silence qui font le dynamisme. Ce qui fait l’action est le mouvement du silence. Le silence entre en mouvement et devient action. Ainsi, tout est silence, l’unité. Toute la diversité est le flot de l’unité. L’existence éternelle du silence est le flot éternel du silence.
C’est juste une question de point de vue. Vous regardez le silence, le silence absolu. Mais vous le regardez toujours à partir du silence, silence d’aujourd’hui, silence de demain, silence du jour d’après, silence de l’année suivante. Puis, vous voyez: Oh, le silence s’écoule. Au moment où le silence s’écoule, il est dynamisme, il est activité.
Ainsi, finalement, la réalité est que tout est silence. Et cela est la valeur de Puruṣa. Cette valeur de Puruṣa est le contrôleur en chef. Et cela est l’idéal de l’administration – que la conscience soit totalement elle-même, et en étant totalement elle-même, elle a un caractère catalytique, un caractère catalytique.
Qu’est-ce que fait un catalyseur? Il ne fait rien. Par sa présence, il permet la créativité dans son atmosphère.
Ainsi Puruṣa, en tant que catalyseur, est le seul commandant en chef. Et le commandant en chef ne se bat pas. Juste par sa présence son armée se bat. De manière similaire, l’armée est le Brahman, la loi naturelle totale. La loi naturelle totale par sa vertu, présente dans tout grain de la création et dans la totalité de la création, est le même silence, le même silence, le même silence. C’est la réalité. Et c’est pourquoi nous disons, «l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité».
L’activité est le flot du silence. Et la stabilité de l’activité est le silence. C’est les deux sens. Que nous parlions de silence en termes de dynamisme ou de dynamisme en termes de silence, il apparaît que c’est la même chose.
C’est pourquoi, la réalité ultime est: «Je suis la totalité» – à la fois, le silence total et le dynamisme total sont les deux aspects de ma propre nature. Je suis tout ce qui est important. «Aham Brahmasmi» – Je suis la Totalité. Et non seulement, je suis la totalité, mais tu es aussi Cela – «Tat tvam asi», «Tat tvam asi», tu es Cela. Et, je suis Cela et non seulement, vous êtes Cela, non seulement, je suis Cela mais tout ceci est Cela: «Sarvam Kalvidam Brahm», tout ceci est Cela.
C’est une belle, belle réalité de son propre Être individuel en termes d’Être cosmique. C’est une très belle chose que nous ayons cela maintenant au niveau de l’administration de notre famille de nations.
Raja Raam est le contrôleur – c’est tout le silence. Tout le silence, et en sa présence, tout le dynamisme, tout le dynamisme. Quarante sont les ministères du silencieux Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondiale de la Paix.
Nous avons donc imité la réalité dans notre monde physique, et nous allons démontrer que notre monde physique est administré avec cette immense puissance, cette énergie et cet ordre avec lesquels toute la diversité de l’univers est administrée. C’est un moment très beau pour nous tous.
Et pour cela, nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques, les Maîtres de la Connaissance Totale. Nous transformons le monde, et nous sommes très fiers d’avoir pris cette profession d’unifier le monde maintenant d’une manière très indépendante, en nous attachant simplement à notre propre nature, le silence. C’est une très belle chose.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 