1. Dr. Hagelin: Cette question concerne la mécanique du désir et est une réponse aux commentaires de Maharishi lors de récentes conférences de presse. Cette question a été posée, je pense, de nombreuses fois sous des formes légèrement différentes. Elle se lit comme suit: Maharishi, pour réaliser des désirs au niveau de la «pensée la plus douce», faut-il introduire consciemment l’intention spécifique que l’on veut accomplir, ou est-ce que Mère Nature sait ce que l’on veut avant même qu’on le désire?
2. La nature est invincible, toute-puissante et omniprésente, et par conséquent, chaque désir est automatiquement exaucé une fois que nous nous sommes familiarisés avec le niveau fondamental de la source de toute pensée, le champ transcendantal, où la Constitution de l’Univers est toujours éveillée.
Des étudiants du Maharishi Vidya Mandir pratiquant la Méditation Transcendantale en groupe à Sitapur, en Inde. (cliquez sur la photo)
3. Nous devons être éveillés à ce niveau, et c’est facile à faire; nous avons enseigné au monde, au cours des cinquante dernières années, à quel point il est simple de transcender et d’être en harmonie avec lui.
Le soutien de la nature «Si l’homme est capable de se soumettre à la nature, celle-ci réagira à ses besoins. La nature toute-puissante est toute aimante, car toutes les lois de la nature servent à la création et à l’évolution de tous les êtres et de toutes les créatures dans le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bonté que celle de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi, du livre ‘Thirty Years Around the World’
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Est-il possible d’avoir une perception claire de la mécanique du désir?
Pourriez-vous citer d’autres qualités de la nature, que celles mentionnées?
Lorsque vous entendez que la Constitution de l’Univers est toujours éveillée, qu’est-ce que cela évoque pour vous?
Comment peut-on être éveillé à un niveau qui est déjà éveillé?
Pourquoi est-il simple de transcender avec la Méditation Transcendantale?
1. Dr. Hagelin: Les élèves de l’école Maharishi de Lancaster, en Angleterre, qui utilisent votre système d’éducation fondé sur la conscience, ont terminé en tête des examens du comté pour la septième fois en 8 ans, et sont maintenant au 12e rang dans tout le pays. Comment fonctionne l’éducation fondée sur la conscience pour produire ces résultats impressionnants chez les élèves? Et ces programmes fonctionneraient-ils dans n’importe quelle école, dans n’importe quel pays, dans n’importe quelle culture?
2. Maharishi: C’est parce que la conscience est la fondement de tous les aspects de la vie. Stimulé à partir de là, tout devient fructueux.
3. L’éducation védique signifie l’éducation fondée sur la conscience, la médecine fondée sur la conscience, le comportement fondé sur la conscience, tout est fondé sur la conscience. Gérer cela qui en le gérant tout sera géré*.
L’Effet Maharishi «Je pense que l’on peut affirmer de manière plausible que l’impact potentiel de cette recherche dépasse celui de tout autre programme de recherche sociale ou psychologique en cours. Elle a survécu à un plus grand nombre de tests statistiques que la plupart des recherches dans le domaine de la résolution des conflits. Ce travail et la théorie qui le sous-tend méritent la plus grande attention de la part des universitaires et des décideurs politiques.» – David Edwards, Ph.D., professeur de gouvernement, Université du Texas à Austin (cliquez sur la photo)
4. Il y a sept niveaux de conscience: veille, rêve, sommeil, Conscience Transcendantale, Conscience Cosmique, Conscience de Dieu et Conscience d’Unité.
5. L’application de la Méditation Transcendantale dans le domaine de l’administration, de l’éducation et de la santé, rendra la vie absolument libre de problèmes.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment expliquer l’efficacité de l’éducation fondée sur la conscience?
Avez-vous déjà pensé à une analogie illustrant que la conscience est le fondement de tous les aspects de la vie?
Quel est le lien entre l’éducation védique et l’éducation fondée sur la conscience?
Mise à part dans l’enseignement de Maharishi, avez-vous déjà entendu parler des sept états de conscience?
Pensez-vous qu’un président pourrait tirer profit d’introduire la Méditation Transcendantale pour lui-même et son administration?
* Origine de la phrase:
कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति। kasminnu bhagavo vigyāte sarvam idaṁ vigyātaṁ bhavatīti – Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3 “Connais ce par quoi tout autre chose est connue.”
1. Dr Hagelin: … Maharishi, vous avez parlé des gens qui s’illuminent pendant leurs années d’études, du fait que le temps est si précieux à cet âge. Y a-t-il quelque chose de spécial dans la physiologie pendant cette période de la vie d’une personne qui rend l’illumination plus facile à gagner?
2. Maharishi: À l’âge de l’étudiant, le cerveau se développe. Quand il se développe, il doit avoir cette tendresse de la Totalité en chaque point de sa structure.
3. Pendant l’âge de l’étudiant, chaque fibre, chaque grain du système nerveux est en train de se construire. À cette période-là, les étudiants devraient apprendre à utiliser pleinement la physiologie du cerveau. Il n’y a rien au monde qui mette tout le cerveau en état de fonctionner, si ce n’est l’expérience de la Méditation Transcendantale qui ouvre la conscience à l’expérience directe de l’infini illimité et non-manifesté.
«Le thème principal de la Science de l’Intelligence Créatrice (SIC) est qu’il existe une source d’où jaillit l’intelligence créatrice et un but vers lequel elle progresse à mesure que se déploie le processus de l’évolution. Cette source et ce but sont identiques et peuvent être identifiés comme le domaine le plus intérieur de la vie, comme la source du processus de la pensée: la conscience autoréférente de chacun, le champ de l’intelligence créatrice pure.» (cliquez sur l’image)
4. Il est très important que lorsque les étudiants étudient tout ce qui concerne la loi naturelle, que la loi naturelle totale dans son abstraction soit une expérience directe. Cela permettra de cultiver le cerveau pour que tout le potentiel possible devienne utile.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Le cerveau continue-t-il de se développer après l’âge de l’étudiant?
Est-il possible de retrouver cette tendresse de la totalité même après la période estudiantine?
Qu’est-ce qui fait de la Méditation Transcendantale un outil idéal à l’ouverture de la conscience?
Quel soulagement apporte l’expérience directe de l’infini illimité et non-manifesté?
Sur la base de quel champ peut-on cultiver tout le cerveau?
1. Dr. Hagelin: Lors de la conférence de presse de la semaine dernière, Maharishi a expliqué l’Ātmā – le Soi – comme l’ensemble du silence infini et du dynamisme infini. Mais bien que ces deux éléments soient unifiés, deux facteurs sont encore présents. Y a-t-il quelque chose avant l’Ātmā où il y a seulement l’un indivisé?
2. L’Ātmā est indivisible et dans cette unité éternelle, il y a l’infinie diversité potentielle.
3. La connaissance totale de l’unité éternelle est disponible dans la littérature védique en un mot, en deux mots, et comme cela, elle s’étend dans un langage en expansion séquentielle.
La réalité ultime qui nous unit tous. (cliquez sur la photo)
4. ‘A’ est l’expression du silence et du dynamisme à la fois. ‘A’ arrive à un point dans ‘ma’. Ainsi, l’Ātmā est toute l’étendue de la réalité, de l’infini au point.
5. Les grands sutras des Darśanas sont un riche trésor pour faire de la conscience humaine un domaine de toutes les possibilités.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Si l’Ātmā est indivisible, comment peut naître la diversité?
Est-il possible sur la base d’une connaissance partielle d’avoir une idée de la connaissance totale
Vous est-il arrivé de faire l’expérience d’une expansion séquentielle dans le language?
Peut-on dire que le point ‘ma’ est l’âme?
Parmi les six Darśanas (les six systèmes de philosophie indienne) seriez-vous capable de citer un sutra par cœur?
Dans la littérature traitant du processus d’acquisition de la connaissance se trouvent six textes, les Upaṅgas, parfois appelés les «six systèmes de philosophie indienne ou Darśanas». Ce sont: Nyāya, Vaiśeṣika, Sāṁkhya, Yoga, Karma Mīmaṃsā et Vedānta. Nyāya concerne les règles d’investigation, la méthodologie de l’acquisition de la connaissance complète. Vaiśeṣika aborde la connaissance des éléments fondamentaux de la creation objective (la totalité du champ du connu). Sāṁkhya traite de la connaissance complète du sujet (la totalité du champ du connaisseur). Yoga, lui, a pour spécificité une qualité unifiante, unificatrice: il fait l’union du Sāṁkhya, du Vaiśeṣika et du Nyāya, et donc ainsi l’union du sujet, de l’objet et de leurs relations au sein de ce qui est la totalité de notre conscience et que Patañjali nomme Kaivalya. Karma Mīmaṃsā du sage Jaimini analyse toute l’étendue de l’action: mise en évidence du dynamisme infini dans le silence éternel de Kaivalya, cognition du Veda, compréhension de la structure de la connaissance pure et actualisation de son pouvoir d’organisation. Vedānta, enfin, traite des états auto-référents (l’état de singularité de Kaivalya de Patañjali, et l’état de dynamisme du Karma de Jaimini) au sein de l’état de totalité, le Soi cosmique, le continuum éternel de la forme la plus simple de notre propre conscience.
La recherche scientifique a évolué de l’individu à la collectivité
La vie est cosmique
Le Paradis sur Terre est une chose naturelle
L’infini est un point et le point est l’infini
Oui, le Paradis sur Terre est possible… pourquoi en douter! (en anglais)
Maharishi explique comment «le Paradis sur Terre» n’est possible que sur les fondements de la paix.
Journaliste: «N’avez-vous pas suggéré cela il y a 20 ans, lorsque vous étiez avec les Beatles, etc.?»
Maharishi: «À l’époque, ces recherches scientifiques n’étaient pas menées sur une base collective. La physiologie individuelle, le comportement et toutes ces recherches menées par les scientifiques… mais cette pratique de groupe (de la Méditation Transcendantale et des techniques avancées), n’était pas encore établie. À cette époque (avec les Beatles), nous étions encore au niveau individuel…»
Voici un deuxième texte pour compléter le premier.
L’inspiration de Maharishi
Conférence de presse du 7 décembre 2005
Dr Hagelin: «Au cours de la semaine passée à Genève, de nombreuses nouvelles organisations et de nouveaux programmes ont été lancés, conçus spécifiquement pour apporter la paix, la prospérité, le bonheur et l’invincibilité aux habitants de tous les pays sur terre. Il s’agit notamment de l’Université de la Paix Mondiale de Maharishi, de l’Université Védique de Maharishi, de l’Université Médicale de Maharishi et de ses collèges dans le monde entier, et de bien d’autres encore. À ma connaissance, jamais dans l’histoire, aucun individu, aucune organisation, aucun gouvernement n’a planifié pour le monde entier avec une précision aussi élaborée ou à une échelle globale aussi inimaginable. Ma question est la suivante: Qu’est-ce qui a poussé Maharishi à penser à une échelle aussi grande?
Maharishi: «La nature de la vie. On a découvert que la vie est individuelle, mais qu’à l’intérieur de l’individualité, la vie est cosmique. Le spirituel était alors très nécessaire. Lorsqu’on a découvert que la vie est une véritable félicité et que l’on a découvert que la vie sur le terrain pratique est un cri, une nuisance et une négativité, alors le spirituel était tout à fait naturel pour donner une tournure à tout cela.
Ainsi, de gauche à droite, c’est naturel. Dans la pratique de l’éducation, lorsque les garçons reçoivent des diplômes, on leur demande de se tourner de gauche à droite. C’est une chose naturelle. Lorsque l’on a soif, il est naturel de vouloir boire. Il n’y a donc rien d’inhabituel. C’est normal. L’aspiration est une chose naturelle. Tout est naturel, c’est tout. Tout est naturel. Le Paradis sur Terre est une chose naturelle – le Paradis sur Terre.
Et surtout, n’oubliez pas de cliquez sur la photo
Il est très agréable de voir qu’un point jouit de l’infini. Il est très nécessaire que le point jouisse de l’infini et s’écoule vers l’infini, et que l’infini s’écoule vers le point. C’est réciproque, inscrit dans la nature. Ce flux est intégré dans l’éternel silence autoréférent de l’infini, où l’infini est un point et le point est l’infini.
C’est tellement beau. Les deux choses sont naturelles, l’infini en termes de silence, l’infini en termes de dynamisme – le silence dans le dynamisme, le dynamisme dans le silence. [Cela] Continue à tourner, continue à tourner, ça et ça et ça. C’est un état naturel de la vie. Il ne se passe rien. La vie est ce qu’elle est, et l’on continue à profiter de l’un et de l’autre, du flux de l’un à l’autre, du flux de l’un à l’autre.
C’est une belle chose à voir. C’est une belle chose de voir l’arbre entier à l’intérieur du vide de la graine, du creux de la graine. C’est la joie de la connaissance; c’est la nature de la connaissance. C’est l’état de l’Être – naturel. C’est cela.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qu’est-ce qui caractérise la paix?
Qu’est-ce que les scientifiques ont découvert à propos de l’influence de la pratique collective de la Méditation Transcendantale sur la population?
Comment à l’intérieur de l’individualité, la vie peut-elle être cosmique?
Si le Paradis sur Terre est une chose naturelle, pourquoi n’est-ce pas une évidence?
Que se passe-t-il entre le point de l’infini et l’infini?
Pour cette dernière question, je vous donne un indice pour trouver la réponse: le point de l’infini.
Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.10.2002
Points principaux
Arrosez la racine pour savourer les fruits.
Un domaine d’intelligence ou de conscience
Connais-toi toi-même
La pratique de la Méditation Transcendantale
La conscience est le domaine fondamental de la vie
Maharishi explique que la conscience est le domaine le plus fondamental de la vie humaine. Lorsque nous transcendons par notre pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec le niveau le plus profond de la conscience, le champ unifié en nous, notre Soi intérieur. À partir de là, tous les aspects de notre vie extérieure sont automatiquement nourris et enrichis.
Question: Maharishi, vous parlez de créer un effet de paix dans un domaine que peu de gens connaissent. Pourtant, vos méditants créent le changement en accédant à ce domaine. Est-il possible de décrire en termes simples le mécanisme à l’origine d’un tel phénomène?
Maharishi: L’exemple est celui de la profession de jardinier. Vous arrosez la racine pour savourer les fruits. Le jardinier arrose la racine. Il ne s’occupe que d’une seule chose: la racine. La sève est vivifiée à partir de la racine. Pour vivifier la sève, il faut prendre soin d’une seule chose. Tout le reste, les milliers de feuilles, de branches, de fruits, sont tous les expressions d’une seule et même sève. Prenez donc soin de la sève.
Tout comme la sève, est la conscience. Nous avons des mains, des pieds, un nez, toute cette physiologie. Mais à l’intérieur, il y a un domaine d’intelligence ou de conscience, et c’est ce que le Dr Hagelin a décrit comme le champ. «L’effet de champ» est donc l’effet de nourrir l’arbre tout entier, la diversité de l’arbre tout entier, à partir du niveau de la sève. Ainsi, si vous vous occupez de la sève, vous vous occupez avec succès de ses innombrables expressions.
Mon seul regret est de ne pas avoir connu cette pratique il y a vingt ans! Cliquez sur la photo.
S’occuper de la conscience signifie amener votre conscience [individuelle]* dans le domaine de la conscience [pure], et de là, vous avez nourri chaque aspect de la physiologie, l’ensemble de la physiologie. Car tout ce qu’est la physiologie n’est rien d’autre que la conscience. Tout comme ce qu’il y a dans l’arbre, n’est rien d’autre que de la sève. Il faut donc prendre soin de la sève.
C’est pourquoi, à travers les âges, les sages ont conseillé à la population de «se connaître soi-même». C’est tout. «Connais-toi toi-même.» Si vous ouvrez votre conscience [individuelle] – et cela se fait maintenant très naturellement par la pratique de la Méditation Transcendantale – vous ouvrez votre conscience à ce domaine d’Intelligence, et vous vivifiez le fondement de toute la physiologie.
Le fondement de toute la physiologie est vivifié. Cela signifie que tout l’environnement proche et éloigné, tout sera vivifié, de la même manière qu’en arrosant la racine, vous nourrissez la sève qui, à son tour, nourrit toutes ses expressions.
La conscience est donc le domaine fondamental de la vie, qui est le champ unifié de la vie. Il n’y a pas de différence à ce niveau transcendantal entre l’intelligence d’un homme ou d’un autre. Il s’agit d’un seul et même domaine d’Intelligence. Nous nous occupons donc d’une seule chose et nous nourrissons tout ce que nous souhaitons nourrir; c’est tout.
C’est notre technique pour connaître notre Soi. Connaître notre Soi signifie connaître notre conscience – amener notre conscience [individuelle] au niveau le plus profond de notre propre conscience ou intelligence. C’est le champ unifié qui se trouve en chacun de nous. Il s’agit donc d’une technique de gestion d’une seule chose par laquelle tout est spontanément, en profondeur et complètement géré.
C’est une belle expression de la connaissance. C’est une belle tradition d’éveil de l’Intelligence Cosmique Totale au sein de l’individu. C’est vraiment formidable, vraiment formidable.
* conscience individuelle = l’esprit conscient
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
L’analogie d’arrosez la racine pour savourer les fruits est-elle suffisamment parlante?
Puisque la conscience pure est notre véritable nature, pourquoi alors avons-nous besoin de méditer?
Quelles sont les conséquences de connaître le Soi-même?
Qu’est-ce qui différencie la Méditation Transcendantale des autres techniques?
Comment expliqueriez-vous à un ami, que la conscience est le domaine fondamental de la vie?
(L’intellect, qui est la faculté de la conscience à faire de preuve de discernement, donne la direction. Lorsque celui-ci est en harmonie avec sa source, la conscience pure, les interrogations qui peuvent surgir, trouvent leurs réponses plus spontanément.)
La nature divine de l’homme n’est disponible qu’à son propre niveau transcendantal
L’origine de la sève et les valeurs concrètes de l’arbre
Les fluctuations du champ unifié
Le vide à la base de toute chose
La source de la création
Localiser le divin, tiré de la conférence de presse du 22.12.2004
Dr Hagelin: Maharishi disait récemment que la nature divine d’un homme n’est disponible à l’esprit humain qu’à son propre niveau transcendantal. Mais si l’esprit doit se tourner vers l’intérieur pour expérimenter l’unité et la divinité, quel bien cela a-t-il sur le monde extérieur de changement et de désintégration? Et pourquoi le divin reste-t-il caché à un niveau et pas pleinement apparent à d’autres niveaux?
Maharishi: Prenez l’exemple d’un arbre. Nous pouvons regarder l’arbre dans l’espace vide de la graine, ou nous pouvons le regarder à un niveau un peu plus grossier, au niveau de la sève. La sève est là, et les expressions concrètes de la sève sont là – complètement la sève. Pourtant, la sève a sa réalité dans les valeurs encore plus raffinées, plus fines de la sève dans l’espace vide, le rien. Le rien est exprimé dans toutes les valeurs physiques concrètes de l’arbre. Ce que l’on trouve est que la réponse du domaine védique de la connaissance est si complète. La réponse est, en un mot, Smriti. ‘Smriti’ signifie mémoire. L’arbre est là dans la graine non-manifestée, mais ce n’est pas l’arbre; c’est la mémoire de l’arbre. Regardez l’excellence de l’expression: le Veda exprime l’arbre entier dans le vide de la graine. De cette façon, la physiologie toute entière se trouve dans le champ unifié; en tant que fluctuations du champ unifié. Il n’y a rien, mais ce vide fluctue à l’intérieur de lui-même. Ainsi l’univers entier n’est pas quelque chose provenant de rien. L’arbre entier n’est rien d’autre que le vide du non-manifesté. Cela a été et restera toujours à l’intérieur du domaine de la précision mathématique. Cela restera toujours, en terme védique, séquentiel. Il y a une évolution séquentielle du vide en chaque chose concrète. C’est un arrangement séquentiel. Il y a une progression systématique, mais à la fin, la progression systématique est contenue dans la nature autoréférente du champ unifié lui-même. Ainsi toute la chose reste un concept abstrait. Un concept abstrait est non-manifesté, donc on dit un océan non-manifesté, un océan infini, un océan de toute possibilité, la totalité complète de la loi naturelle. C’est pourquoi il est très facile pour l’esprit de s’apaiser et d’atteindre ce niveau consciemment et de savoir que c’est l’état de vide, mais sachez que ce vide est le potentiel de toute chose.
«C’est l’objectif de MERU – hâter l’éveil, hâter l’éveil complet de ce potentiel infini qui est latent dans la conscience humaine.» – Maharishi, Inauguration de MERU, 21 avril 1975 (cliquez sur l’image)
C’est pourquoi à travers les âges, le slogan a été: «Connais-toi toi-même» (connaissez votre Soi). Alors dans cette connaissance de votre Soi, vous aurez la connaissance de toute chose que vous faites. Pas seulement la connaissance, mais le pouvoir de faire toute chose. «Le pouvoir d’accomplir toute chose» signifie le pouvoir de créer la création. Comment? Simplement en étant la base de toute création. «Être la base de toute création» est au-delà de la création; c’est la source de la création. C’est pourquoi elle est appelée transcendantale, le champ unifié transcendantal de toutes les lois de la nature. Une fois que la conscience est à ce niveau, alors la conscience est éveillée à toutes les possibilités. Alors, «je suis un homme éduqué.» J’ai la capacité d’accomplir tout ce que je veux. Et alors ce que j’ai à faire est juste de vouloir. Je n’ai même pas besoin de vouloir. Tout ce qui est nécessaire flotte autour de moi. Toutes les lois de la nature me servent. C’est une connaissance très précieuse. Les gens souffrent inutilement.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Que nous révèle l’analogie de l’arbre?
L’évolution séquentielle vous est-elle familière, donnez un exemple?
Pourquoi connaître le Soi même?
Vos intentions trouvent-elles leurs réalisations facilement?
(Répondre aux questions est un moyen très efficace pour raffiner sa compréhension intellectuelle et par la même occasion, son expérience intérieure.)
Dr Hagelin: «J’ai une question d’un rédacteur en éducation du Massachusetts, qui a entendu Maharishi parler à plusieurs reprises. Il s’agit d’une question avancée sur l’expérience de la Totalité. Maharishi a dit que seule l’expérience de la Totalité apportera la plénitude complète à la vie d’un être humain, mais y a-t-il des degrés dans l’expérience de la Totalité? Je pose la question car Maharishi parle également d’états de conscience supérieurs: la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu, la Conscience d’Unité. À quel moment du développement de ces états de conscience supérieurs la Totalité est-elle réalisée et la plénitude complète acquise?
Maharishi: «C’est très simple à comprendre. L’expérience de la Conscience Transcendantale nécessite le fonctionnement total du cerveau. Toutes les parties du cerveau s’éveillent, et alors le fonctionnement total du cerveau apporte l’expérience de la Conscience Transcendantale. En répétant cette expérience – c’est-à-dire en faisant fonctionner tout le cerveau – la physiologie du cerveau, par la pratique constante du fonctionnement total, s’habitue à ce que chaque pensée soit promue à partir du domaine total de la connaissance.
«Lorsque chaque pensée est promue à partir du domaine total de la connaissance, alors cette pensée est promue à partir de l’Intelligence Cosmique. C’est ce que nous appelons la volonté de Dieu. La volonté omniprésente, omnisciente et toute-puissante de Dieu promeut une pensée, et cette pensée imprègne la création du point à l’infini. Voilà, dirions-nous, la capacité suprême, l’aptitude suprême de l’individu qui est né avec la physiologie du cerveau humain.
«Avec tous les sens de l’action, les sens de la perception – les yeux, les oreilles, le nez, le goût et le toucher, tous ces cinq sens de la perception – le cerveau entier n’est pas utilisé. Il n’est utilisé qu’en expérimentant la Conscience Transcendantale, qui est au-delà des limites de l’espace et du temps, qui est au-delà des limites de chacun de ces cinq sens. Cette expérience du fonctionnement total du cerveau doit être répétée afin que le fonctionnement du cerveau s’habitue à un fonctionnement complet. Grâce à ce fonctionnement optimal du cerveau, le potentiel cosmique de la vie humaine individuelle deviendra une réalité pratique.
«C’est pourquoi on dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu. C’est une expression religieuse: “L’homme est fait à l’image de Dieu.” L’homme atteint son plein potentiel créatif lorsque son cerveau total entre en fonction. Lorsque son cerveau total fonctionne, alors l’intelligence créatrice totale est en action.
«C’est le même individu dont les yeux ne pouvaient voir qu’une partie de ce qu’il voyait, dont les oreilles ne pouvaient entendre qu’une partie de ce qu’il entendait – des perceptions limitées au niveau de la perception sensorielle. La perception transcendantale utilise la source de ces cinq niveaux de perception, la source des yeux, des oreilles, du toucher et du goût, et tout le reste – la source de tout. L’expérience de l’unique domaine transcendantal de l’intelligence autoréférente est l’expérience humaine de première classe qui est pure. Nous pouvons dire qu’elle est non-humaine, dans un sens. Pure, non-humaine signifie pur Divin. La pure lumière de Dieu est à la portée du fonctionnement du cerveau humain.
«Lorsque nous disons “le fonctionnement du cerveau humain”, le cœur va également de pair. Le cerveau et le cœur vont ensemble; c’est le potentiel humain. C’est le potentiel humain individuel, qui est la réalité cosmique, divine. Pour que le cerveau total fonctionne toujours, il faut lui donner de la pratique, de la pratique, de la pratique, de la pratique. Ainsi, nous pratiquons à plusieurs reprises, matin et soir, et nous habituons la physiologie de notre cerveau à fonctionner de manière holistique. Ce fonctionnement holistique est un fonctionnement divin.
«On peut expliquer cela par les explications que nous avons apprises du Dr Hagelin, les termes mathématiques dans lesquels le déploiement de tout le potentiel humain est compris en termes de sciences modernes – physique, chimie, biologie, physiologie, et tout le reste. Ce sont toutes des compréhensions des différents niveaux de la totalité. De la même manière, on peut faire l’expérience des différents niveaux de la totalité par une longue pratique, par la pratique, la pratique et la pratique.
«Il y a un dicton en anglais, “La pratique rend l’homme parfait”. C’est cela. Pratiquer le fonctionnement total du cerveau, c’est faire l’expérience du domaine transcendantal de l’intelligence autoréférente pendant un court instant, et pendant un court instant, et pendant un court instant. La physiologie du cerveau s’habitue à fonctionner de cette manière en permanence. C’est la Conscience d’Unité. C’est le Champ Unifié de la Loi Naturelle.
«Le Champ Unifié de la Loi Naturelle est conceptuellement indiqué par des équations mathématiques, mais pratiquement il est ouvert à lui-même sur sa propre valeur transcendantale par l’expérience. La beauté du Dr Hagelin est que ce qu’il a compris théoriquement au niveau intellectuel, il l’a expérimenté au niveau pratique, et donc son cerveau a commencé à fonctionner totalement, totalement, totalement. Le scientifique est absolument convaincu, et maintenant il va changer le monde.»
Cliquez sur l’image de Maharishi et appréciez la possibilité d’avoir le Veda à portée de main.
Conférence de presse du 18.04.2007
«La Loi Naturelle totale est le secret de toute bonne fortune, y compris la longévité de la vie. Et nous n’hésitons pas à dire que l’Invincibilité et l’Immortalité sont tout à fait possibles. La Littérature Védique est pleine de ces promesses que votre propre Soi est transcendantal, qu’il est au-delà de l’espace et du temps. «Transcendantal» signifie au-delà de l’espace et du temps.
«Depuis toujours, les parents souhaitent que leurs enfants soient en bonne santé, heureux et qu’ils réussissent à gérer ce qu’ils veulent faire. La plénitude des désirs de leurs fils a toujours été le désir des parents. Chaque parent souhaite que ses enfants soient en bonne santé, riches et sages – en bonne santé, riches et sages et à long terme, si possible dans l’Immortalité.
«La mortalité est là. On voit qu’un jour, on doit faire face à la retraite et que le corps s’en va. Mais néanmoins, le potentiel de la vie n’est pas de se retirer de la vie; il est de continuer et de continuer et de continuer. Voici un jeune scientifique d’aujourd’hui [le Dr Hagelin] pour vous donner une idée fiable de ce niveau de Connaissance Totale sur une base scientifique. Et la Connaissance Totale est la connaissance totale de la Loi Naturelle. Et la Loi Naturelle est la même Loi Naturelle qui a donné la vie pendant des millions d’années dans le passé et qui continuera de le faire pendant des millions d’années à venir.
«Alors, pourquoi ne pas se lancer dans le projet du Gange et se jeter dans l’océan infini de la vie? Magnifique! J’en ai parlé, et je n’ai rien dit de spécial. Les sages de la race humaine en parlent depuis des millions d’années. J’ai fait la même chose que les autres. Et je suis très heureux que quelques millions de personnes pratiquent la Méditation Transcendantale. Dans le transcendent, la Conscience Autoréférente est cette similarité de la Loi Naturelle totale qui est invincible et immortelle.
Cliquez sur l’image de Maharishi, il vous révèlera sa « Global Peace Initiative »
Dr Hagelin: «La question porte sur le silence. En Occident, du moins, nous considérons que le silence est l’absence de bruit: vous empêchez les chiens d’aboyer, et puis c’est le silence; vous fermez les fenêtres à cause du bruit de la circulation à l’extérieur, et puis c’est le silence. Cependant, Maharishi semble dire que le silence est quelque chose en soi – une puissance ou une force, et pas simplement l’absence de bruit. Cela peut sembler une question simpliste, mais comment Maharishi définit-il le silence? Comment l’acte d’introduire le silence dans le domaine de la politique apporte-t-il la paix et le progrès au monde?»
Maharishi: «Votre question m’amène au processus de création. Une chose est: l’abstraction totale, le domaine non-manifesté, le domaine total de la Loi Naturelle. C’est ce qu’on appelle Purāṇ. Purāṇ est comme le Champ Unifié. De là, l’Upa-purāṇ surgit, la nature silencieuse de Purāṇ commence à acquérir une vague activité. Cette vague activité est le début de la Smṛti, qui est appelée «mémoire». Le domaine non-manifesté a la mémoire de tout. Ce domaine de silence émerge en séquence. Une chose vague devient de plus en plus grossière à cet endroit.
La séquence est en termes de dix-huit. Ceci est très bien défini dans la Littérature Védique. Il y a dix-huit Purāṇas – dix-huit valeurs du non-manifesté. C’est la science du non-manifesté, la science du Nirguṇ Nirākār, la science de la Conscience Autoréférente. Ces dix-huit sortes de Purāṇas commencent à s’élever dans la mémoire de leur caractère spécifique. Il y a donc dix-huit étapes d’émergence de la mémoire à partir de Purāṇ, l’unique, l’océan plat de la conscience, le domaine du non-manifesté, le Champ Unifié autoréférent.
Je vous rappelle ce mot que le Dr Hagelin a dit: «séquentiel». Voici maintenant le commentaire de cette séquence. Comment le non-manifesté – la totalité, l’infini – se manifeste-t-il? Il se manifeste en séquence. Et ces séquences sont appelées Upa-purāṇ, puis Upa-smṛti, puis Smṛti, puis Śruti. Elles sont toujours au nombre de dix-huit. Cela est très bien définie dans la Littérature Védique.
C’est l’évolution séquentielle de l’unité vers, finalement, la diversité. La diversité est là, où la réalité transcendantale repose sur les cinq sens de la perception: elle est entendue, vue, touchée, goûtée et sentie. Ainsi, de la transcendance complète, il y a dix-huit étapes de Purāṇ, dix-huit étapes de Upa-purāṇ, dix-huit étapes de Upa-smṛti, dix-huit étapes de Smṛti, et dix-huit étapes de Śruti. Ces étapes sont séquentielles. Le mot «séquence» est le plus important dans la Littérature Védique car c’est ainsi que se manifeste le non-manifesté.
Ce qui est le plus important pour nous, c’est ce qui arrive maintenant. Lorsque nous allons dans le domaine où tout est possible, le non-manifesté, alors nous devons partir du niveau Śruti, puis aller au niveau Smṛti, au niveau Upa-smṛti, au niveau Upa-purāṇ, au niveau Purāṇ. Ils sont très bien définis – dix-huit, dix-huit, dix-huit et dix-huit. Et il y a aussi d’autres séquences de vingt-quatre, vingt-quatre, vingt-quatre, ou douze, douze, douze – très bien définies.
C’est la science de la vie, la science de la conscience, et il faut passer par là. Notre méditation va du grossier au subtil, et au plus subtil. Elle vient de Śruti – «ce qui est entendu» – de l’audition, à la mémoire, de la mémoire à la mémoire de plus en plus fine – dix-huit étapes de mémoire. Ensuite, des dix-huit étapes de la mémoire ont passe aux dix-huit étapes de l’Upa-purāṇ, puis aux dix-huit étapes de Purāṇ et enfin à l’Ātmā. «Ātmā» est défini comme Śivaṁ Śāntam Advaitaṁ – c’est-à-dire le silence total.
Grâce à la pratique de la Méditation Transcendantale et des techniques avancées, la Conscience continue, pas à pas. Le mot est «séquentiellement» – s’ouvrant séquentiellement à des étapes de plus en plus fines de l’Intelligence Créatrice, et à des niveaux de plus en plus fins de l’intelligence et de l’énergie jusqu’à ce qu’elle atteigne finalement ce domaine qui n’est plus en séquence. Elle est en elle-même – complètement le Champ Unifié naturel et éternel. Elle est définie en termes de Connaissance Totale. Le mot qui s’en rapproche le plus est «l’Être», et ensuite toutes ces étapes du devenir.
Notre esprit s’associe à des niveaux de plus en plus fins et, en fin de compte, s’ouvre au domaine complet, plat et non-manifesté – le Champ Unifié autoréférent lequel est autosuffisant. Autosuffisant en quoi? Il est autosuffisant dans sa propre perfection. Lorsque nous arrivons à cette perfection, il y a une belle expression dans la Littérature Védique: «Pūrṇāt Pūrṇam Udacyate» – le flot entier est le flot de la plénitude. Cela est défini, en fin de compte, comme la nature de la vie. De la même manière, nous définissons la nature ultime de chaque partie de l’arbre comme le flot de la sève. C’est juste de la sève, le flot de sève. En tant que flot de sève, elle s’exprime, puis se dissout pour se transformer et changer. À chaque étape de changement, il y a quelque chose de nouveau qui se produit encore et encore.
La Science du Veda définit cette nouveauté dans l’importance de l’évolution séquentielle. Pour que l’esprit en devienne familier, il est seulement question de l’expérimenter en séquence. La pratique est pour amener notre conscience en séquence à sonder la réalité d’une nature de plus en plus fine jusqu’à ce qu’à la fin, nous en fassions l’expérience. Alors, il n’y a plus d’action, c’est le silence.
C’est ce que l’on chante abondamment en termes de Śiva, Śakti, Viṣṇu, Lakṣmī et autres. Toute la littérature de la Science Védique est pleine d’expressions très claires et complètement épurées pour révéler les principes et déployer la pratique. Nous allons mettre cela à la disposition de tous nos enfants pour le futur.
C’est à cela que ces Rajas seront formés pour le mettre dans les écoles, les collèges et les universités. Toute cette Connaissance Totale sera utilisé pour la santé, l’agriculture, la défense, l’économie, la politique, l’administration et pour tout le reste.
La connaissance fondamentale du Champ Unifié, en principe et en pratique, sera mise à la disposition de tous nos enfants. Au cours des dix ou douze années de vie étudiante, ils deviendront les citoyens illuminés de leur nation. Alors, il y aura une paix permanente sur terre.
Ce n’est pas une idée. C’est un programme très pratique qui va créer un monde très heureux et plein de plénitude.»
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 