Points principaux

• Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être
• Le sommeil profond est un état de tamas pur
• Une partie de cette expérience rend déjà si heureux
• Cela peut arriver temporairement
• La plénitude de l’état intégré de la vie

Maharishi: «Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être se trouve donc dans l’état de sommeil profond. Car dans cette expérience de conscience intérieure accompagnée d’un sommeil profond, on fait l’expérience que l’ego dort, que le mental dort, que les sens dorment, que le corps dort, que l’environnement est calme, mais qu’à l’intérieur, il y a une conscience, une conscience intérieure.

Nous allons maintenant voir si nous pouvons appeler cela une conscience pleine ou non. Le sommeil profond est un état de tamas pur, tamas signifie inertie, aucune faculté d’expérience n’est éveillée, c’est du tamas pur. À l’état de veille, c’est rajas et sattva, dans les rêves aussi. Mais le sommeil profond est un état de tamas pur, tamo-guna. À moins que l’Être ne soit pleinement présent, il ne brillera pas à travers le tamas, car le tamas est un état d’inertie, d’inertie totale.

Un certain pourcentage de l’Être, peut-être 10, 20, 40, 50 – chaque pourcentage de l’Être infusé dans la nature de l’esprit montrera son effet à l’état de veille, car l’esprit fonctionne. Mais dans le sommeil profond, c’est du tamas pur, c’est de l’inertie pure, la mort. Aucune faculté d’expérience n’est éveillée. L’expérience de la conscience intérieure pendant le sommeil est le critère sûr de la plénitude de l’Être faisant ressortir la nature de l’esprit [rires]. Une partie [de cette expérience] rend déjà si heureux, et puis, lorsqu’elle fait ressortir l’inertie du sommeil profond, la nature morte du sommeil, alors on ne peut douter qu’elle soit moins que pleine.

Question: Mais cela peut arriver temporairement, puis disparaître à nouveau?

Maharishi: Oui, temporairement, puis disparaître à nouveau. Puis temporairement, puis disparaître à nouveau, et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’elle ne disparaisse plus jamais. Alors elle est pleine. Et alors c’est la pleine conscience cosmique. Parce que toute hypothèse théorique doit être complétée par l’expérience pour être vraie. Quand nous disons que la plénitude de l’Être doit être vécue dans la vie, alors quelle est l’expérience? Maintenant, c’est l’expérience.

Cette séparation du Soi de l’activité, c’est l’expérience pendant l’état de veille. La séparation [du Soi] de l’activité se produit également pendant l’état de rêve. La séparation de la non-activité du sommeil profond, tout comme la séparation de l’activité dans l’état de veille et de rêve – donc la séparation de la non-activité, l’inertie du sommeil profond. C’est l’expérience qui permet de vérifier la plénitude de l’Être dans la nature de l’esprit.

Voyez-vous maintenant quelle grande différence cela fait? Toute la vie telle que nous la vivons, nous la comptons en termes d’état de veille. Ici, la plénitude de l’état intégré de la vie est vérifiée pendant le sommeil profond [rires]. C’est la philosophie de la vie. Nous ne laissons aucun recoin inexploré. De telles considérations et analyses de la nature de la vie nous montrent tout ce que nous manquons lorsque nous ne comptons notre vie que dans l’état de veille.» – Kumbha Mela, Inde 1966

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

• Quelle est l’influence sur votre esprit de la révélation du critère le plus précis de la plénitude de l’Être?
• Pourquoi le sommeil profond est-il un état de tamas pur?
• Comment concilier le fait que le réel bonheur dépend de la conscience?
• Ne serait-ce pas dû au fait que le système nerveux doit intégrer l’expérience, que cela arrive temporairement?
• Qu’est-ce qui peut nous pousser à vérifier la plénitude de l’état intégré de la vie?

«Tel est le but ultime des Vedas: qu’aucun homme engagé dans le domaine de la diversité – le domaine de la diversité signifiant le domaine de la mort, le domaine du changement – aucun homme engagé dans le domaine du changement, ne devrait être permis d’y rester tout le temps. Il devrait lui être donné l’opportunité, son corps et son esprit devraient être cultivés afin que l’état impérissable de l’Être éternel imprègne tous les phénomènes changeants du monde relatif.» – Maharishi Mahesh Yogi, Les Vedas, source de la science subtile, page 16