Les Technologies Védiques du Son

L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan pour ce monde, de ce fait doit avoir une structure en termes d’ondes et de vibrations. Effectivement, le Veda est connu comme ‘Shruti’, un mot sanskrit signifiant ‘ce qui est entendu’. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà de tout changement. Sur l’autre extrême, il a aussi une valeur exprimée comme son, ‘bhaikhari’. Puisque le Veda est en fin de compte, fonction d’onde ou son, les méthodes de traitement qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont celles qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.

Le Veda, la fondation de l’Ayur-Veda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.

Le Veda, le plan pour la physiologie humaine, contient à l’intérieur de sa structure les ingrédients essentiels pour l’auto-réparation. Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda est resté relativement libre de corruption malgré qu’il fut maintenu par des gardiens humains sujet à l’erreur, les pandits védiques, tout au long des générations.

Source: Lancaster

Ma récente découverte sous la direction de Maharishi a fait ressortir une relation précise entre les structures et les fonctions des différents aspects de la littérature védique, et les structures et  fonctions de la physiologie humaine, menant à la conclusion que le corps humain est une réplique du Veda. Les sons du Veda sont l’intelligence qui structure de la physiologie humaine. Ces sons sont utilisés dans la Technologie de Vibration Védique Maharishi pour animer le fonctionnement ordonné de la physiologie, et ainsi de soulager la douleur.

Le mécanisme d’action

De la perspective de la Science Védique de Maharishi, la physiologie humaine est une expression des structures fondamentales de la loi naturelle, qui non seulement sous-tendent les structures et le fonctionnement ordonné du corps, mais aussi sous-tendent et gouvernent le fonctionnement ordonné de l’univers entier. Ces lois existent sous une forme non-manifestée dans un domaine non-manifesté d’intelligence appelé ‘Ātmā’ dans la terminologie védique. La théorie moderne du champ quantique décrit ce domaine d’intelligence comme le Champ Unifié de la Loi Naturelle.

Comme les lois de la nature s’expriment elle-mêmes dans la création matérielle, elles émergent premièrement comme des ondes. Ces ondes dynamiques dans leur expression subtile sont disponibles dans les sons du Veda et de la littérature védique. De cette perspective, toute matière, incluant les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière, est basée sur ces vibrations de la loi naturelle. Les sons du Veda sont l’intelligence à la base de la physiologie.

Les principes décrivant la transformation d’une condition de la physiologie en une autre condition sont aussi disponible dans le Veda et la littérature védique. Ces principes expliquent qu’au niveau du champ de la pure intelligence, les transformations d’un son en un autre sont les mécanismes de transformations de la loi naturelle responsable des processus évolutifs dans la nature.

La Technologie de Vibration Védique Maharishi utilise la connaissance de ces principes et des sons spécifiques du Veda et de la littérature védique correspondant à des parties spécifiques de la physiologie. En utilisant, le son et la technologie corrects, l’expert anime l’intelligence à la base de cette partie de la physiologie pour transformer le fonctionnement désordonné en un fonctionnement ordonné.

Les domaines les plus avancés de la théorie du champ quantique et des dynamiques non-linéaires, comme décrient dans les théories d’auto-organisation et la théorie du chaos de la science moderne, aident aussi à comprendre comment le désordre (dans ce cas, la maladie) peut être instantanément transformée en ordre (la santé).

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Une approche occidentale du son

Les études scientifiques ont montré depuis longtemps que les sons, incluant la musique, sont des formes d’énergie vibratoire qui peuvent avoir un impact significatif sur les organismes vivants. Par exemple, il est connu que la musique ‘rock and roll’ provoque un ralentissement de la croissance chez les plantes alors que les symphonies de Beethoven produisent une croissance supérieure. Les scientifiques ont récemment appris que les particules d’un atome d’oxygène vibrent dans un ton majeur et que même les brins d’herbe ‘chantent’.

Pendant des années, de nombreuses études ont été accomplies sur les effets du son sur la physiologie humaine. Dans les trente dernières années, il y a eu un regain d’intérêt dans les effets physiologiques et psychologiques de la musique. Les scientifiques ont trouvé que certains sons peuvent nous rendre malade et que certains peuvent nous garder bien portant, à la fois émotionnellement et physiquement.

Hors de l’harmonie

Des études récentes montrent que les qualités vibratoires des composants cellulaires sont reliés à leurs capacités fonctionnelles. Par exemple, les vibrations de la molécule myoglobine lui permettent de transporter les molécules d’oxygène à l’intérieur et à l’extérieur de la protéine. Les qualités vibratoires des protéines sont aussi pensées être des composantes importantes des sites actifs d’enzymes. Les vibrations variables de l’ADN peuvent être instrumentales dans la détermination des propriétés de l’ADN, telles que la régulation de fonction modèle et de liaison ADN-protéine.

Quand la maladie commence à se développer dans la physiologie, les vibrations cellulaires sont significativement changées. Par exemple, une maladie infectieuse peut représenter un changement de la fréquence caractéristique des cellules ou tissus à la fréquence de la bactérie ou du virus envahissant. Pour que la guérison prenne place, un retour à la fréquence originelle des cellules ou tissus devrait être requis. Un autre exemple, les vibrations cellulaires peuvent être changées par le processus de carcinogénèse. Il a été montré que les harmoniques d’une cellule altérée sont reliées à la capacité métastatique des cellules cancéreuses.

La Musique du Gandharva Veda Maharishi

Les vibrations extérieures produites par la musique dans l’environnement ont montré altérer les vibrations intérieures au niveau moléculaire et pré-moléculaire. Le Gandharva Veda, la musique classique de l’Inde, est précisément calculée pour avoir un effet positif sur l’équilibre doshique. Les doshas peuvent être aggravés ou équilibré par diverses mélodies et rythmes.

Les textes ayurvédiques classiques énumèrent les moment précis du jour pour l’accomplissement des différents ragas ou les mélodies du Gandharva Veda. Par exemple, un raga aide à créer l’énergie et le dynamisme pour l’activité durant la journée, alors qu’un autre crée la relaxation dans la soirée. La Science Védique Maharishi et la Santé insiste sur l’importance de ces cycles naturels du jour et de la saison. Écouter le bon raga au bon moment est dit calmer la transitions naturelles et accorder le corps et l’esprit au cycle circadien.

Au ‘Raj”, la musique du Gandharva Veda Maharishi est jouée après le traitement pour aider l’équilibre à la fois des doshas et des subdoshas. Elle est aussi disponible dans chaque chambre pour aider à accorder la physiologie aux cycles naturels de la journée. Même si l’occupant de la chambre n’est pas là, il est dit que la musique aura une influence égayante et équilibrante à l’intérieur de celle-ci. Plusieurs invités qui laissent jouer la musique du Gandharva Veda Maharishi tout au long de la journée, remarquent l’atmosphère apaisée lorsqu’il reviennent dans leur chambre.

Les Sons Védiques Maharishi

Le son est un important aspect des programmes de traitement au ‘Raj’. La physique moderne nous dit que le nombre infini d’éléments dans l’univers, à leur base fondamental, sont simplement des fréquences ou des sons. Tout type de matière a une fréquence caractéristique à laquelle, elle vibre normalement. Ceci est vrai aussi bien pour les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière. En tant qu’être humain, nous vibrons à l’intérieur de nous-mêmes et en harmonie avec notre environnement.

Selon le neuro-physiologiste Tony Nader, docteur en médecine, dans son livre: La physiologie humaine, expression du Veda et de la littérature védique, “Notre physiologie accomplit continuellement des millions de tâches pour maintenir l’ordre et l’équilibre dans son fonctionnement, pour permettre à la croissance et à l’évolution d’avoir lieu, et d’entraîner une réalisation et une plénitude croissante.

“L’ordre parfait démontré dans la physiologie humaine et dans tout l’univers est basé sur les lois de la nature qui ont été étudiées par la science moderne pendant plus de 150 ans. Les profondes perspicacités dans l’ancienne littérature védique de l’Inde misent en lumière par Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi ont guidé la récente découverte que les lois de la nature qui construisent l’esprit et le corps humain sont les mêmes que celles qui donnent structures aux syllabes, versets, chapitres et livres de la littérature védique. De plus, les sons des syllabes, versets et hymnes de la littérature védique sont les fréquences dont les vibrations animent les aspects spécifiques de la physiologie.

“Juste comme la structure des diverses branches de la littérature védique correspond à des structures spécifiques dans la physiologie, les sons de ces versets aussi contiennent la même intelligence correspondante.

Ainsi les récitations des sons de la littérature védique dans leur propre séquence résonnera avec les mêmes structures anatomiques auxquelles elles correspondent.

Leur séquence spécifique animera aussi une séquence spécifique d’activité physiologique neuronale. Ceci provoquera la physiologie à fonctionner en accord à sa conception originale et parfaite. Toutes les imperfections sous la formes de blocages, de stress, de manque ou d’excès d’activité, ou de connections anormales entre les divers composants de la physiologie, seront défavorisés en lisant ou écoutant l’aspect spécifique du Veda et de la littérature védique qui correspond à cette zone de la physiologie qui est problématique.

Le corps est un système qui s’auto-corrige

Les Sons Védiques Maharishi contribuent non seulement à la transformation holistique du corps mais aussi au développement d’une capacité à expérimenter les états supérieurs de conscience.

Les effets des Sons Védiques Maharishi sont similaire à accorder une guitare. Le joueur de guitare frappe un diapason, établit la base du diapason sur le corps de la guitare et la guitare commence à résonner dans ce ton. Le joueur de guitare alors ajuste la corde pour l’accorder à la hauteur du diapason. La principale différence ici est tandis que le joueur de guitare a à faire quelque chose pour accorder la corde, la physiologie automatiquement répond aux Sons Védiques Maharishi pour remettre à l’heure son fonctionnement à un état de meilleure santé.

Le corps est un système qui s’auto-corrige. Quand une influence est introduite qui résonne avec l’intelligence sous-tendue du corps, le corps automatiquement répond et s’adapte ou se corrige lui-même à restaurer l’harmonie interne. En écoutant, les sons du Veda, on anime les fréquences fondamentales à l’intérieur de sa propre conscience. La conscience individuelle est mise en accord avec ces fluctuations fondamentales des lois de la nature. Cette expérience apporte l’équilibre croissante à la psychophysiologie, le ‘corps/esprit’ métabolise les lois les plus fondamentales de la nature et ‘revient’ lui-même à la santé.  

Le Sama Veda

Une branche particulière de la littérature védique, le Sama Veda, est recommandée ‘sans prescription’ comme les sons que chacun peut écouter afin de restaurer le fonctionnement équilibré du système sensoriel et de l’appareil perceptuel.

Des études récentes à l’Université d’État de l’Ohio, ont trouvé que le Sama Veda réduisait la croissance de cellules humaines cancéreuses dans des expérimentations en laboratoire. L’étude a établi que, ‘le processus de carcinogénèse a montré changer les vibrations cellulaires, et il est connu que l’ADN normale a des vibrations à basse fréquence, ainsi peut-être que les vibrations à basse fréquence du Sama Veda inhibaient la croissance des cellules cancéreuses.’

[Il existe plusieurs types de sons védiques disponibles à l’heure actuelle. Ma recommandation personnelle est d’écouter la récitation de Sama Veda. Écoutez de 5 à 20 minutes si le temps le permet. Asseyez-vous tranquillement les yeux fermés et profitez du son. La récitation de Sama Veda a une influence très intégratrice sur toute la physiologie. La récitation de Sama Veda peut être écoutée à tout moment si vous n’êtes PAS engagé dans d’autres activités. Vous devriez être assis tranquillement les yeux fermés quand vous écoutez le Sama Veda. Ne travaillez pas et ne conduisez pas votre voiture lorsque vous écoutez la récitation. Parce que le Sama Veda est très mélodieux et apaisant, il est bénéfique de l’écouter pendant 5-10 minutes avant d’aller au lit.]

Le son conseillé

Nous sommes tous faits des sons de la nature. Si vous pouviez écouter l’intelligence vibratoire de votre propre physiologie, vous seriez accordés aux sons de la nature. Même l’ADN vibre. Pour que la physiologie fonctionne correctement, elle ne doit pas seulement être vibrante à ses propres fréquences, elle doit aussi être ‘en accord’ avec les vibrations du monde autour d’elle – la symphonie harmonieuse de la nature. La Science Védique Maharishi et la Santé offre à la fois une profonde compréhension et l’application pratique de ce niveau le plus fondamental et puissant pour nous aider à restaurer la santé équilibrée et le bonheur.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (5)

Pourquoi est-il important de prendre suffisamment de repos?

Les recherches ont relié la privation de sommeil aux problèmes de la pression artérielle, de la dépression, d’une performance mentale diminuée et des autres facteurs qui accroissent le risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil comme un bloc de construction fondamental, tout aussi important que l’alimentation pour maintenir la santé. Pratiquez de bonnes habitudes d’horaires de repos – favorisez les activités reposantes et calmantes à l’approche de l’heure de vous coucher pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et autre matériel relié au travail. Maintenez une température qui soit confortable. Ne vous approchez pas des stimulants le soir. Allez au lit à 22 heures. Vous couchez tôt et vous lever tôt, vous gardera en bonne santé et énergique toute la journée.

Durant la journée, l’esprit et le corps accomplissent des milliers de tâches dont nous pouvons être plus ou moins conscients. Cette activité incessante crée immanquablement de la fatigue dans le système nerveux, ce qui provoque le besoin de se reposer. De plus, une des étapes aux états supérieurs de conscience est le sommeil conscient. Ce qui veut dire que nous ne cherchons pas à nous priver de sommeil dans l’espoir d’accélérer le processus de l’évolution. Nous prenons simplement les choses comme elles viennent en suivant la routine quotidienne ou dinacharya.

Le sommeil conscient, qui est un état où l’esprit reste éveillé alors que le corps expérimente le repos du sommeil profond, viendra naturellement avec l’éveil de la conscience, la stabilité du système nerveux et la purification de la physiologie. Il doit être possible de le favoriser du fait que l’esprit se déconnecte dû à l’anxiété, la fatigue et le stress. En remédiant à ces trois sources de tensions, il est sûr que nous pouvons bénéficier d’une conscience plus claire. Disons simplement, que le principal avantage est de ne pas perdre la conscience et donc, de pouvoir continuer à évoluer même durant la nuit.

Le sommeil est important parce qu’il augmente l’Ojas – qui est considéré en Ayur-Veda Maharishi comme étant le maître coordinateur entre l’esprit, le corps et le Soi intérieur. L’Ojas est le produit le plus fin de la digestion, la principale force support de vie. Il agit comme un amortisseur, aidant à isoler l’esprit du stress de tous les jours et à améliorer la capacité innée du système immunitaire. 

“L’Ayur-Veda Maharishi considère que l’état de sommeil parfait, en terme de qualité, a été réalisé lorsque l’esprit fatigué est totalement déconnecté des sens,” dit Vaidya Mishra. “Lorsque seulement une déconnexion partielle a lieu, la qualité du sommeil est défavorablement affecté.” Si durant la journée, notre régime alimentaire, notre routine quotidienne et notre façon de nous comporter créent un déséquilibre Vata, Pitta ou Kapha, un déséquilibre correspondant du sommeil se développera.

Vata, Pitta et Kapha sont les trois principes ayurvédiques qui gouvernent toutes les différentes activités de l’esprit et du corps. Par conséquent, l’Ayur-Veda Maharishi définit trois genres de déséquilibres du sommeil – difficulté à s’endormir, sommeil interrompu au cours de la nuit et réveil matinale avec un sentiment de lourdeur, de fatigue et de manque de fraîcheur, le corps douloureux et l’esprit léthargique.

Manager les déséquilibres du sommeil – Les recommandations diététiques et de style de vie

Pour un déséquilibre Vata du sommeil, indiqué par la difficulté à s’endormir, Vaidya Mishra recommande un régime pacifiant Vata. De favoriser les aliments qui sont chaud, lourd et huileux, et de minimiser les aliments qui sont froid, sec, et léger. D’insister sur les goûts sucrés, salés et aigres, et de réduire les aliments épicés, amère et astringent. D’inclure des graines de pavot dans votre régime, sous forme de chutney ou encore, une boisson énergétique à base d’amande combinée avec du lait chaud. D’appliquer un peu d’huile de sésame sur les mains et les pieds avant d’aller vous coucher. Au lit, pratiquer une respiration profonde et aisée pour vous aidez à vous détendre.

Suivez un régime pacifiant Pitta si vous tendez à vous réveiller au cours de la nuit, qui généralement indique un déséquilibre Pitta du sommeil. Incorporez des aliments qui sont frais et liquides, et réduisez les aliments chauds et épicés. Les aliments sucrés, amères et astringents sont bons. Essayez le milk shake aux dattes, une délicieuse et apaisante boisson, et incluez du chutney aux graines de pavot dans votre régime. Combinez le Rejuvenation Massage Oil (à 50%) avec une huile apaisante telle que l’huile de noix de coco ou d’olive (50%) et l’appliquez sur les mains et les pieds avant d’aller au lit. Pratiquez une respiration profonde et aisée au lit.

Si vous vous réveillez avec une sentiment d’ennui et de léthargie, un déséquilibre Kapha du sommeil, favorisez les aliments qui sont légers, secs et chauds et minimisez ou évitez les aliments qui sont lourds, huileux et froids. Focalisez-vous sur les goûts épicés, amères et astringents et réduisez les aliments aux goûts sucrés, salés et aigres. Le massage des mains et des pieds, spécialement (the nail-beds), avec le Rejuvenation Massage Oil aidera.

Les dix façons aisées d’obtenir votre ZZZZzzzz

Voici les douze conseils de Vaidya Mishra pour un sommeil joyeux:

1. Manger trois repas au cours de la journée – petit déjeuner, déjeuner vers midi et un souper léger tôt.

2. Faire de l’exercice équilibré régulièrement – la recherche moderne confirme aussi que l’exercice modéré peut aider à améliorer le sommeil.

3. Essayez d’aller au lit avant 22 heures, durant la période de somnolence de Kapha, afin que l’esprit puisse s’apaiser plus rapidement.

4. Portez des vêtements confortable pour dormir – le coton est hautement recommandé. 

5. Éviter les aliments chauds et épicés au souper. 

6. N’amenez pas de matériel relié au travail dans votre chambre. 

7. Garder votre chambre dans l’obscurité ou très faiblement éclairée.

8. Un léger massage des mains, des pieds et du cou avant de vous coucher peut aider à la relaxation.

9. Au lit, faites de longues, profondes et aisées respirations, afin d’aider votre esprit et votre corps à se relaxer.

10. Faire de sa chambre un refuge de repos afin de cultiver la paix de l’esprit. L’huile essentielle de lavande favorise le sommeil. Quelques postures de Yoga aideront à relaxer la physiologie. Une musique douce et apaisante, ainsi qu’une prière de reconnaissance sont des moyens pour maintenir l’esprit dans de bonnes dispositions. Si l’esprit est trop actif, le diriger doucement vers des souvenirs agréables et paisibles.

11. Gardez votre chambre propre et ordonnée afin de limiter les pensées désordonnées.

12. Des activités calmantes et apaisantes lorsque le moment d’aller au lit approche, aident à préparer l’esprit et le corps au repos. 

«Dans Ta plénitude Seigneur,

Empli de Ta Grâce, 

Dans le dessein de nous unir à Toi,

De satisfaire et glorifier Ta création,

Et Te remerciant de tout notre cœur,

Avec toute notre amour pour Toi, 

En toute adoration pour Tes bienfaits.

Nous acceptons ce don comme Tu nous l’a dispensé

Cette nourriture est Ta bénédiction et pour Te servir, Seigneur,

Nous l’acceptons en toute gratitude.» – Maharishi Mahesh Yogi

Une bonne nuit de sommeil ne vous aide pas seulement à rester vigilant, clair et focalisé le jour suivant; elle peut aussi vous garder en bonne santé longtemps.

Les points concernant l’insomnie

Mettre Vata au lit

1. Suivez une alimentation pacifiant Vata, mais ayez un dîner léger (par exemple: le riz, pain grillé et lait chaud). Mangez votre dîner le plus tôt possible (par exemple: immédiatement après le programme de MT du soir).

2. L’activité du soir doit être plaisante et relaxante. Une promenade de 10 à 15 minutes après le dîner est une bonne chose. Essayez d’éviter la télévision à la nuit puisque par nature elle stimule le cerveau; la lecture et la musique douce sont mieux. 

3. Allez au lit à la même heure tous les soirs: avant 22 heures est le mieux, car c’est juste à la fin de la période Kapha où l’esprit est naturellement enclin au sommeil.

4. Le lit et la chambre devraient être confortables et ordonnés. Les Pittas devraient garder le thermostat au plus bas. Les Vatas et Kaphas à environ 18 ou 20 degrés.

5. Les draps et les vêtements de nuits devraient être en fibres naturelles – coton, soie.

6. Évitez d’utiliser la chambre pour des activités telles que la lecture, le travail, regarder la télévision. La chambre devrait être associée avec le sommeil, pas l’activité.

7. Les stimulus sensorielles juste avant de se coucher devraient être apaisant: par exemple la musique du Gandharva Veda, l’aromathérapie (Aroma Oil Vata est normalement le mieux pour l’insomnie).

8. Buvez un verre de lait chaud avant de vous coucher – vous pouvez ajouter un peu de sucre non raffiné ou de miel.

9. Massez la tête et les pieds légèrement avec de l’huile de sésame avant de vous retirer (le ghee peut être utilisé sur les pieds à la place). Dans les cas sévères, un plein Abhyanga du corps (léger) suivi par un bain peut être fait avant de vous coucher.

10. Évitez tout travail de focalisation au moins 30 minutes avant de vous coucher.

11. Gardez la tête et les pieds au chaud lors des nuits froides. Portez un bonnet de nuit en coton et utilisez une bouillotte d’eau chaude si nécessaire.

12. Traitez la constipation, si elle est présente.

13. Évitez les comprimés pour dormir. Si nécessaire, vous pouvez utiliser une des aides naturelles pour dormir qui suit:

a) Le saffran: faire bouillir une tasse de lait avec 2 à 3 fils

b) La muscade: mélangez dans une tasse de lait chaud une bonne pincée

c) Les graines de pavot: ¼ à ½ cuillerée à café mélangé dans une tasse de lait chaud

d) Gotu kola: une cuillerée à café de feuilles ou ¼ de cuillerée à café de poudre infusé dans une tasse d’eau chaude) 

La camomille: une infusette ou une cuillère à soupe en vrac infusée avec une tasse d’eau

14. Une fois au lit, prenez une position confortable et ne vous inquiétez pas au sujet du sommeil. Laissez vous esprit flâner librement avec une attitude paresseuse. Prenez l’attitude que vous aurez naturellement autant de repos que vous avez besoin, même si en fait vous ne dormez pas. Vous êtes dans les mains de la nature. Débranchez votre lampe de chevet. Tournez votre réveil vers le mur et ne vous inquiétez pas du temps. Appréciez simplement de vous reposez confortablement. Le sommeil viendra naturellement.