Une période par jour dans les écoles et les collèges pour ouvrir toute la population à toutes les possibilités

One period a day in the schools and colleges to open the whole population to all possibilities 

1. Dr. Hagelin: How does Vedic Education give all knowledge in one brain? 

2. In Vedic Education, experience of Transcendental Consciousness is the primary thing. 

3. When Transcendental Consciousness opens to human awareness, then human awareness is lively in those two qualities at the same time: silence and dynamism. So silence and dynamism both together awake in one consciousness makes the consciousness a field of all possibilities. 

4. That human awareness that has silence and dynamism both lively at the same time is cosmic human awareness. 

5. One period a day in every school and college and university will be completely enough to have that age of the nation’s population open to all possibilities, Transcendental Consciousness. 

6. Education is to develop intelligence. Why remain satisfying by only developing partial field of intelligence? Why not grab the total thing in one stroke? 

7. Wake up to something profound, basic, laudable, and good. 

Une période par jour dans les écoles et les collèges pour ouvrir toute la population à toutes les possibilités

1. Dr Hagelin: Comment l’Éducation Védique permet-elle de transmettre toute la connaissance dans un seul cerveau? 

2. Dans l’Éducation Védique, l’expérience de la Conscience Transcendantale est la chose primordiale.

3. Lorsque la Conscience Transcendantale s’ouvre à la conscience humaine, alors la conscience humaine est animée par ces deux qualités en même temps: le silence et le dynamisme. Ainsi, le silence et le dynamisme s’éveillent tous deux ensemble dans une même conscience, ce qui fait de la conscience un domaine de toutes les possibilités.

4. Cette conscience humaine qui a le silence et le dynamisme en même temps est une conscience humaine cosmique. 

5. Une période par jour dans chaque école, collège et université sera tout à fait suffisante pour que cet âge de la population de la nation soit ouvert à toutes les possibilités, la Conscience Transcendantale.

6. L’éducation consiste à développer l’intelligence. Pourquoi demeurer satisfait en ne développant qu’une partie du domaine de l’intelligence? Pourquoi ne pas saisir la totalité d’un seul coup? 

7. Éveillez-vous à quelque chose de profond, de fondamental, de louable et de bon.

La compréhension suprême de la création et de l’évolution

La perspicacité dans les parallèles entre la structure de la physiologie et la structure du Veda révèle l’ordre absolu qui prévaux dans tout l’univers. Le niveau autoréférent et non-manifesté de l’intelligence assume sa qualité d’objet référence et manifestée et administre la multiplicité infiniment diverse de toutes les valeurs objectives de ses propres expressions – l’univers entier. Ceci est possible parce que toutes les valeurs objectives manifestées maintiennent éternellement leur connexion avec leur source unifiée – le niveau non-manifesté de l’intelligence. L’ordre et l’évolution dans la création sont éternels et ne peuvent jamais être perturbés parce qu’il n’y a aucun second élément à la pure intelligence – elle est tout ce qui est.

Tout grain de la création est lui-même l’infinité. La valeur de point la plus petite est elle-même infinie, illimitée.

अणोरनीयान् महतो महीयान्
aṇoranīyān mahato mahīyān – Katha Upaniṣad 1.2.20
«(Le Soi est) Plus petit que le plus petit et plus grand que le plus grand.»

L’effet de la MT est immédiat

The effect of TM is immediate

Maharishi explains how Higher States of consciousness are achieved more quickly through purity of life. The good effect of Transcendental Meditation is noticed immediately.

1. When we water the root of a tree, all the branches, flowers, and fruits are nourished. In the same way, the regular experience of Transcendental Consciousness, gained during the practice of the Transcendental Meditation technique, provides nourishment for all aspects of life – for our mind, body and spirit. 

2. During the Transcendental Meditation technique, we contact Transcendental Consciousness at the quietest level of the mind. Because this is the field of maximum energy, creativity, and intelligence, the mind naturally expresses more of these qualities when it comes out of meditation. 

3. By contacting this unlimited source of energy and intelligence twice a day, you’ll think and act more creatively, and intelligently, engage in activity feeling less tired and stressed, and enjoy increased alertness and efficiency in all areas of your life.

L’effet de la MT est immédiat

Maharishi explique comment les états supérieurs de conscience sont atteints plus rapidement grâce à la pureté de la vie. Le bon effet de la Méditation Transcendantale se remarque immédiatement.

1. Lorsque nous arrosons la racine d’un arbre, toutes les branches, les fleurs et les fruits sont nourris. De la même façon, l’expérience régulière de la Conscience Transcendantale, acquise lors de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nourrit tous les aspects de la vie – pour notre esprit, notre corps et notre âme.

2. Pendant la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec la Conscience Transcendantale au niveau le plus calme de l’esprit. Parce que c’est le domaine où l’énergie, la créativité et l’intelligence sont maximales, l’esprit exprime naturellement plus de ces qualités lorsqu’il sort de la méditation.

3. En contactant cette source illimitée d’énergie et d’intelligence deux fois par jour, vous penserez et agirez de manière plus créative et plus intelligente, vous vous engagerez dans une activité en vous sentant moins fatigué et moins stressé, et vous bénéficierez d’une vigilance et d’une efficacité accrues dans tous les domaines de votre vie.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (7)

Se nourrir est une nécessité mais de nos jours, il convient d’être bien informé sur ce que nous mangeons car malheureusement, les intérêts économiques ont pris le pas sur la santé et le bien-être de la population. En développant des habitudes saines de consommation, chacun d’entre nous contribuera à rétablir l’équilibre économique locale, nationale et même internationale.

L’Ayur-Veda Maharishi: Nourrir l’esprit et le corps pour une santé parfaite

«Honorer le pouvoir guérisseur de la nature.» – Hippocrate 

Qu’est-ce que la santé parfaite? Une définition médicale moderne peut être un corps libre de maladie. Le praticien de la santé holistique peut l’appeler un système esprit-corps équilibré. L’Ayur- Veda Maharishi prend la vision la plus large que la santé non seulement embrasse l’esprit, le corps, les émotions et la conscience de l’individu mais l’étend à la santé de l’environnement entier. Puisque l’intelligence à l’intérieur de chacun est la même intelligence qui gouverne l’univers entier, chaque individu n’est donc pas un organisme isolé mais est intimement connecté à tout dans la vie, de la particule sub-atomique la plus infinitésimale au cosmos tout entier. Nous sommes tous les fils de l’excellent et compliqué tissu de la création. Une autre analogie serait celle d’une vaste et luxuriante forêt: pour que la forêt soit verte et saine, chaque arbre qui la compose doit être vert et en bonne santé.

La digestion: La clé de la bonne santé

Les fondements d’une science de l’alimentation saine

La nourriture est la substance à travers laquelle nous apportons l’énergie et l’intelligence de la nature dans notre corps. Quand nous sommes équilibrés, la nourriture est pleinement digérée: ses nutriments sont absorbés par le corps et ce qui n’est pas nécessaire, est éliminé. En fait, nous pourrions dire la même chose à propos de toutes nos expériences: quand nous sommes capable de pleinement traiter ou ‘digérer’ nos expériences, nous absorbons ce qui nourrit notre esprit, notre corps, nos émotions et notre conscience, et laissons aller ces expériences qui ne le font pas.

Donc, comment nous digérons et assimilons notre nourriture est tout aussi important que ce que nous mangeons. Si la digestion est perturbée, même la meilleure alimentation ne fournira pas une nutrition correcte. Les points suivants incluent une variété de recommandations pour aider à la digestion la plus complète des aliments. Ce sont de simples et agréables choses que nous pouvons faire pour nous assurer d’une digestion et d’une assimilation optimale. Si nous suivons ces recommandations au moins pendant un certain temps, nous devrions expérimenter une variété de bénéfices de santé. Beaucoup de gens rapportent que leur poids s’est normalisé, qu’ils ont plus d’énergie, que leur digestion s’est améliorée et qu’ils ont un meilleur sommeil. Ce sont tous les résultats naturels de la restauration de l’équilibre.

Le comportement correct de manger pour une bonne digestion

* Évitez de manger quand vous êtes perturbés, troublés ou anxieux. Cela évite d’aggraver Ama.

* Ne vous précipitez pas au cours du repas. Il ne devrait pas y avoir de sentiment de hâte, de vouloir dévorer la nourriture et de quitter la table précipitamment. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. 

* Soyez reconnaissant pour la nourriture que vous recevez. [Lorsque nous comprenons que c’est le fruit de tout un processus de création qui prend sa source dans la conscience pure, se déployant dans le flot des huit prakritis et soutenu par les efforts de l’homme, nous ne pouvons qu’avoir que de l’admiration et du respect. La nourriture devient ainsi un lien précieux entre nous et la vie cosmique. La gratitude est la reconnaissance de ce lien, établissant une attitude positive pour digérer notre nourriture.]

* Mangez selon votre niveau de faim. [Il est recommandé de manger au ¾ de notre capacité (laisser ¼ de notre estomac vide aide la digestion).] Cela évite d’aggraver Ama. 

* Évitez de manger quand vous n’avez pas faim et ne retardez pas le fait de manger quand vous avez faim. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta.

* Mangez approximativement à la même heure chaque jour. [Nos corps, incluant notre systèmes digestif, se porte bien en étant sur la routine.] Ne quittez pas la table en étant affamé ou trop plein. Cela évite d’aggraver Vata et Pitta. Vous serez surpris de voir comment vous vous sentez bien en adoptant simplement cette pratique.

* Mangez à un rythme modéré, ni trop vite, ni trop lentement.

* Attendez 3 à 6 heures entre les repas (c’est à dire un intervalle de trois à quatre heures après un repas léger, de quatre à six heures après un repas complet). Ne mangez pas avant que le précédent repas soit correctement digéré, si ce n’est fruits ou boissons. Cela évite d’aggraver Ama.

* Mangez un repas équilibré contenant les six goûts et une grande variété d’aliments. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Kapha.

* Mangez assis et dans un environnement apaisé. Ne lisez pas, ne regardez pas la télévision ou ne conduisez pas alors que vous mangez. Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

* Buvez par petites gorgées de l’eau chaude ou au moins, à la température de la pièce durant le repas. Cela anime la digestion et aide la nourriture à être mieux dissoute et absorbée. Ne prenez pas de liquides et d’aliments froids avec un repas car ils affaiblissent la digestion. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

* Asseyez-vous confortablement pendant 5 à 10 minutes après le repas. Ceci permet au processus de digestion de prendre une bonne mise en marche. [Si nous sortons immédiatement de table, la digestion sera perturbée et la nourriture sera incorrectement transformée.]

* Mâchez bien votre nourriture, ce qui implique d’éviter de parler. La digestion commence dans la bouche. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

* Mangez des aliments frais et murs, fraîchement préparés. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez les restes qui ont été au frigidaire car ils sont difficiles à digérer et encrassent la physiologie. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Évitez les aliments artificiels, les colorants, les conservateurs, les aliments congelés et transformés. Cela évite d’aggraver fortement Ama.

* Les jus de fruits frais et de légumes sont recommandés comme partie de votre alimentation quotidienne. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le lait devrait être pris seul ou avec des céréales, ou encore avec d’autres aliments aux goûts sucrés. Le lait ne devrait pas être pris avec des fruits crus, des légumes, des aliments aigres et salés. Cela évite d’aggraver Ama.

* Le miel ne devrait pas être chauffé que ce soit en le cuisinant, en le chauffant ou en l’ajoutant à des boissons chaudes. Cela évite d’aggraver Ama. La théorie ayurvédique dit que quand le miel chauffé est ingéré, il crée un effet toxique dans le corps. Il peut être ajouté au thé ou au lait chaud une fois que la boisson s’est refroidie à la température du corps.

* Mangez aussi souvent que possible des aliments biologiques. Cela évite d’aggraver Ama. Évitez strictement les aliments génétiquement manipulés ou modifiés.

* N’utilisez pas le micro-onde parce qu’il peut aggraver Vata dans les aliments.

* L’ayurvéda recommande une alimentation végétarienne équilibrée (cela évite d’aggraver Kapha et Ama) en ayant une grande attention sur le fait d’avoir suffisamment de produits laitiers afin d’avoir une quantité correcte de vitamine B12. Cela évite d’aggraver Vata.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (2)

La santé est un état d’équilibre naturel

Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).

L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.

Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.

Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).

Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.

L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.

Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.

Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.

Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.