Qu’est-ce que la Lumière de Dieu?

Question: Qu’est-ce que la Lumière de Dieu? Est-ce que c’est pareil que le Paradis? Et puisse la Lumière de Dieu être perçue avec les yeux humains?

Maharishi: C’est à travers la Lumière de Dieu que les yeux voient. C’est la faculté ou c’est la qualité de la conscience. La conscience est la Lumière de Dieu. La conscience est ce niveau, que nous disons être la Lumière de Dieu et quand les textes religieux décrivent la Lumière de Dieu, c’est comme omniprésente, omnisciente et omnipotente. La Lumière de Dieu est l’éveil de la conscience. La conscience pleinement éveillée en elle-même; c’est la Conscience Transcendantale. Son expérience, nous l’avons enseigné pendant cinquante ans dans le monde au travers de la Méditation Transcendantale. L’esprit, errant dans les fluctuations, arrive à des fluctuations plus fines, des fluctuations plus fines, des fluctuations plus fines, la fluctuation la plus fine, aucune fluctuation, la pure Lumière de Dieu. Nous pouvons en parler en termes d’une lampe à bougie. Une lampe, maintenant la lumière de la flamme, la flamme et alors la lueur de la flamme comme les rayons de la lumière. Ainsi, la flamme elle-même, nous pouvons y penser comme la Lumière de Dieu et la lueur sera au travers des différents sens. À travers les yeux on voit, à travers les oreilles on entend, à travers le sens du touché on touche. Ainsi en est-il avec les cinq sens de perception. Donc ce sont les rayons, mais quand elle est en elle-même, brillante en elle-même, c’est la Lumière de Dieu, la flamme, la flamme.

Les rayons sont les rayons de la Lumière de Dieu dans toute la création, qui est la conscience ou l’intelligence. L’intelligence, la conscience. Aussi, c’est la valeur totale et c’est la lueur partielle à partir de là. Aussi la Lumière de Dieu est intelligence, c’est l’intelligence qui voit à travers les yeux, qui entend avec les oreilles, qui goûte à travers la langue. L’intelligence en elle-même est la lumière de la vie, la Lumière de Dieu. La lumière de la Loi Naturelle. La Loi Naturelle, nous l’appelons la Loi Naturelle, parce que tout est établi. Quand nous entendrons ce sera à travers les oreilles. C’est établi, aussi c’est une loi. Vous voyez à travers les yeux, vous entendez à travers les oreilles. Cela entre dans le cadre de la loi. C’est la façon dont la Loi Naturelle fait que l’intelligence se comporte à travers les sens.

«La Loi Naturelle Totale n’est pas fait par l’homme. Par conséquent, elle ne présente pas de  faiblesses et de défauts humains. Elle est Divine. Elle est la Lumière de Dieu, qui a été chantée à travers les âges par les dévots de Dieu, écrite dans les livres de toute religion, et poursuivie par des individus et des groupes à travers les âges.» – Maharishi Mahesh Yogi, 11.01.2006, Pays-Bas

Vraiment c’est la Lumière de Dieu. La Lumière de Dieu n’est pas une chose imaginaire. Tout autre chose est imaginaire, mais ça, c’est la chose fondamentale, la Lumière de Dieu, l’intelligence. Maintenant tout dépend comment est éveillée l’intelligence. Qu’elle soit cent pour cent éveillée, ou quatre vingt pour cent éveillée, ou vingt pour cent éveillée, combien endormi un homme est. Nous pouvons parler en termes de somnolence ou en termes d’éveil. La Conscience Transcendantale est l’intelligence pleinement éveillée, et quand l’intelligence est pleinement éveillée, alors la perception est totalement possible, l’action est totalement possible dans la direction de l’intention. Tout ce que vous voulez se produira. La Loi Naturelle le manifestera, la Loi Naturelle le manifestera. C’est juste de la même façon que la flamme. Si la flamme est plus vaillante, si la flamme est plus éveillée, alors la lueur est plus forte, la lumière ira plus loin. On devrait voir les choses plus clairement. Aussi, la Conscience Transcendantale est cette valeur que nous appelons, la Loi Naturelle, ou la Lumière de Dieu, ou le Champ Unifié autoréférent. Quelle que soit la façon dont nous la décrivons, il y a tant de langages dans le monde. Toutes les expressions ont leur valeur dans cette expression de l’intelligence, l’intelligence.

Aussi, nous voulons que chacun soit pleinement intelligent. Pour cela, on a à pratiquer matin et soir la Méditation Transcendantale et dans la pratique nous avons, cette phrase que nous avons: «La pratique rend un homme parfait». Parfait dans ce cas est, en faisant usage à la Lumière de Dieu, qui signifie que toutes les possibilités deviennent faciles pour lui. Cela est notre programme, et ce que nous avons trouvé est un raccourci pour toute l’humanité, les six milliards de gens de notre monde. Avec quelques milliers de personnes, se focalisant sur leur propre pur éveil de l’intelligence, ils rayonnerons par leur pratique collective. Ils rayonnerons dans tout le monde cette influence d’Illumination qui éliminera l’obscurité, qui éliminera les mauvaises pensées, les valeurs négatives. C’est tout simple.

Donc, c’est le moment pour nous tous dans cet âge scientifique, d’établir un tel groupe et ainsi d’apporter le soutien à l’humanité entière, où que ce soit. C’est une très belle chose, c’est une très belle chose. C’est une grande joie d’en parler, c’est une grande joie de le dire aux gens, c’est une grande joie de le donner aux gens. C’est une grande joie.

La Conscience Individuelle s’élevant à l’Invincibilité (l’Illumination)

Individual Awareness rising to Invincibility (Enlightenment) 

1. Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for that very beautiful introduction. And there are three questions from the press on the subject of invincibility. There’s a great deal of fascination about achieving national security and invincibility. I know, in the United States, there have been presidential debates where neither candidate clearly has expressed any kind of new knowledge or new methodology that would protect the nation against further terrorist attack. So it’s a very topical subject. And the first question is: Maharishi speaks often about how his programs can make any nation invincible. Invincibility is certainly a grand and noble goal. But today, most governments would be satisfied just knowing they can minimize the likelihood of a terrorist attack or a foreign invasion. Why does Maharishi use such an absolute and seemingly unattainable term as “invincibility”? Can Maharishi really make a nation invincible?

2. Maharishi: Fifty years ago I started teaching Transcendental Meditation to bring the experience of the transcendental field of reality. Now I am taking the practical influence of this transcendental field into every aspect of the relative field of daily life.

3. Now is the time that the ultimate reality of life can be practically harnessed by the simple mind of anyone, diving into the transcendent and coming to a level where it is self-referral, on its own, where nothing can reach it, nothing can disturb it, nothing can shake it; nothing can shadow it.

4. There two kinds of seeing, short-sighted and long-sighted. Everyone likes to be undisturbable by others. But some would like to be undisturbable at a certain level. And beyond that level, they give up. We are talking of a level of intelligence which is so much on its own that it cannot be captured by anything. It is invincible. And that is the essential nature of the Unified Field within the self-referral consciousness of everyone.

5. Our offering is nothing new, but only reminding a person, “Look here: here you are, from where everything is a possibility.” Intellectually, and experientially we take them to a field beyond the reach of any boundary. Education is just an instrument or a system of reminding a person about his own inner characteristic quality.

6. All our children will enjoy being master of their own destiny.

7. Present day communication is very efficient. Remaining in one place, it takes us throughout the world in a moment.

«On peut être maître de son propre destin si l’on suit la voie de la vie védique, qui est la vie en accord avec la Loi Naturelle, laquelle peut prévenir les désordres.» – Maharishi Mahesh Yogi

La Conscience Individuelle s’élevant à l’Invincibilité (l’Illumination)

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très belle introduction. Et il y a trois questions de la presse sur le sujet de l’invincibilité. La sécurité nationale et l’invincibilité suscitent une grande fascination. Je sais qu’aux États-Unis, il y a eu des débats présidentiels où aucun des candidats n’a clairement exprimé une quelconque nouvelle connaissance ou une nouvelle méthodologie qui protégerait la nation contre de nouvelles attaques terroristes. C’est donc un sujet très actuel. Et la première question est la suivante: Maharishi parle souvent de la façon dont ses programmes peuvent rendre une nation invincible. L’invincibilité est certainement un grand et noble objectif. Mais aujourd’hui, la plupart des gouvernements se contenteraient de savoir qu’ils peuvent minimiser la probabilité d’une attaque terroriste ou d’une invasion étrangère. Pourquoi Maharishi utilise-t-il un terme aussi absolu et apparemment inaccessible que celui «d’invincibilité»? Maharishi peut-il vraiment rendre une nation invincible?

2. Maharishi: Il y a cinquante ans, j’ai commencé à enseigner la Méditation Transcendantale pour apporter l’expérience du domaine transcendantal de la réalité. Aujourd’hui, j’apporte l’influence pratique de ce domaine transcendantal dans chaque aspect du domaine relatif de la vie quotidienne.

3. Il est temps maintenant que la réalité ultime de la vie puisse être pratiquement exploitée par l’esprit simple de chacun, en plongeant dans le transcendant et en arrivant à un niveau où il est autoréférent, en lui-même, où rien ne peut l’atteindre, rien ne peut le perturber, rien ne peut l’ébranler, rien ne peut l’ombrager.

4. Il existe deux types de vision, à savoir la vision à court terme et la vision à long terme. Tout le monde aime ne pas être dérangé par les autres. Mais certains voudraient ne pas être dérangés à un certain niveau. Et au-delà de ce niveau, ils abandonnent. Nous parlons d’un niveau d’intelligence qui est tellement autonome qu’il ne peut être capturé par rien. Il est invincible. Et c’est là la nature essentielle du Champ Unifié dans la conscience autoréférente de chacun.

5. Notre offre n’a rien de nouveau, mais elle rappelle seulement à une personne: «Regardez ici: vous êtes là, où tout est possible». Intellectuellement et expérimentalement, nous les emmenons dans un domaine qui ne connaît aucune limite. L’éducation n’est qu’un instrument ou un système permettant de rappeler à une personne sa propre qualité caractéristique intérieure.

6. Tous nos enfants prendront plaisir à être maîtres de leur propre destin.

7. La communication d’aujourd’hui est très efficace. En restant au même endroit, elle nous emmène à travers le monde en un instant.

Conférence de Maharishi sur le Prāṇāyāma – la Science du Souffle

le 23.06.1992

«Sur ce niveau où le pur éveil se connaît lui-même. La Saṁhitā pulse en trois qualités. Le moment où l’impulsion vient, est le résultat de prāṇa émergeant à l’intérieur de ce qui est le même (indifférencié). L’intelligence générant le mouvement, le vent, l’air, une vague d’intelligence, émerge à partir de la stabilité de prāṇa. L’idéal suprême d’āsana est l’idéal suprême de prāṇāyāma. La source d’āsana est la source de prāṇāyāma. Ce sont les traductions physiques du non physique. Une fois que la demeure de toutes les lois de la nature est éveillée sur le niveau de notre esprit, nous devenons le domaine de toutes les lois de la nature. C’est la maîtrise de la Loi Naturelle. Le but de toutes les poursuites de la vie. Le Yoga est l’état unifié de toutes les valeurs diversifiées – la conscience, l’esprit, le corps, le comportement. Le comportement idéal est l’auto-interaction avec soi-même. Le comportement du soi avec le Soi. La totalité a à être une réalité vivante, la vie intégrée, c’est vivre le Champs Unifié de la Loi Naturelle.

«Nous avons maintenant à notre disposition, après des milliers d’années d’ignorance, la connaissance de la structure concrète et des fonctions de la Loi Naturelle, que tous les individus, les pays et toute la famille des nations peuvent utiliser avec intelligence, pour que tous les domaines de la vie atteignent un niveau de perfection.» – Maharishi Mahesh Yogi, ‘la Totalité en mouvement’

Développer l’existence universelle dans notre existence individuelle.

Développer l’intelligence universelle dans notre intelligence individuelle.

Développer la créativité universelle dans notre créativité individuelle.

Développer le souffle cosmique dans notre souffle individuel.

Développer le sens de la physiologie cosmique dans notre physiologie individuelle.»

La Créativité de Prakṛti

Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

Au niveau le plus fin du sentiment

Maharishi nous enseigne qu’il faut penser les Sūtras au niveau le plus fin du sentiment et de «la manière de penser la plus douce». Ce qui veut dire que plus notre manière de penser les Sūtras est douce, plus grand est le potentiel total de la Loi Naturelle engagé, parce que c’est le niveau de l’intelligence qui est toujours éveillé à la base de toute création. 

«La manière de penser la plus douce est la manière la plus efficace de penser (Softest thinking is most effective thinking). C’est comme arroser les racines plutôt que de mettre de l’eau sur le tronc. Le tronc est une partie qui s’est élevée elle-même au-dessus des racines. Ainsi, la plus douce et la plus efficace manière de fournir la richesse nutritive à tous les aspects de l’arbre est d’arroser les racines – à partir d’où la germination commence. C’est la plus douce; c’est la partie la plus tendre de l’arbre en croissance. Le tronc est déjà devenu trop dur.

«De la même manière que dans cet exemple, lorsque l’on pense une pensée, la pensée émerge de quelque part. Donc, à ce quelque part d’où les ingrédients de la pensée deviennent fertiles et créent la pensée, déjà les membranes du processus de penser se sont durcies suffisamment.

«Chacun – quand il pense, il ne sait pas d’où la pensée commence. Soudainement, il connaît: «Ouais! S’il te plaît vient». Ainsi, d’où le «s’il te plaît» vient (from where the ‘please’ comes), c’est comme si la pensée était déjà devenue dure. La manière de penser la plus douce sera – il y a le sentiment de l’accueillir. Simplement les émotions de l’accueillir parce qu’il [le sentiment] est si bon, pour ceci ou cela. Ce sont les tendres valeurs du processus de penser d’où la pensée commence.

«Pour ceux qui méditent, leur conscience devient familière avec ces valeurs plus fines du processus de penser où la pensée germe – elle devient active. Ainsi, c’est la manière la plus douce de penser. Dans la manière la plus douce de penser, la créativité est maximum. Donc lorsque nous méditons, nous devenons familiers avec les niveaux plus profonds et plus fins du processus de penser, puis nous pensons à partir du niveau le plus puissant de la créativité.

«La nature de la vie est illimitée et infinie. Tous les problèmes et les faiblesses dans la vie s’élèvent du fait que l’homme a seulement connu les valeurs limitées et finies de la vie et n’a pas été éduqué à apprécier la totalité de la valeur infinie et universelle. À travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, il est possible pour l’étudiant d’ouvrir sa conscience à la demeure de toutes les lois de la nature, par laquelle il agira spontanément en accord avec le potentiel total de la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi

«C’est pourquoi l’expression est: «À partir de la manière la plus douce de penser, nous engageons la Loi Naturelle totale». Et la Loi Naturelle absolue est totale quand le niveau le plus doux que le plus doux de la pensée germe… C’est la manière la plus douce de penser! Et cette manière la plus douce de penser est à partir de ce niveau de créativité infinie, que nous appelons: «la Constitution de l’Univers».

«Le niveau de la pensée la plus douce concerne la Constitution de l’Univers. La pensée la plus douce anime toute la Constitution de l’Univers qui soutient l’administration ordonnée de toute chose dans l’univers. Ainsi si nous pouvons faire usage de ce niveau de la pensée, alors la maîtrise sur (command over) la nature universelle sera spontanée. Aucune plus puissante créativité n’existe, excepter l’éveil du niveau le plus fin du processus de pensée, qui est soutenu par la Loi Naturelle totale, ou l’administrateur de l’univers.

«Donc, la manière de penser la plus douce est une technique pour engager la Loi Naturelle totale à travailler pour nous. Et si nous pouvons arriver à penser sur ce niveau, alors toute chose sera possible sans beaucoup de stress ou tension et de travail.

«C’est pourquoi, il a été dit que le progrès et la plénitude, et le niveau suprême d’accomplissement complet, N’EST PAS – pas à partir du travail dur mais à travers la pensée douce, la pensée douce. Parce que plus douce est la manière de penser, plus minutieux est l’implication de la Loi Naturelle totale à amener spontanément la plénitude du flot de la pensée, le but de la pensée.

«Donc, nous voulons inviter toute notre chère famille des nations à changer le concept de la vie pour le progrès, pour la réalisation suprême – un niveau où rien n’est impossible. Attention à ces mots! Pour réaliser ce niveau où toute chose est possible… Apprenez et enseignez aux gens l’art et la science de la manière la plus douce de penser.

«Dans la manière de penser la plus douce réside le potentiel total de la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse, 21.01.2004

Pourquoi favoriser les études védiques?

Maharishi a introduit une nouvelle formule pour perfectionner la vie individuel et l’environnement: la lecture des textes védiques dans leur langue originelle, le Sanskrit. Pour comprendre comment un tel résultat peut-être atteint, sans même nécessairement prêter attention à la signification de ces textes, il convient d’examiner la nature réelle de la littérature védique. Maharishi explique que les Vedas n’ont pas été conçus par l’imagination humaine, mais ont pour origine le dynamisme auto-interactif de la Pure Conscience, la demeure non-manifestée de toutes les lois de la nature. 

La Pure Conscience est non seulement la source de la créativité et de l’intelligence individuelle, mais aussi la source de la diversité infinie de la création. Maharishi l’a décrit comme étant à la fois unité et trinité: elle est éternellement une, immuable et immortelle (appelée en Sanskrit ‘Saṁhitā’). Étant consciente, elle est consciente d’elle-même. La conscience s’observe alors elle-même et ainsi apparaît la trinité: observateur, processus d’observation et observé (ou: Ṛṣi, Devatā et Chandas). Chacun de ces aspects est conscient et va ensuite interagir avec les autres, créant une dynamique au sein de la Pure Conscience, ou plus précisément une notion de dynamisme car la Pure Conscience est non-manifestée, donc non-changeante. C’est, ajoute Maharishi, cette notion de transformation qui structure la variété incroyable de l’univers, selon un développement séquentiel bien précis.

Le livre le plus important de la littérature védique est le Ṛk Veda. Il décrit la valeur unifiée de la Pure Conscience, la Saṁhitā et présente, en essence, une connaissance totale des lois de la nature et de leur déploiement séquentiel. Les autres textes védiques émergent tous du Ṛk Veda et en sont le commentaire. 

Chaque aspect de cette littérature contient l’enregistrement phonétique de certaines des «transformations» se produisant dans la Pure Conscience et exprime ainsi les qualités du pouvoir d’organisation de la nature qui leur sont associées. De plus, Maharishi explique que les sons sanskrits ont la même structure vibratoire que les formes ou qualités qu’ils incarnent. 

Ainsi, lorsque nous lisons des hymnes védiques, nous reproduisons les sons primordiaux de certaines transformations existantes dans le domaine autoréférent de la Pure Conscience et nous structurons dans notre propre conscience les qualités de la Pure Conscience qu’ils manifestent; nous progressons ainsi vers plus de perfection et vers l’immortalité car telles sont les caractéristiques de la Conscience Transcendantale. Ces valeurs harmonisantes se propagent ensuite dans l’environnement.

Qu’est-ce qu’apporte le Sanskrit?

Dans une conférence, Maharishi a souligné que le Sanskrit est le ‘language de la nature’. Il a notamment affirmé: «Le Sanskrit est la mère de toutes les langues et toute personne qui connaît bien le Sanskrit aura la connaissance complète du Veda par une éducation adéquate. Dans les études védiques, deux choses sont importantes: la Méditation Transcendantale qui rend l’esprit pleinement éveillé est une première condition; la deuxième condition est la capacité de lire cette littérature. Lire la littérature védique avec les yeux ouverts et pratiquer la Méditation Transcendantale les yeux fermés. Vous fermez les yeux et vous vous connaissez vous-même. Vous ouvrez les yeux et vous connaissez le Veda. Ouvrez les yeux et lisez, fermez les yeux et lisez le Veda à l’intérieur.

“Fermez les yeux et transcendez. Ouvrez les yeux et lisez la littérature védique en Sanskrit.” – Maharishi Mahesh Yogi

Comment appliquer l’étude védique au domaine de la santé?

En pratique, si nous souhaitons corriger un déséquilibre relié, par exemple, à la valeur Ṛṣi (dont la correspondance au niveau physiologique est Vata), il est possible d’y parvenir grâce aux parties de la Science Védique traitant de cet aspect de la conscience: Sama Veda, Upanishads, etc. La technique à employer est de lire séquentiellement tous les textes décrivant l’aspect Ṛṣi. La même chose avec un problème Devatā – correspondant à Pitta: lecture des Aranyakas, etc, ou avec un problème Chandas – correspondant à Kapha: lecture des Brahmanas, etc. Dans la séquence correcte réside le secret de l’immortalité. La Bhagavad-Gītā est généralement utilisée lors de l’apprentissage de la lecture du Sanskrit. C’est le texte idéal car il est assez facile à étudier et donne de plus une vision complète de la sagesse védique dont il détient la quintessence. Contenant en proportion égale les aspects de Ṛṣi, Devatā et Chandas, sa lecture convient à toutes les physiologies

«Lire la littérature védique en séquence est une procédure pour former spontanément la physiologie cérébrale et toute la physiologie de la parole à fonctionner de la manière la plus ordonnée afin que toute pensée, parole et action soit spontanément promue dans la direction évolutive de la Loi Naturelle, et donc d’apprécier spontanément le plein support de la qualité évolutive de l’intelligence qui maintient l’ordre et l’évolution dans l’univers entier.» – Maharishi Mahesh Yogi

La découverte de ce pouvoir du son, est la découverte de cette grande force purificatrice et la joie de baigner dans les sons primordiaux du Veda, de nager dans ces «sons vrais», ces sons qui expriment la vérité, le dynamisme de la vérité de la création. C’est une expérience de «ce niveau de Conscience qui n’accepte que la vérité» – Ritam Bhara Pragya en Sanskrit. Si le niveau Ritam Bhara Pragya n’accepte que la vérité, on peut considérer que tous les autres niveaux de conscience lui étant inférieur contiennent de moins en moins de vérité.