Le ‘A’ et Langue Sanskrite

Points principaux

  • Le son devient la parole
  • La connaissance védique
  • Le besoin de la langue sanskrite
  • L’importance de ‘A’
  • La langue sanskrite est la source de toutes les langues

[Ceci est un extrait d’une conférence donnée par Maharishi en hindi sur la Chaîne Maharishi la veille d’une élection en Inde].

Maharishi: L’impulsion, lorsque le son résonne, le son résonne. Ce qui signifie qu’il devient la parole, le son devient la parole, donc dans ce discours védique, le silence oscille, ‘A’ oscille. Là où il y a une vague de ‘A’, il y a un balancement de plénitude. Ainsi, partout dans le cerveau, dans chaque fibre, lorsque la lettre de ce Veda est exprimée, ‘A’ est contenue. Ainsi, lorsque vous récitez le Veda, la plénitude oscille.

Nous souhaitons, que s’éveille la connaissance du Jyotish, parce que seul, au moyen de l’éducation, la connaissance du Jyotish peut être éveillée, la connaissance védique peut être éveillée. Et la connaissance védique, comme nous l’avons dit, chaque lettre du Veda est la conscience. Et c’est dans la prononciation de chaque lettre que s’élève la plénitude.

Nous n’avons besoin que de la langue sanskrite. Le nom ‘sanskrit’ est justement cela: Sanskrit, qui signifie ce qui purifie. Le cultiver – le rendre sanskrit – signifie le rendre pur. Comment le rendre pur? Dans chaque lettre, dans la prononciation de chaque lettre, il y a ce ‘A’. Et lorsque nous prononçons un mot, n’importe quel mot, il contient le ‘A’.

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Sans ‘A’, ‘Ka’ ne peut être prononcé, ni ‘Kha’, etc. Ainsi, même s’il existe de nombreuses consonnes, elles ne peuvent être prononcées qu’avec ‘A’. Ainsi, ce qui constitue la qualité d’une langue – cette plénitude dans notre corps physique, dans les tissus physiques, permettrait la montée des vagues de plénitude – en prenant la parole, en permettant la montée des vagues de plénitude dans les tissus physiques – c’est pourquoi nous désirons la connaissance du sanskrit.

Nous voulons faire du sanskrit une priorité, parce que partout où il sera parlé, la plénitude au niveau cérébrale, au niveau des connections interneuronales deviendra une réalité pour tous. Et nous voulons connaître cette plénitude qui s’élève par vagues. Un grand Aaaaa de béatitude.

Pour le sanskrit, nous n’avons expliqué qu’une chose et ce que nous n’avons pas expliqué, nous allons maintenant l’expliquer. Ce que nous avons expliqué: chaque syllabe, ka, kha, ga, gha …. Dans tous ces mots, il y a ‘A’. Dans tous ces mots, on dit que ‘A’, a la qualité de l’infini, la connaissance de l’infini, l’activité de l’infini. La capacité totale est ‘A’. Celui qui parle la langue sanskrite, qui parle la langue védique, qui récite les mantras védiques, dans sa conscience la capacité de tout s’éveillera, s’éveillera.

La langue sanskrite est donc la source de toutes les langues, la mère de toutes les langues, parce que chaque mot de cette langue, dans sa plénitude, brille, dans sa plénitude, oscille. C’est pourquoi on le nomme Rām bān, le (médicament qui guérit immédiatement). Tant qu’il y aura des récitations védiques, autant la plénitude de la nature se balancera, parce que chaque mot de la récitation védique se balancera avec ‘A’.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • D’où vient l’impulsion du son? 
  • Quel est le meilleur moyen d’éveiller la connaissance védique?
  • Pourquoi la langue sanskrite est une nécessité?
  • Qu’est-ce qui fait que ‘A’ est indispensable?
  • Comment concevoir qu’une langue puisse être à l’origine des autres?
आत्मा बुद्ध्या समेत्यार्थान्मनो युङ्क्ते विवक्षया ।
मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् ।
मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥
ātmā buddhyā sametyārthān mano yunkte vivakṣayā
manaḥ kāyāgnim āhanti sa prerayati mārutam
mārutas tūrasi caran mandraṃ janayati svaram – Pāṇinīya Śikṣā 6-7
(traduction basée sur les commentaires de Maharishi)
Le Soi s’anime d’une intention. Avec l’intellect, il prend une direction et engage l’esprit. L’esprit attise le feu du corps qui, à son tour, chasse l’air. L’air, en se déplaçant dans les poumons, provoque l’émergence d’un son subtil, qui devient le son – svaram – la réverbération du Soi.

Ṛitaṃ Bharā Pragyā: Ce niveau d’où émergent toutes les différences

(…suite) Comme nous l’avons vu précédemment, en illuminant simultanément les opposés, la conscience, pleinement éveillée, est la lampe à la porte. En étant pleinement éveillée, la conscience est l’omniscience ou le Jyotish. La conscience omnisciente ou pleinement éveillée est appelée Jyotish Mati Pragyā, où la conscience englobe tout dans son champ d’action et où toute action est calculée à partir du champ de la loi naturelle qui régit l’univers.  

Jyotish Mati Pragyā est disponible en tant que Ṛitaṃ Bharā Pragyā, dans la conscience autoréférente de l’individu. Ṛitaṃ Bharā Pragyā se réfère à ce niveau qui ne connaît que la vérité, le niveau de conscience presque absolue, et est cette qualité de conscience qui voit ou comprend la réalité totale de la loi naturelle dans son silence absolu et son dynamisme infini. Comme l’affirme Maharishi: 

«N’importe qui peut connaître n’importe quoi à n’importe quel moment, à l’intérieur de lui-même, sans se perdre (dans Ṛitaṃ Bharā Pragyā – sa conscience pleinement éveillée – qui est aussi Jyotish Mati Pragyā), et n’importe qui peut créer n’importe quoi de l’intérieur de lui-même.»

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः।

prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ (Bhagavad-Gītā, 9.8)

«En recourant à Ma propre Nature autoréférente, Je crée encore et encore – la création et l’administration de la création, toutes deux sont un phénomène naturel sur la base de Ma conscience autoréférente.»

Chacun peut transformer n’importe quelle chose ou n’importe quelle situation en n’importe quelle autre chose ou n’importe quelle autre situation sans perte pour lui-même. Lorsque l’on se trouve partout et en tout, on est établi dans l’état de défense absolue. 

Comme l’affirme Maharishi, dans la conscience d’unité, il n’y a pas de manque – on se trouve partout et en tout. Par conséquent, on se trouve dans un état de défense complète ou absolue. Les outils permettant d’atteindre systématiquement cet objectif sont la technique de la Méditation Transcendantale, le programme MT-Sidhi et le vol yogique. 

Maharishi parle également de Ṛitaṃ Bharā Pragyā comme de ce niveau de non-différence d’où naissent toutes les différences. Tous les systèmes de nombres, les structures mathématiques, les couleurs, les éléments, le temps et l’espace sont générés à partir de ce niveau. Comme le souligne Maharishi: 

«La source de toutes les différences dans la création se trouve à un niveau qui, en lui-même, est libre de toute différence. Lorsqu’il y a des impulsions dans ce champ, ces impulsions peuvent être d’une nature innombrable. C’est de là que naissent la couleur verte, la couleur orange, la couleur jaune, telle ou telle forme; c’est de là que naissent le temps et l’espace, tous les éléments et toutes les particules les plus fines. Par conséquent, à ce niveau où il n’y a pas de différences, la possibilité de toutes les différences à partir de là est très claire. C’est le niveau d’où sortent tous les triangles, tous les cercles, tous les carrés, tous les nombres – un, deux, trois -, les alphabets, et la création s’exprime.

L’individu qui connaît les mécanismes de fonctionnement de la nature à ce niveau connaît la source des particules plus fines, de la géométrie, des systèmes de nombres et des alphabets ou des langues.»

Le Calendrier Védique

Le calendrier védique est un calendrier luni-solaire, c’est-à-dire qu’il est basé sur les mois lunaires et les années solaires. Contrairement au simple calendrier grégorien solaire, qui a sa place dans l’usage courant à travers le monde, le calendrier védique est beaucoup plus complexe et complet. Il reflète les cycles de la nature en célébrant un grand nombre de ses dates importantes en fonction des phases relatives de la lune plutôt que des jours numérotés de la semaine, du mois ou de l’année comme le calendrier grégorien. Par exemple, la Guru Pūrnimā, qui honore le Guru ou le Maître Védique, est célébré au mois lunaire indien Āshādha lors de la première pleine lune suivant le solstice d’été. Mahā Shivarātri, une journée traditionnelle d’observance de Shiva a lieu à la fin de l’hiver, le 14ème jour de la moitié sombre du mois lunaire indien de Phālgun.

Le calendrier védique est parfois appelé Panchangam (les cinq membres), qui définit sa structure comme étant composée de cinq éléments de temps: le tithi (jour lunaire), le vāra (jour de la semaine), le nakshatra (constellation lunaire), le yoga (jour luni-solaire) et le karana (demi-jour lunaire). Selon la Science Védique Maharishi, l’aube de chaque nouveau jour éveille des qualités spécifiques de la nature. Ces qualités, basées sur les cycles du soleil et de la lune ainsi que sur la position précise des planètes et des étoiles, sont ce qui distingue les jours de la semaine, du mois et de l’année. En examinant chaque jour pour ses qualités particulières, le calendrier védique peut non seulement identifier une date et une heure propices à l’organisation de célébrations traditionnelles, mais il peut également aider à la planification de diverses activités. Une lecture correcte du calendrier védique nécessite un point de référence exact – par exemple, l’endroit où se trouve un individu – car ses échelles de temps et de distance sont si précises.

Dans l’Inde ancienne, les familles qui avaient acquis une connaissance et une compréhension approfondies du processus de changement provoqué par les cycles du temps et l’influence de la Loi Naturelle étaient connues sous le nom de Jyotishis, ou Astrologues Védiques. Jyotish signifie se rapportant à la lumière et fait référence à un ancien système de connaissance Védique qui décrit la relation entre l’individu et l’univers dans lequel il vit. Il relie les deux à travers le fil de la conscience, qui a été discuté plus tôt comme le constituant essentiel de la création. Le jyotish est appliqué par le biais de calculs mathématiques basés sur le moment et le lieu exacts de la naissance. À partir de là, il entre profondément dans la vie d’une personne pour voir ce que le passé a structuré, ce que le présent offre et ce que l’avenir peut réserver. Cette vision est contenue dans une signature unique du ciel au moment de la naissance et devient un schéma directeur pour l’expression de la personnalité et du rôle que chaque personne doit jouer dans la vie. 

Selon le Jyotish, la vie individuelle se déroule de manière séquentielle à travers un processus prédéterminé de transformation et de changement. Dans le même temps, l’univers évolue et s’étend rapidement. En comprenant le lien entre les deux, il est possible de prévoir quand divers événements transformateurs sont susceptibles de se produire, ou du moins de repérer les influences et tendances sous-jacentes qui peuvent les précéder. Cette compréhension peut avoir une immense valeur pratique, comme l’indique Levacy (1999): «Nous pouvons utiliser les informations du panchanga et notre expérience pour faire des projections qui nous conduiront à promouvoir une action au bon moment ou à reporter cette action à un moment où les conditions généreront plus de succès et de plénitude». L’art d’éviter les problèmes potentiels avant qu’ils ne surviennent est noté dans le Yoga Sūtras: Heyam dukham anāgatam (éviter le danger qui n’est pas encore arrivé, 2.16)

Comprendre les cycles de la nature reflétés dans le Calendrier Védique souligne l’importance d’un bon timing comme outil utile pour assurer le succès d’une nouvelle entreprise. Bien que cette méthode ait longtemps été utilisée pour déterminer le moment propice aux accomplissements védiques traditionnelles, je propose qu’elle puisse et doive également s’étendre à la lecture de la Littérature Védique.

Les Devatā Védiques dans la Littérature Védique et le Calendrier Védique

Citant Maharishi, Nader (2000) écrit: «… les Devatā Védiques sont les divers aspects de la Loi Naturelle qui organisent l’univers entier et le maintiennent en parfait ordre. [Ils] sont les administrateurs de tous les aspects de la création». En tant qu’impulsions de conscience présentes dans toutes les expressions de la conscience, les Devatā Védiques peuvent être assimilés aux vibrations subtiles du Champ Unifié dont les effets sont connus dans tous les états excités du champ. Ce sont les dynamiques du champ. Chaque manifestation est à la fois une expression du champ et le champ lui-même. Cela explique l’infinie variété de l’univers, même s’il est relié à une unité sous-jacente qui est un continuum immuable. Dans son rôle d’expression, les Devatā Védiques assument une identité individuelle basée sur la qualité de la Loi Naturelle qu’il administre. Par exemple, le Devatā Védique qui administre le silence est Śiva tandis que le Devatā Védique qui administre le dynamisme est Viṣṇu. Une fois encore, Nader cite Maharishi sur la relation entre Śiva et Viṣṇu.

… cela peut être compris comme la coexistence du silence et du dynamisme, ou la véritable unité de Śiva et de Viṣṇu. Dans cette perspective, Śiva et Viṣṇu peuvent être considérés comme une seule et même chose, et pourtant comme deux aspects différents du Champ Unifié de la Loi Naturelle. C’est ainsi que les Devatā sont différents l’un de l’autre, car ils administrent différents aspects de la réalité, tout en demeurant une unité indifférenciée de la Loi Naturelle.

Maharishi sur la nature et/ou l’éducation

Conférence de presse du 14.05.2003

Question: «Il y a un grand débat dans l’éducation aujourd’hui pour savoir si la santé, le bonheur et le succès d’un enfant sont prédits par sa constitution génétique à la naissance ou s’ils sont façonnés dans ses années de formation par son environnement – par son soutien familial, son confort matériel, sa vie de famille, etc… Quelle est la position de Maharishi dans ce débat sur la nature et l’éducation?»

Maharishi: «Les deux mots sont significatifs. La nature d’une graine de mangue, la nature d’une graine de pomme, une graine de blé, une graine de riz. La base est la graine. L’entretien se fait en fonction de la graine et c’est la connaissance du Jyotish. Le Jyotish est ce que vous pouvez appeler approximativement l’astrologie, qui conçoit toute la croissance de la vie sur la base du point de naissance, à quel moment, dans quelle famille, à quel endroit l’enfant est né. Sur cette base, ils établissent un thème. Ils l’appellent l’horoscope. Et là, ils calculent. Toutes les mathématiques sont là, toutes les mathématiques Védiques sont là pour calculer toutes les années de sa vie, 100 ans de sa vie.

Donc tout ce qui concerne la croissance d’une graine, comment elle va pousser, quelle quantité d’eau lui donner, quelle quantité de fertilisant, quelle quantité de soleil, quelle quantité d’ombre, et ainsi de suite. Tout est culture, mais sur la base de ce qu’est la graine. Ainsi, l’individu est né et c’est la graine, puis, lorsqu’il est cultivé, il se développe. C’est pourquoi, dans la Littérature Védique, cette étude astrologique de l’origine de l’individu et de sa croissance régulière est un travail de culture, de culture, de culture et de culture.

La culture se fait donc sur la base de la graine. Quelle est la graine qui doit être cultivée? Vous ne pouvez pas obtenir le meilleur résultat de la graine d’une mangue si vous la traitez comme une graine telle que cette pomme ou cette goyave ou n’importe quoi d’autre. Ils vont de pair. Ce ne sont pas deux choses différentes. Ceux qui ne connaissent pas la totalité de la vie, du début à la fin, peuvent continuer à faire des conjectures. C’est de la psychologie moderne. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage des ressources humaines. Le comportement humain ne fonctionnera pas ici. Ce qui marchera: prenez les conseils des procédures témoignées de la vie du début à la fin que la culture Védique, que la civilisation Védique, que la tradition Védique fournit et alors vous créerez un homme parfait.

Les déductions psychologiques modernes sont un gaspillage. Un simple gaspillage. Vous faites une expérience sur mille personnes et vous l’appliquez à six milliards de personnes. Tout ça n’a pas sa place.

Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil. Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil.

Il est donc préférable de suivre les anciennes prescriptions qui ont perduré à travers les siècles, à travers les âges, et vous serez mieux lotis. Plutôt que de perdre cinquante ans ou cent ans, le temps d’une vie. Qu’est-ce qu’un homme peut savoir sur la vie, qui est en expansion infinie. L’univers est une réalité en constante expansion, une réalité en constante expansion. Prenez ce qui est là, authentique, utile et applicable à tous. Il n’y a rien de nouveau dans la vie. Utilisez-le ou perdez votre temps.

Les critères pour déterminer son devoir dans la vie

Conférence de presse mondiale du 09.11.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une deuxième question qui a souvent été posée par les étudiants, concernant l’action juste pour un étudiant, l’accomplissement du Dharma pour un étudiant. Dans le commentaire de Maharishi sur la Bhagavad-Gita, il définit le Dharma comme «l’activité qui soutient l’évolution d’une personne en accord avec la Loi Naturelle». Et la semaine dernière, Maharishi a cité l’expression Védique suivante: «Établi dans ton propre dharma, accomplis le devoir qui t’est assigné». Il est donc évident que l’accomplissement de son Dharma est essentiel au progrès spirituel et matériel de la vie. Ma question pour Maharishi est la suivante: Comment un étudiant peut-il savoir quel est son Dharma, afin d’accomplir le devoir qui lui est assigné dans la vie? Existe-t-il des critères que l’on peut utiliser pour déterminer quel est son véritable Dharma?»

Maharishi: «Les critères se trouvent dans un aspect Védique de la connaissance appelé Jyotish. Jyotish est un niveau de conscience qui exprime la véritable lumière de sa propre existence, la valeur totale en soi. Jyotish donne tous les critères sur la base de son propre langage. Il révèle les différentes influences – de l’infini à la valeur de point – au moment de la naissance.

«L’enfant est né. La naissance n’est jamais un accident. Il est bien calculé, très systématiquement calculé où une personne particulière va naître, à quel moment. Et il y a un système de calcul de ce qu’il est né à faire, de ce qu’il est né à apprécier.

«La grande variété de la diversité, toute la diversité, a été en gros divisée en quatre parties – un, deux, trois, quatre. Il existe une grande quantité de connaissances très précises, très diversifiées et très unifiées qui déterminent complètement le dharma de la personne. C’est la tradition familiale de l’aïeul, de son aïeul et de son aïeul – comment elle se présente lorsque l’enfant naît – qui détermine s’il naît dans la première catégorie, la deuxième catégorie, la troisième catégorie ou la quatrième catégorie.

«Les catégories d’espèces différentes sont la même chose que les catégories de graines différentes. Il y a la catégorie des pommes, il y a la catégorie des bananes, il y a les céréales, il y a le blé, il y a toutes ces catégories différentes. Que se passera-t-il si vous faites pousser du riz dans un champ qui est très fertile pour la culture du blé? Le riz poussera, mais ce sera une sorte de croissance très faible du riz. Si un enfant naît dans une famille qui exerce la profession d’enseignant, et si cet enfant devient un constructeur, il ne sera pas aussi efficace en tant que constructeur qu’en tant qu’enseignant.

«Il existe une grande science de la compréhension de la division naturelle de la vie. Certaines vies naissent pour être sur cette terre ici, ou sur la lune là-bas, ou sur le soleil, ce soleil ou ce soleil, cette lune ou cette lune – si différents. La naissance dans un lieu détermine l’action dans cette espèce. Il ne le sait pas, mais la tradition des espèces humaines le sait.

«Chacun a une langue maternelle. Où que l’on soit né, on a une langue maternelle. Peu importe les différences dans la langue maternelle, mais on naît avec une langue maternelle. La mère lui dit «A». L’enfant répète le mot «A». La mère va vers lui et dit «A». L’enfant vient à elle. Voilà le Dharma spontané, le devoir pour lequel il est né. Chacun naît pour parler sa langue maternelle. Chaque mère est née pour parler à son enfant dans sa propre langue maternelle.

«Il existe déjà une grande spécificité dans tous ces domaines de la diversité. Ce n’est pas un domaine inconnu. Ceux qui ne savent pas, ils ne savent pas. Mais ceux qui savent, ils savent. Il y a un certain naturel dans la division de son propre devoir. Qu’il s’agisse d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaishya, d’un Shudra, d’un Mlechchha ou de quoi que ce soit d’autre, tout est attribué. Il y a une grande science de la compréhension à ce sujet, et ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas un système de division créé par l’homme. C’est naturel, c’est automatique, c’est spontané, c’est universel.

«L’Inde a conservé toutes les valeurs de la Culture Védique. La Culture Védique comprend tous les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaishyas, des Shudras et des Mlechchhas – tout cela. Le mélange de tout cela est ce qui présente le comportement du Kali Yuga. Le mélange est une impureté. La pureté est le devoir naturellement ordonné, naturellement spécifié de sa propre naissance – le devoir de sa propre naissance.

«Il existe un terme américain «les droits de l’homme». . . . Le droit humain fondamental est l’Intelligence Cosmique – «Aham Brahmasmi, Je suis la Totalité». C’est le droit de chacun, qu’il soit Brahmane, Kshatriya, Vaishya ou Shudra, car il est au-dessus de tout. Il y a donc un monde de division; il y a un monde de valeur complètement unifié dans le septième état de conscience. Nous enseignons aux gens les sept différents états de conscience – nous leur enseignons l’unité – en atteignant ce niveau de manière séquentielle, en accomplissant le devoir qui nous a été attribué. Ensuite, nous arrivons au niveau où la tâche assignée pourrait être l’Intelligence Cosmique, l’état d’unité, l’état d’intelligence divine.

«Le gouvernement sera alors ce que le Dr Hagelin a appelé un Gouvernement de la Paix, doté d’un dynamisme infini. Nous sommes en train de créer le Gouvernement de la Paix. Très bientôt, les groupes créateurs de paix dans le monde créeront le Gouvernement de la Paix.»

Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action

Happiness or suffering comes as the result of one’s own action

1. Dr. Hagelin: From a Washington, D.C. political writer: For thousands of years, conventional military strategy has been peace through strength, meaning, of course, peace through military might. I would like to ask Maharishi what his perspective is on peace through strength, and how does something as seemingly abstract as brain-wave coherence of the citizens of a nation stop terrorists from attacking the country? 

2. Maharishi: There is a principle: As you sow, so shall you reap. If a country is attacked by someone, one could investigate historically. That country must have done something wrong as a result of which, wrong comes to him. 

3. Happiness or suffering comes resulting from one’s own action. 

4. The language of Jyotish describes the reflection of one’s own action in terms of Grahas, Shani, Rahu, etc. 

5. Horoscope means they make a calculation what time he’s born, in what family he’s born, in what longitude, latitude, and what time of the day, and from that time Jyotish is able to calculate ten years later what disease will come: There is a complete system of calculation of Karma not only of 200 years of this life but the previous lives. 

6. Vedic Mathematics knows in what star or planet at what time this kind of wrong effect has been stored and at what time it will come on to the person. 

7. There are procedures to counteract and they are called the Graha Shanti. 

8. On the basis of this knowledge, the life of the individual is designed through education. 

9. There are seven states of consciousness. Unity consciousness is characterized by spontaneously evolutionary direction of every action, thought, and speech. That level of consciousness is available through proper education. 

10. Vedic Defense is ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’. You do the Yagyas. You do the Graha Shanti and you eliminate something that you have done wrong. 

11. A few thousand people supported in a group permanently will radiate life in their environment.

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
heyaṁ duḥkham anāgatam – Yoga Sūtras, 2.16
Avert the danger which has not yet come.
Prévenez le danger qui n’est pas encore venu.

Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action

1. Dr Hagelin: D’un écrivain politique de Washington, D.C: Pendant des milliers d’années, la stratégie militaire conventionnelle a été la paix par la force, ce qui signifie, bien sûr, la paix par la puissance militaire. Je voudrais demander à Maharishi quelle est sa perspective sur la paix par la force, et comment quelque chose d’aussi abstrait que la cohérence des ondes cérébrales des citoyens d’une nation peut empêcher les terroristes d’attaquer le pays?

2. Maharishi: Il y a un principe: Comme vous semez, vous récolterez. Si un pays est attaqué par quelqu’un, on peut faire une enquête historique. Ce pays doit avoir fait quelque chose de mal, et c’est à cause de cela que le mal lui arrive. 

3. Le bonheur ou la souffrance sont le résultat de sa propre action.

4. Le langage du Jyotish décrit le reflet de sa propre action en termes de Grahas, Shani, Rahu, etc. 

5. L’horoscope signifie qu’on calcule à quelle heure il est né, dans quelle famille il est né, à quelle longitude, latitude et à quelle heure de la journée, et à partir de ce moment, le Jyotish est capable de calculer dix ans plus tard quelle maladie viendra: Il existe un système complet de calcul du Karma non seulement des 200 ans de cette vie mais aussi des vies antérieures.

6. Les Mathématiques Védiques permettent de savoir dans quelle étoile ou planète ce genre d’effet néfaste a été stocké et à quel moment il se manifestera sur la personne. 

7. Il existe des procédures pour contrecarrer ces effets et elles sont appelées ‘Graha Shanti’. 

8. Sur la base de ces connaissances, la vie de l’individu est conçue par l’éducation.

9. Il existe sept états de conscience. La Conscience d’Unité est caractérisée par la direction spontanément évolutive de chaque action, pensée et parole. Ce niveau de conscience est accessible par une éducation appropriée. 

10. La Défense Védique est ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’. Vous faites les Yagyas. Vous faites le Graha Shanti et vous éliminez quelque chose que vous avez mal fait. 

11. Quelques milliers de personnes soutenues dans un groupe de façon permanente vont rayonner la vie dans leur environnement.

La Création d’une Belle Mosaïque de Différences

Conférence de presse mondiale du 26.10.2005

Dr Hagelin: «Maharishi, une autre question de la presse porte sur le commentaire de Maharishi selon lequel il va faire du monde “une belle mosaïque de différences”. Que fera Maharishi pour s’assurer que les différences, qui tout au long de l’histoire ont séparé l’homme de l’homme, la religion des religions, la culture des cultures et les nations des nations, seront maintenant tissées en une belle mosaïque de différences? Quelle sera la colle qui tiendra la mosaïque de différences ensemble?»

Maharishi: «La réalisation de l’unité à tous les niveaux de la diversité fera l’affaire. La réalisation de l’unité à chaque niveau de la diversité signifie à chaque niveau d’évolution de l’espace et du temps. Partout où il y a l’espace et le temps, il y a différentes unités de l’unité globale de la réalité ultime, de sorte que seule l’illumination soit le secours. Le manque d’illumination est comme vagabonder dans l’étendue sauvage où il n’y a même pas de route à suivre, pour mener quelqu’un. L’illumination est un niveau de réalité dans la Conscience Transcendantale.

«En ce qui concerne la Conscience Transcendantale, je me souviens dans les premiers jours du mouvement, il y a cinquante ans aux États-Unis et en Allemagne, ces pays où la science se développait avec passion à l’époque, disaient: «Nous sommes des gens pratiques. Comment pouvons-nous garder les yeux fermés pendant vingt longues minutes? J’ai répondu [rires]: «C’est le même processus, par lequel vous voyez avec les yeux pendant deux minutes, et puis vous clignez des yeux. Le clignement des yeux signifie qu’ils prennent du repos. Vous savez donc que si vous donnez le repos approprié aux yeux, ils verront mieux.»

«Donc, si vous donnez un repos complet aux yeux, vous verrez mieux. Et «voir mieux» signifie vous verrez la réalité plus précisément. Et «vous verrez la réalité plus précisément» signifie que la réalité est l’unité et la diversité ensemble. Dans l’unicité est la totalité de la Loi Naturelle. Lorsque vous voyez cela, alors votre capacité de voir, votre esprit, votre intellect et votre ego sont associés avec ce domaine total de la connaissance. Ce domaine total de la connaissance s’écoulera alors à travers chaque action pour atteindre le but de l’action.

«Il y a une très belle expression dans la Littérature Védique à ce sujet. Elle dit: «Swe Swe Karmani Abhiratah Sansiddhim Labhate Narah.» “Swe Swe Karmani”: Établi dans sa propre action. Établi dans l’action qui est votre propre action signifie l’action autoréférente. “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre karma, vous accomplissez. Le résultat sera “Sansiddhim” ce qui signifie la réalisation totale de votre but d’action. Quelque soit ce que vous voulez, vous l’obtiendrez. Comment l’obtiendrez-vous? “Swe Swe Karmani Abhiratah”: Établi dans votre propre dharma – le devoir qui vous est assigné.

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः
swe swe karmaṇyabhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ – Bhagavad-Gītā 18.45

«Un homme est né quelque part à un moment donné et ainsi de suite. Tout le domaine du Jyotish est là pour définir ce que seront ses modes de pensée, d’action et de comportement dans la vie, et à quel âge et tout le reste – tout le domaine de la prédiction. Ainsi, cette connaissance totale est là sur la base du point au moment de la naissance. Un point a toute l’histoire de la vie. Les Jyotishis prédisent tout: «À ce stade, il fera ceci; à ce stade, à telle année, il tombera malade; à ce stade, il sera milliardaire.» Tous les aspects de la santé, de la richesse et de la sagesse sont prévisibles à partir de cet unique point. Les Jyotishis calculent ce point. Quel était ce point en référence au soleil, en référence à la lune, en référence aux différentes étoiles? Et quel était ce point en référence au début de l’année, ou au début du siècle? Quel était ce point, dans l’espace et le temps? Voilà qui donne toute l’histoire.

«C’est la science de la vie – la Science Védique de la vie. “La Science Védique” signifie la science de la connaissance. C’est la connaissance: Vous obtenez un point, et ensuite vous obtenez toute la connaissance de l’océan. Bindu et Sindhu – ce sont les deux mots en sanskrit. “Bindu” signifie le point. “Sindhu” signifie l’océan. Si vous avez un point, alors vous avez toute la connaissance de l’océan, parce que l’océan est fait de points. Tout ce qu’un point est, est étendu dans la structure d’un océan.

«Il est facile d’obtenir la connaissance totale, car il suffit de connaître seulement un point. Et un point, c’est “Ma”, et le tout, c’est “A”. Le tout est “A” et le point est “Ma”. Donc, “Am” est le domaine total de la connaissance. “A” est le domaine total de la connaissance. La relation de “A” à “Ma” – cet effondrement de “A” en “Ma” – est le domaine de la connaissance totale. “Ma” est la connaissance totale. C’est ainsi que la Constitution de l’Univers est contenue dans un point de vie. C’est pourquoi il n’est pas difficile d’avoir l’esprit ouvert au point, l’intellect ouvert au point, l’ego ouvert au point et de se comporter dans la maîtrise de l’infinité. Gérer le point, c’est gérer l’infinité.

«C’est le domaine de la connaissance. Il doit être apporté à chaque jeune homme en pleine croissance à partir de sa propre religion ou à partir de sa propre culture ou à partir de sa propre politique ou à partir de sa propre économie. Quel que soit le domaine de la connaissance, cette totalité devrait être déployée. C’est le genre de connaissance que nous allons mettre en place par le biais de nos universités et tout le reste…

«La voix du Dr Hagelin se fait entendre chaque semaine dans tous les domaines. Et chaque leader politique qui demande des votes se verra demander: «Qu’est-ce que vous avez fait pour nous, à part créer des conflits?» …Ce très regrettable et très mauvais système de «diviser pour mieux régner» est devenu si répandu. Mais tout cela va disparaître, comme l’obscurité disparaît avec la venue de la lumière.

«Maintenant, nous sommes éveillés. Nous ne dépendons de personne. Nous créons la lumière, et la lumière, et la lumière. Et c’est une très bonne chose que la voix d’accomplir des Yagyas s’élève dans la conscience nationale de certaines parties de la population de certains pays – un pays, deux pays. C’est suffisant. C’est le signe de l’aube. Et avec l’aube, le jour se lève et la nuit prend fin.

«Avec cette offre au monde, le monde va dire, dans des termes sanskrit: «Dr Hagelin, Vijayante Taram – Victoire au Dr Hagelin. Victoire à la voix de la science aujourd’hui.» L’illumination arrive dans le monde, pour tous. Toutes ces choses malheureuses seront très bientôt oubliées de notre temps, et le monde sera une belle mosaïque de différences – une belle mosaïque de différences.»