Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

La cause de l’éveil national

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 15.03.2006

En guise de reprise après cette brève interruption, voici un article puissant où Maharishi ne mâche pas ses mots. Nous sommes aujourd’hui dans la phase de créer la cohérence, c’est à dire l’effet, dans la conscience mondiale, avec le soutien ou non des médias.

Dr Hagelin: «Maharishi, pourquoi tant de jeunes gens aujourd’hui apprennent-ils la Méditation Transcendantale? Il y a un éveil sur les campus aujourd’hui, et dans le monde entier, et certainement aux États-Unis. Qu’y a-t-il de spécial dans les temps actuels qui cause le début de cet éveil national?

Maharishi: «Il n’y a rien de nouveau aujourd’hui. C’est une question de savoir quand le message atteint les enfants. Le message a atteint les enfants quand je me déplaçais de pays en pays. Ce n’est pas quelque chose de nouveau aujourd’hui, c’est une chose vieille de cinquante ans.

«Dites à tous vos messagers – le grand CNN, ou autre – que l’histoire est ancienne. Il y a cinquante ans, beaucoup des journalistes qui voient aujourd’hui cela, n’étaient peut-être même pas nés.

«Mon message, mon efficacité, n’est pas basé sur ce qu’ils écrivent dans les journaux. Personne n’a besoin d’écrire quoi que ce soit, et le monde sera considéré comme un monde changé. … Certaines personnes sensées en ont écrit quelque chose, mais ce qu’elles écrivent n’est pas le fondement sur lequel le monde va être changé. Les opinions des ‘écrivains’ ont une place insignifiante dans la vie des lecteurs. Par conséquent, toute cette publicité dans le monde et tout le reste, c’est bien. L’efficacité du message consiste à créer l’effet de positivité et de conscience nationale intégrée, que la presse écrive ou non.

«Mon message est le message du silence, du silence, du silence, du silence. Ces gens veulent vendre leurs journaux et leurs émissions de radio et tout le reste. Ils veulent gagner de l’argent. Ils peuvent gagner de l’argent de la manière dont ils le souhaitent, même sur ma plate-forme. Je n’ai pas d’objection. Mais je ne perds pas mon temps avec eux, parce que mon existence n’est pas fondée sur la publicité. Mon message n’est pas fondé sur la publicité. Mon message est fondé sur la création de l’effet.»

Le vide

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Tiré de la conférence de presse du 18.02.2004 

Maharishi: Le vide, nous pouvons y penser comme un tunnel: le train vient et il entre dans le tunnel et alors il sort du tunnel. Le mot pour ce flot est: Purnat Purnam Udachyate – le plénitude émerge de la plénitude. Et comment émerge-elle? Le mot précédent – qui est le mantra du Veda, complètement plein, il est la totale, il est l’absolue totale expression de la Loi Naturelle – il a à devenir une autre expression de la Loi Naturelle.

Le mot précédent a à se transformer lui-même et dans la transformation il a à venir à une valeur de point et le point a à émerger à une valeur plus pleinement développée et alors à la valeur suivante. Ainsi dans la littérature védique, le mot est un caractère très important du flot. Le réel flot est construit à l’intérieur du vide. Et la spécialité est que la plénitude précédente s’écoule à travers le vide et ressort pour être une autre plénitude. Et alors elle s’écoule à travers le vide et ressort comme une autre plénitude.

C’est de cette façon que l’ensemble de la Constitution de l’Univers, le thème entier de la Loi Naturelle, est un flot de la plénitude. En Sanskrit il est dit: Purnat Purnam Udachyate. C’est la qualité caractéristique du processus évolutif dans la nature, du point à l’infinie. C’est le domaine de la Science Védique. La Science Védique fouille dans le mot solide et dissout le mot solide. Et quand le mot solide est complètement dissout, à partir de cette dissolution absolue dans une valeur de point, l’évolution d’une autre plénitude apparaît.

Ainsi le processus de l’évolution est un flot de la plénitude à la plénitude. Et c’est ceci en fin de compte qui est dit être ‘Brahm’, qui signifie totalité, le flot de la totalité à partir du point de la totalité à l’étendue infinie de la totalité. Ceci est la vie et ceci est l’Ātmā, ceci est Aham, Aham Brahm – je suis la totalité. Et la totalité signifie le silence total et le dynamisme total s’écoulant. Et le dynamisme total s’écoulant est dans le caractère du vide et les mantras s’écoulant sont dans les mots.

Ainsi le mot et le vide et le mot et le vide – ceci est la structure de la Constitution de l’Univers. C’est la Science Védique qui ne laisse pas quoi que ce soit inexploré, quoi que ce soit inexpliqué. Quoi que ce soit inexpliqué en théorie et en pratique. C’est une parfaite science de la vie. C’est une parfaite science de l’être, la science de l’unité, la science de la diversité dans une expression.

C’est une très grande joie pour les gens illuminés que de traîner dans ce domaine – le flot de la totalité. C’est le terrain de jeu du sage, le terrain de jeu de l’illuminé sans les limites de l’espace temps, l’illimité toujours…

Peut-on parler de la vérité ultime?

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Maharishi: «Les Ṛṣis et les Maharishis ont proclamé «Oui, je connais cette réalité qui est comme le soleil d’or et qui est la base de toute la création, je la connais.»

Mais récemment les gens ont commencé à dire que si l’on dit que l’on connaît la réalité, alors c’est qu’on ne la connaît pas. C’est devenu très courant dans le domaine de la philosophie aujourd’hui, mais nous devons éviter cela.

L’argument de ces philosophes est que comme la réalité ou la vérité est transcendantale, elle est en dehors du domaine de la parole, alors comment l’esprit pourrait-il affirmer la connaître?

Nous pouvons mettre en avant un argument contre cela: la réalité est transcendantale, mais lorsque notre esprit atteint le domaine transcendantal, cette réalité s’imprègne dans notre esprit qui, revenant au domaine de la relativité, proclame «je connais Cela, je suis Cela.»

Nous avons donc tout droit de dire sans aucun doute ou confusion dans notre esprit que nous connaissons la réalité, nous la connaissons tout simplement. Et si quelqu’un demande «quelle est la vérité, quelle est la réalité?» nous disons:

La vérité est ce qui ne change jamais: l’Etre cosmique qui ne peut changer, toujours le même, éternel, omniprésent. Et mon Soi et votre Soi, et tout cela n’est rien de différent de ce qui est omniprésent. Ainsi votre nature essentielle et ma nature essentielle et la nature essentielle de tout cela est cette réalité, la conscience de béatitude omniprésente, Sat Chit Ananda, Brahm.

Vous devez avoir une conception claire de la vérité. Lorsque nous disons que ceci est bleu ou blanc, nous disons que cela est vrai. [Mais] la couleur bleue de ceci ou la couleur blanche de cela n’est pas vraie pour toujours: ce sont des vérités temporaires de la vie. Toutes nos expériences appartiennent à la phase temporaire de la vérité, pas à la vérité permanente.

Lorsque nous disons LA vérité, nous voulons dire cette vérité qui ne change jamais, la vérité éternelle, vraie en tout temps. Tout change tout le temps dans le monde relatif, tout ici est temporaire. Donc rien dans le domaine relatif de la vie ne peut être une vérité durable, une vérité permanente. Ce qui est en dehors de la relativité est permanent, éternel, ne change jamais, c’est LA vérité…» – Hochgurgel, Autriche, 1962

“La Méditation peut changer le monde”

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La nouvelle recherche montre que la méditation mène à la conscience supérieure. Par Frederick Travis, docteur et Ken Chawkin

Traduction d’un article du magazine “New Life” – septembre-octobre 2003

Combien d’individus aujourd’hui mènent une vie paisible dans ce monde de plus en plus stressé? Combien peuvent dire qu’ils sont heureux et n’ont pas recours à certaines formes d’usage de stupéfiants, ou de détourner un peu la vérité – ou beaucoup pour réaliser leurs désirs personnels? Normalement, nous regardons en dehors de nous-mêmes pour résoudre les problèmes et finir par payer le prix dû au manque de solutions efficaces. Comment briser ce cercle? Est-ce que la méditation fournit le soulagement très nécessaire en relâchant le stress de notre physiologie? Y a-t-il une technique qui anime le plein potentiel du cerveau et nous permette d’expérimenter la vie d’une manière holistique et paisible? Oui!

La méditation a une longue et respectée histoire, et heureusement dans ces temps frénétiques, de plus en plus de gens réalisent son importance. Cependant, à la différence des temps passés, il y a maintenant un corps substantiel de recherche systématique qui montre les bénéfices pratiques de la pratique de la méditation pour à la fois l’esprit et le corps. Les états internes qualitativement distincts de la pratique de la méditation, et l’enrichissement résultant de l’activité quotidienne sont maintenant le sujet d’investigation scientifique systématique. La première recherche publiée en 1960 a commencé à rapporter des modèles distincts d’ondes cérébrales, de rythme respiratoire et de rythme cardiaque durant la pratique de la méditation. Une avance rapide de 30 ans et la recherche continue d’aller de l’avant, et quelques récentes découvertes montrent plus clairement les effets à long terme de la méditation. C’est une chose que de trouver que quelque chose d’intéressant se passe dans le cerveau lorsqu’on médite. Mais maintenant, la recherche rapporte que les gens qui ont pratiqué la technique de Méditation Transcendantale sur plusieurs années, n’ont pas simplement des ondes cérébrales uniques durant la méditation mais aussi durant l’activité quotidienne. De plus, une examination spécifique suggère que leurs cerveaux fonctionnent très efficacement.

Bien que c’est une recherche récente, dans un sens, c’est la plus vieille nouvelle de toutes, parce que l’ancienne littérature védique, de laquelle vient la Méditation Transcendantale, a prédit que la pratique mène éventuellement à l’illumination. Pensez-y comme un cinquième état de conscience, différent de la veille, du sommeil et du rêve, aussi bien que différent de la transcendance expérimentée durant la méditation.

La littérature védique s’y réfère comme la ‘conscience cosmique’. Les gens la décrive comme une continuité de silence, de conscience intérieure non impliquée avec les états en cours, de veille et de sommeil. Ils rapportent une profonde paix intérieure, la ‘félicité’, et un sens d’être infini et éternel. Leur soi individuel n’est pas lié par le temps, l’espace ou même les limites de leur propre corps.

Dans une étude publiée en novembre dernier dans le journal ‘Biological Psychology’, les modèles d’ondes cérébrales de 17 personnes qui disent qu’elles ont l’expérience de la conscience cosmique sur une base régulière, étaient comparés à deux groupes expérimentaux. Juste pour être sûr que ce n’était pas quelque chose qu’ils ont imaginé, les sujets ont répondu à des questions spécifiques pour voir comment leur expérience était bien corrélée avec ce qui est décrit dans la littérature védique. Durant l’étude, les ondes cérébrales furent enregistrées durant la méditation et durant des tâches informatiques, et des choses apparurent qui n’avaient jamais été vu auparavant. Leurs modèles d’ondes cérébrales montrèrent une haute cohérence frontale dans beaucoup de fréquences, thêta supérieure, alpha, bêta et gamma, durant à la fois la méditation et durant les tâches mentales. Alors que ces modèles sont souvent perçus durant la méditation, ces sujets en conscience cosmique avaient ces modèles de cohérence tout le temps.

Les changements dans la cohérence frontale étaient aussi associés avec un traitement plus efficace durant les tâches informatiques. Les études montrent que lorsque les gens anticipent une tâche mentale, leurs cerveaux commencent à devenir plus actifs, bien que ce n’est pas encore le moment d’accomplir la tâche. Les cerveaux des 17 sujets ne devenaient pas actifs jusqu’à précisément le moment qu’ils avaient besoin d’accomplir la tâche, résultant dans un accomplissement plus rapide. Cette recherche suggère que le cerveau humain a une capacité innée à fonctionner à des niveaux beaucoup plus supérieurs, où les processus mentaux deviennent très calmes, précis et efficaces, presque sans friction, sans les anxiétés communes, les frustrations ou la tristesse.

Et après, quelle est l’étape suivante? Le but maintenant est d’utiliser ces mesures du cerveau pour clairement définir le potentiel supérieur humain. Ces états très importants de l’esprit et du corps sont une partie de notre droit de naissance, pourtant, ils ont été en dehors de l’étude scientifique systématique. Avec ces récentes conclusions sur les ondes cérébrales, c’est la joie de la science d’être capable d’objectivement vérifier la croissance du fonctionnement humain supérieur.

La technique de MT

Bien qu’il y ait plusieurs formes de méditation, celle la plus largement étudiée à notre époque est la technique de Méditation Transcendantale. Alors que beaucoup emploient une certaine forme d’effort, de contemplation ou de concentration, la MT est unique dans ce qu’elle est sans effort, reposant sur la tendance naturelle de l’esprit d’aller vers des niveaux plus fins et plus agréables de l’expérience. Amenée en occident par Maharishi Mahesh Yogi, cette simple procédure mentale est pratiquée deux fois par jour pendant 20 minutes, en étant assis confortablement sur une chaise. Plus de cinq millions de personnes dans le monde, ont appris la MT, enseignée dans un cours en sept étapes par des professeurs qualifiés.

  Pendant la dernière décennie, l’Institut National de la Santé (NIH) a financé à près de 20 millions de dollars, la recherche sur la MT, qui est un des modes les plus efficaces de médecine complémentaire et douce. Plus de 600 études ont été publiées dans les journaux scientifiques montrant que la Méditation Transcendantale améliore pratiquement tout aspect de la santé mentale et physique. Elle a montré baisser la pression sanguine élevée, réduire l’hypertension et renverser les facteurs de risques de maladies cardiaques et de l’athérosclérose. Elle augmente aussi les facultés mentales telles que l’intelligence, la mémoire, la créativité et la prise de décision. De plus, la recherche montre que la MT réduit le récidivisme, l’usage de stupéfiants et le besoin de l’usage de soins médicaux. En résumé, la MT mène au développement holistique du cerveau et du comportement.

La recherche documente que seule l’expérience de la conscience transcendantale mène au développement total du cerveau. “Le cerveau entier devient animé durant la pratique de la MT,” dit Dr Arenander, directeur de l’Institut de Recherche Cérébrale de l’Université Maharishi. “Nous ne voyons pas ça dans tout autre système de développement esprit/corps.” Les bénéfices de la pratique de la MT sont rapides, cumulatifs et durables. L’amélioration de la fonction cérébrale a lieu naturellement sans aucun effort. “Des études récentes ont montré que l’amplitude distincte de l’EEG et les modèles de cohérence sont associés avec la transcendance durant la pratique de la MT,” dit Dr Travis, directeur du Laboratoire de Conscience et Cognition. “Cette étude montre pour la première fois que la pratique de la MT éventuellement mène à un nouveau style de fonctionnement cérébral dans lequel ces modèles intégrés du cerveau sont maintenus durant l’activité quotidienne.”

Ces résultats sont significatifs parce que la science moderne a maintenant commencé à valider les expériences des états supérieurs de conscience appréciés à travers les âges dans beaucoup de traditions autour du monde comme l’illumination. Les états supérieurs ont été enregistrés dans l’étude fondamentale du Dr Travis, chez ces individus, comme l’expérience d’une profonde paix intérieure, de la félicité, d’une conscience illimitée et d’une intime connexion avec tout dans la nature.

Il se trouve que la MT est bonne non seulement pour l’individu mais aussi pour la société et le monde. En 1974, les sociologues furent surpris de découvrir un effet intéressant de la pratique de la MT. Dans 4 villes où 1% de la population expérimentait cet état de calme intérieur ou de conscience transcendantale, les effets bénéfiques s’étendirent à l’environnement – le taux de criminalité chuta de 8%. Des études ultérieures confirmèrent que lorsque 1% d’une certaine population de villes pratiquaient la MT deux fois par jour, le taux de criminalité baissait alors que la moyenne nationale continuait de grimper. Quand le programme plus avancé de MT-Sidhis, incluant le Vol Yoguique, (provenant des Yoga Sutras de Patanjali), fut introduit et accomplit dans de grands groupes, la violence, la disharmonie et le terrorisme furent réduits autour du monde, comme rapporté dans les principaux journaux réexaminés. Avec ce programme avancé, seule la racine carrée de 1% d’une population donnée était nécessaire à l’effet d’une phase de transition à partir d’une incohérence sociale à la cohérence, de la guerre à la paix.

Comment un petit groupe de gens peut-il avoir un effet si grand? Dans le texte védique des Yoga Sutras, ce phénomène est expliqué. “Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées”, (Yoga Sutras, 2.35). La science moderne fournit aussi une explication. La mécanique quantique montre comment ce phénomène, appelé l’Effet Meissner, après que le scientifique qui l’a découvert, fonctionne.

Un exemple commun est le cas d’un supraconducteur. Quand un aimant vient dans les alentours d’un fil conducteur à la température de la pièce, une induction magnétique a lieu, pénétrant et perturbant le champ électrique. Dans un supraconducteur, le courant électrique continue à s’écouler sans gêne, sans résistance. Quand un champ magnétique est amené près du supraconducteur, les électrons à la périphérie, sans effort, automatiquement et collectivement changes leur tournoiement directionnel pour repousser le champ magnétique. Le système interne reste hautement ordonné, essentiellement impénétrable. C’est l’Effet Meissner.

L’Effet Maharishi

La conscience humaine parait avoir la capacité de créer ce même effet de cohérence et d’invincibilité dans la conscience collective. Quand un groupe de méditants permette à leurs esprits de transcender le niveau ordinaire de penser, leur conscience s’identifie avec le champ unifié sous-tendu de toutes les lois de la nature, la conscience transcendantale. Cette expérience crée un ordre accru dans la conscience individuelle et collective. Quand la racine carrée de seulement 1% d’une population se rassemble ensemble pour pratiquer le programme plus avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique, l’effet est même plus spectaculaire.

Plus de 50 études ont montré que la violence sur différents niveaux: ville, région, nation et le monde, peut être réduite par cette technologie basée sur la conscience. Pour citer des exemples, le degré de violence dans un centre majeur de criminalité comme Washington, DC, (Social Indicators Research 47, 1999) ou les morts par guerre durant la guerre du Liban, (Journal of Conflict Resolution 32, 1988) ont tous chuté spectaculairement dans la proportion inverse au nombre de créateurs de paix pratiquant collectivement le vol yoguique. Les scientifiques ont nommé cette transition de l’incohérence et de la disharmonie à la cohérence et l’harmonie dans la société, l’Effet Maharishi, en l’honneur de l’homme qui l’avait prédit 40 ans auparavant – Maharishi Mahesh Yogi.

Maharishi organise maintenant 40 000 yogis volants en Inde et 200 dans chacune de 3000 majeures villes du monde. Ensemble, ils animeront le champ unifié sous-tendu de la nature, la conscience transcendantale, et ainsi neutraliseront la négativité dans la conscience mondiale. Maharishi a dit dans ses conférences de presse mondiales hebdomadaires que quelques lampes allumées ici et là, sont suffisantes pour enlever l’obscurité. Même s’il a fait noir pendant un millier d’années, l’électricité est disponible, aussi pourquoi ne pas l’utiliser.

L’individu est cosmique

L’ancien texte de l’Ayur-Veda proclame, ‘L’individu est cosmique’, ‘Yatha pinde, tatha Brahmande’ ou ‘Comme est le microcosme, ainsi est le macrocosme; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique’. Pratiquement toutes les religions font écho de ce même sentiment. Par exemple, la Bible déclare, “L’homme est fait à l’image de Dieu”. Nous devons réaliser ceci dans notre vie et le manifester dans le monde autour de nous. Des nombres croissants d’individus illuminés ici et là, peuvent transformer notre planète, d’une qui a été dominée pendant des millénaires par l’ignorance, la peur et la violence, à une de connaissance, de bonheur et d’harmonie. Le choix a toujours été le notre. Chacun d’entre nous peut faire la différence. Toutes les vieilles approches comme les traités et les conférences sur la paix, ont échoué à maintes reprises, et les forces militaires, peu importe qu’elles puissent être bien intentionnées, semblent seulement aggraver le problème. Une révolution spirituelle chez l’individu et dans la conscience collective est clairement ce qui est nécessaire. C’est la seule solution durable qui peut sauver la planète de se détruire elle-même. Un changement spectaculaire pour le meilleur est possible pour les individus et pour le monde. La Méditation Transcendantale est une manière efficace et plénifiante de faire que ceci se produise.

Ken Chawkin a reçu sa licence en anglais au Collège Loyola, de Montréal, au Canada, en 1971 et une maîtrise en éducation de l’Université Maharishi de Management (M.U.M) en 1986. Il a été instructeur de MT, technicien de santé ayurvédique, facilitateur de lecture et d’écriture et est actuellement à temps partiel, étudiant diplômé en études védiques, bien que travaillant comme publiciste pour l’UMM de Fairfield, dans Iowa.

Frederick Travis, docteur en psychologie, est un des principaux chercheurs dans les études sur la conscience et la recherche sur la Méditation Transcendantale.

La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

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A – tout le monde a le potentiel d’être Madhuchandas

Le Veda est connu par le Veda lui-même, conférence de presse de Maharishi du 19.10.2005

Dr Morris: Maharishi a parlé très admirablement durant ces dernières semaines de la cognition du Ṛṣi Védique Madhuchandas de A et K et de l’espace (gap en anglais) et des Swaras – le dynamisme entre A et K – et le déploiement en un flot séquentiel de tous les sons de la littérature védique et de l’univers entier.

Il apparaît comme si Maharishi disait que ce niveau d’expérience de A, l’infinité, et K, le point, et le déploiement de la Loi Naturelle totale dans cette solide masse de conscience, la Conscience Transcendantale, était une expérience accessible à tout enfant dans toute école du monde. Aussi la question s’élève: «Est-ce que chacun dans le monde est Madhuchandas, ou potentiellement Madhuchandas? Ou y a-t-il une certaine différence? Est-ce que chacun dans le monde peut avoir la même cognition que Madhuchandas, ou y a-t-il quelque chose de différent à propos de ça?»

Maharishi: Potentiellement Madhuchandas. La conclusion que nous avons tiré, est que chacun est Madhuchandas.

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas. Le Ṛṣi est le voyant et le Devatā est le dynamisme, l’élément dynamique dans la qualité Ṛṣi qui fait qu’il voit – le Devatā du Ṛṣi. Le nom du Ṛṣi est Madhuchandas. Et quel Devatā fait que Madhuchandas voit le Veda? C’est le Devatā Agni. Agni est le nom du Devatā, comme Madhuchandas est le nom du voyant. Donc, le nom du voyant est Madhuchandas, et le nom de la qualité dynamique interne est ce Devatā Agni. ‘Devatā’ signifie le dynamisme. Et Chandas est un autre compagnon des deux, lequel maintient éternellement l’existence ou la réalité de Ṛṣi et Devatā.

Ṛṣi, Devatā et Chandas – ce sont les trois valeurs qui demeurent toujours ensemble. Celles-ci forment le A total – le A total. Quand A s’étend dans les nombreuses valeurs qui sont à l’intérieur de lui, alors le A s’étend dans ce Ṛṣi de A, s’étend dans le Devatā de I, et le Chandas de U. A, I, U sont les trois sons. A, I et U sont à l’intérieur de ce flot de A. Quand nous disons ‘Aaaaah’, c’est un flot de la Totalité. Et à l’intérieur de A, sont I et U.

Ceci est la nature de A. En terme de dynamisme, une qualité de dynamisme déploie I. Et quand I a été déployé, A est submergé. Donc la submersion de A en I est amené par la syllabe U. U est ce qui cache. Donc U cache A, et cette dissimulation de A, avec le processus de déploiement de A en I, crée ces trois syllabes A, I, U. C’est ainsi que l’expansion de A est cognisé à l’intérieur de la structure de A.

Cette cognition fut du Ṛṣi Madhuchandas. Madhuchandas perçu I à l’intérieur de A. Il perçu U à l’intérieur de A. Et U apparu pour cacher; I apparu pour déployer. Donc ces valeurs opposées, cachant et déployant, sont juste comme les valeurs opposées de l’attraction et de la répulsion.

La syllabe A a en elle-même le pouvoir d’attraction et le pouvoir de répulsion. Ce sont les constituants internes du flot total de la réalité – le flot total de la réalité, A. Et à l’intérieur de lui, sont les deux valeurs du dynamisme ensemble. Une est le dynamisme déployant; l’autre est le dynamisme cachant. Ceci est juste les mécanismes de transformation. Et les mécanismes de transformations sont où? Ils sont à l’intérieur de A. C’est pourquoi A est la Totalité. 

Et dans cette Totalité, ces deux valeurs opposées sont là. Maintenant, ces deux valeurs opposées, nous savons qu’elles sont la propriété manifestant et la propriété non-manifestant. La propriété non-manifestant a la syllabe U, la propriété manifestant a la syllabe I, et les deux sont à l’intérieur de A. C’est ainsi que l’unité est à l’intérieur de la dualité, ou la dualité est à l’intérieur de l’unité.

Cette unité a la dualité en elle, et la dualité a l’unité en elle. C’est la première cognition de Madhuchandas. C’est la première cognition du Veda: l’unité dans la dualité, la dualité dans l’unité. Puis, suivant ceci, la cognition est exprimée dans certains autres mots – l’effondrement de A. L’effondrement de A en I, et l’effondrement de A en U arrive à une valeur de point de la conscience. L’effondrement de U arrive à une valeur de point de non-conscience, on peut dire. Un est le domaine de la conscience s’écoulant; l’autre est la point de la conscience.

À l’intérieur du point de la conscience est le point de l’inertie à partir d’où la physiologie commence. Il cesse d’être la conscience; il commence à être la physiologie. Mais pour s’étendre la physiologie doit avoir la conscience en elle. Donc l’unité continue, et la diversité s’écoule. À travers toutes les transformations de la diversité, l’unité en dessous continue – l’unité continue.

Cette vision est la conclusion de Madhuchandas. Et la vision étendue de Madhuchandas exprimée en détails. Qu’est-ce qu’on peut en dire? De la perspective totale sur le flot séquentiel védique, que disons nous? Nous disons que ce qui vient comme la syllabe suivante est un commentaire sur la syllabe précédente. Ce qui vient est un commentaire. Il explique ce qu’était le précédent. À mesure qu’il progresse, le nouveau explique ce qu’était le précédent.

La conclusion est: le Veda est connu par le Veda lui-même. C’est une cognition non-humaine d’une création non-humaine. Le Veda – le pur domaine de la connaissance – est un domaine de réalité incréée. La réalité crée elle-même. Elle crée elle-même; il n’y a aucun créateur d’elle. Nitya et Apaurusheya: ce sont les deux mots qui signifient que le Veda est éternel et incréé, parce qu’il est à l’intérieur de lui-même. Il est l’unité, et il est la diversité.

Quand il est l’unité et la diversité, le flot de l’unité dans la diversité crée tout ce développement séquentiel. Et dans cette séquence est A évoluant en I – un manifesté, et à l’intérieur du manifesté est le non-manifesté. À l’intérieur du non-manifesté est le manifesté et aussi le processus de manifestation. Donc à l’intérieur de A est le manifesté I et le processus de transformation de A en I, le processus de manifestation. C’est pourquoi il devient I, pas par quoi que ce soit d’autre, mais par sa propre nature. A, à partir de l’intérieur de lui-même, est I.

C’est cet énorme secret déployé, pour ainsi dire. Quel est l’énorme secret déployé? Comment l’unité est la diversité. Elle ne devient pas la diversité. Ou, si nous disons comment l’unité devient la diversité, son secret est qu’elle ne devient pas. Elle est la diversité, et à tout moment elle est l’unité, en même temps elle est la diversité. Ce n’est pas une transformation en faite; c’est sa propre nature. L’unité est diversité, aussi il n’y a aucune transformation. 

Toute transformation est une qualité de vision. Ce que vous voyez est ce que vous êtes. Vous voyez ce que vous êtes. Votre monde est comme vous êtes – comme vous pouvez voir, vous pouvez le connaître. ‘Yatha Drishtih Tatha Srishtih’ est l’expression sanskrite – ‘Votre création est sur la base de ce que vous êtes’.

Madhuchandas est le cogniseur total. Quand nous analysons le mot Madhu-chan-das, comme ça, vous analysez chaque lettre. Et à la fin, la somme totale de toutes ces différentes lettres est la Totalité, la Totalité, la Totalité – Madhuchandas.

Dans ce sens, ce que le Dr Morris a décrit, est que chacun a en lui-même ce qui est indiqué par le mot Madhuchandas – le voyant de la Totalité. Et ceci est la qualité de l’Ātmā, le Soi de chacun, ou Brahm, la totalité de toute chose. C’est la cognition du Ṛṣi Madhuchandas, du Devatā Agni et du Chandas Gāyatri: les trois valeurs dans une cognition, l’étendue totale du Veda en une cognition, en une syllabe A – totale, totale, totale.

C’est une telle joie de regarder dans les différents aspects de la Constitution de l’Univers. Tous sont trouvés avec A: comment les galaxies sont administrées, comment les systèmes solaires sont administrés, comment les nations sont administrées, comment la famille est administrée, comment l’homme s’administre lui-même. Tout est là, disponible dans la cognition de A.

C’est le domaine le plus agréable d’entendement, de réflexion, de pause. C’est en fait l’Être – Être. C’est très bien – merveilleux. C’est merveilleux de méditer sur son propre Soi, de réaliser son propre Soi, de gagner les expressions de son Soi.

Ce que Madhuchandas, le premier voyant du Ṛk Veda, a vu, est à l’intérieur de A – est tout le Ṛk Veda. À l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Sāma Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Yajur Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout l’Atharva Veda, et toute la littérature védique est à l’intérieur de tous ces trois Veda. Cela signifie que toute la littérature védique – tout l’Ayur Veda, le Gandharva Veda, le Dhanur Veda, le Sthāpatya Veda, et tous ces différents domaines de connaissance – est à l’intérieur du Ṛk Veda, à l’intérieur de A, à l’intérieur de l’Ātmā, à l’intérieur de Aham, à l’intérieur de Brahm. Donc il s’étend, et puis se contracte – l’analyse et la synthèse. Il s’analyse lui-même, il se synthétise lui-même, et il reste lui-même, total – merveilleuse vision de la Totalité.

L’exhortation védique à propos de la connaissance et de gagner la connaissance est: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Connaissez le Veda, qui en le connaissant, tout est connu. Connaissez la Totalité, qui en la connaissant, tout est connu. Connaissez votre Soi, le Veda, Brahm, qui en le connaissant, tout est connu.

La connaissance livresque

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Tiré de la conférence de presse du 11.05.2003

Maharishi: «…la connaissance livresque n’est pas ce qui éduque un homme. Rassembler l’information est une chose mais faire usage spontanément de la créativité totale de la loi naturelle est une autre chose.

Faire usage de la loi naturelle d’une manière spontanée, ceci est le niveau suprême d’éducation. L’autre qualité d’éducation est d’apprendre par les livres. Je me rappelle qu’il y a un proverbe en sanskrit: «La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Lorsque vous en avez besoin, elle n’est pas avec vous, elle est dans les livres.» La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Voilà la situation. 

La connaissance reste dans les livres. L’apprentissage par les livres n’est pas l’éducation de classe supérieure. Le déploiement de sa propre conscience à une étendue où la loi naturelle totale sera toujours vive, cela est l’éducation. Cela est l’éducation que vous pouvez développer. Et quelques petites histoires ici et là, c’est d’accord.

Mais l’entière connaissance livresque… c’est pourquoi l’éducation aujourd’hui est dans le désespoir. Aujourd’hui l’éducation est si isolée. Tout lauréat du prix Nobel dans un domaine, ne l’est pas autant dans les autres domaines. L’éducation devrait être de permettre à la personne d’engager spontanément la loi naturelle à réaliser son désir – ceci est l’éducation, le niveau suprême de l’éducation…»

Le but de la physiologie

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Tiré de la conférence de presse du 19.05.2004

«La santé complète signifie ne pas être sujet à la détérioration par les limites de l’espace-temps – prêtez attention à la définition. La bonne santé signifie, qu’on ne devrait pas être influencé par la distorsion des limites de l’espace-temps, non, non!» – Maharishi, conférence de presse mondiale, 19.05.2004

Maharishi: …le but de la physiologie est d’être la demeure de la conscience. Combien l’habitant, qui est conscience – combien la conscience peut accomplir. C’est la valeur du corps.

Combien la conscience peut accomplir – n’importe quoi peut être accompli parce que restant à l’intérieur du corps, la conscience peut être complètement éveillée en elle-même. Et ça sera le réveil de cette intelligence cosmique, omnisciente, omnipotente, la lumière de Dieu.

Ces mots sont significatifs sur ce niveau qui est le niveau de l’intelligence à intérieur du corps. Ainsi, quand ce niveau d’intelligence est disponible à l’intérieur du corps, alors le corps reste à l’intérieur des limites transparentes de l’espace et du temps. Le corps est toujours sujet à l’espace et au temps parce que les yeux sont si longs et larges, et ceci, et les oreilles, et ceci. Tout ça restera la même chose mais sa fonction sera cosmique en magnitude.

Et donc, nous pouvons très bien dire que c’est le niveau de la conscience qui détermine le niveau du corps. Le même corps, ne peut pas entendre quelqu’un à deux pas. Et le même corps peut entendre quelqu’un à une longue distance. Ainsi, les limites de l’espace et du temps sont illimités si la conscience peut avoir la compréhension de la nature sans limite. 

À l’écart de cela, si nous parlons de la physiologie, la partie Ayur-Veda de la littérature védique parle de longue vie, très longue vie, perpétuelle vie. Elle considère la chose.

Il y a quelques individus qui ont été comptés dans la littérature védique comme vivant de tout temps – longtemps. Le déclin signifie le changement du corps mais le corps changeant continue à fonctionner d’une meilleure manière. Les tissus changent, ils sont nouveaux, ils sont renouvelés. Le changement ne s’arrête pas. Ils sont renouvelés. Mais dans la valeur renouvelée, ils englobent le domaine beaucoup plus grand de la douceur, le domaine beaucoup plus grand de la brillance, de la constance, de l’harmonie. Nous disons, de la lumière de Dieu.

Et, on ne peut pas imaginer que la lumière de Dieu s’arrêterait pour toujours sur quoi que ce soit. C’est une question de l’utiliser – 5% de la lumière de Dieu, 10% de la lumière de Dieu ou 100% de la lumière de Dieu, la lumière totale de Dieu. Dans ce sens, nous pouvons penser aussi bien à l’immortalité du corps physique, sur le niveau extrême.  

Mais, s’en aller à ce niveau extrême, au moins, le corps contiendra cette conscience qui peut faire toute chose ici et là, elle peut faire toute chose. La conscience peut tout faire…

L’éducation autoréférente

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La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.

Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…

Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…

Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.

Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.

Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…

Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…

Les Technologies Védiques du Son

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L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan pour ce monde, de ce fait doit avoir une structure en termes d’ondes et de vibrations. Effectivement, le Veda est connu comme ‘Shruti’, un mot sanskrit signifiant ‘ce qui est entendu’. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà de tout changement. Sur l’autre extrême, il a aussi une valeur exprimée comme son, ‘bhaikhari’. Puisque le Veda est en fin de compte, fonction d’onde ou son, les méthodes de traitement qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont celles qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.

Le Veda, la fondation de l’Ayur-Veda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.

Le Veda, le plan pour la physiologie humaine, contient à l’intérieur de sa structure les ingrédients essentiels pour l’auto-réparation. Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda est resté relativement libre de corruption malgré qu’il fut maintenu par des gardiens humains sujet à l’erreur, les pandits védiques, tout au long des générations.

Source: Lancaster

Ma récente découverte sous la direction de Maharishi a fait ressortir une relation précise entre les structures et les fonctions des différents aspects de la littérature védique, et les structures et  fonctions de la physiologie humaine, menant à la conclusion que le corps humain est une réplique du Veda. Les sons du Veda sont l’intelligence qui structure de la physiologie humaine. Ces sons sont utilisés dans la Technologie de Vibration Védique Maharishi pour animer le fonctionnement ordonné de la physiologie, et ainsi de soulager la douleur.

Le mécanisme d’action

De la perspective de la Science Védique de Maharishi, la physiologie humaine est une expression des structures fondamentales de la loi naturelle, qui non seulement sous-tendent les structures et le fonctionnement ordonné du corps, mais aussi sous-tendent et gouvernent le fonctionnement ordonné de l’univers entier. Ces lois existent sous une forme non-manifestée dans un domaine non-manifesté d’intelligence appelé ‘Ātmā’ dans la terminologie védique. La théorie moderne du champ quantique décrit ce domaine d’intelligence comme le Champ Unifié de la Loi Naturelle.

Comme les lois de la nature s’expriment elle-mêmes dans la création matérielle, elles émergent premièrement comme des ondes. Ces ondes dynamiques dans leur expression subtile sont disponibles dans les sons du Veda et de la littérature védique. De cette perspective, toute matière, incluant les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière, est basée sur ces vibrations de la loi naturelle. Les sons du Veda sont l’intelligence à la base de la physiologie.

Les principes décrivant la transformation d’une condition de la physiologie en une autre condition sont aussi disponible dans le Veda et la littérature védique. Ces principes expliquent qu’au niveau du champ de la pure intelligence, les transformations d’un son en un autre sont les mécanismes de transformations de la loi naturelle responsable des processus évolutifs dans la nature.

La Technologie de Vibration Védique Maharishi utilise la connaissance de ces principes et des sons spécifiques du Veda et de la littérature védique correspondant à des parties spécifiques de la physiologie. En utilisant, le son et la technologie corrects, l’expert anime l’intelligence à la base de cette partie de la physiologie pour transformer le fonctionnement désordonné en un fonctionnement ordonné.

Les domaines les plus avancés de la théorie du champ quantique et des dynamiques non-linéaires, comme décrient dans les théories d’auto-organisation et la théorie du chaos de la science moderne, aident aussi à comprendre comment le désordre (dans ce cas, la maladie) peut être instantanément transformée en ordre (la santé).

Source: ?

Une approche occidentale du son

Les études scientifiques ont montré depuis longtemps que les sons, incluant la musique, sont des formes d’énergie vibratoire qui peuvent avoir un impact significatif sur les organismes vivants. Par exemple, il est connu que la musique ‘rock and roll’ provoque un ralentissement de la croissance chez les plantes alors que les symphonies de Beethoven produisent une croissance supérieure. Les scientifiques ont récemment appris que les particules d’un atome d’oxygène vibrent dans un ton majeur et que même les brins d’herbe ‘chantent’.

Pendant des années, de nombreuses études ont été accomplies sur les effets du son sur la physiologie humaine. Dans les trente dernières années, il y a eu un regain d’intérêt dans les effets physiologiques et psychologiques de la musique. Les scientifiques ont trouvé que certains sons peuvent nous rendre malade et que certains peuvent nous garder bien portant, à la fois émotionnellement et physiquement.

Hors de l’harmonie

Des études récentes montrent que les qualités vibratoires des composants cellulaires sont reliés à leurs capacités fonctionnelles. Par exemple, les vibrations de la molécule myoglobine lui permettent de transporter les molécules d’oxygène à l’intérieur et à l’extérieur de la protéine. Les qualités vibratoires des protéines sont aussi pensées être des composantes importantes des sites actifs d’enzymes. Les vibrations variables de l’ADN peuvent être instrumentales dans la détermination des propriétés de l’ADN, telles que la régulation de fonction modèle et de liaison ADN-protéine.

Quand la maladie commence à se développer dans la physiologie, les vibrations cellulaires sont significativement changées. Par exemple, une maladie infectieuse peut représenter un changement de la fréquence caractéristique des cellules ou tissus à la fréquence de la bactérie ou du virus envahissant. Pour que la guérison prenne place, un retour à la fréquence originelle des cellules ou tissus devrait être requis. Un autre exemple, les vibrations cellulaires peuvent être changées par le processus de carcinogénèse. Il a été montré que les harmoniques d’une cellule altérée sont reliées à la capacité métastatique des cellules cancéreuses.

La Musique du Gandharva Veda Maharishi

Les vibrations extérieures produites par la musique dans l’environnement ont montré altérer les vibrations intérieures au niveau moléculaire et pré-moléculaire. Le Gandharva Veda, la musique classique de l’Inde, est précisément calculée pour avoir un effet positif sur l’équilibre doshique. Les doshas peuvent être aggravés ou équilibré par diverses mélodies et rythmes.

Les textes ayurvédiques classiques énumèrent les moment précis du jour pour l’accomplissement des différents ragas ou les mélodies du Gandharva Veda. Par exemple, un raga aide à créer l’énergie et le dynamisme pour l’activité durant la journée, alors qu’un autre crée la relaxation dans la soirée. La Science Védique Maharishi et la Santé insiste sur l’importance de ces cycles naturels du jour et de la saison. Écouter le bon raga au bon moment est dit calmer la transitions naturelles et accorder le corps et l’esprit au cycle circadien.

Au ‘Raj”, la musique du Gandharva Veda Maharishi est jouée après le traitement pour aider l’équilibre à la fois des doshas et des subdoshas. Elle est aussi disponible dans chaque chambre pour aider à accorder la physiologie aux cycles naturels de la journée. Même si l’occupant de la chambre n’est pas là, il est dit que la musique aura une influence égayante et équilibrante à l’intérieur de celle-ci. Plusieurs invités qui laissent jouer la musique du Gandharva Veda Maharishi tout au long de la journée, remarquent l’atmosphère apaisée lorsqu’il reviennent dans leur chambre.

Les Sons Védiques Maharishi

Le son est un important aspect des programmes de traitement au ‘Raj’. La physique moderne nous dit que le nombre infini d’éléments dans l’univers, à leur base fondamental, sont simplement des fréquences ou des sons. Tout type de matière a une fréquence caractéristique à laquelle, elle vibre normalement. Ceci est vrai aussi bien pour les cellules, les tissus, les organes et la physiologie entière. En tant qu’être humain, nous vibrons à l’intérieur de nous-mêmes et en harmonie avec notre environnement.

Selon le neuro-physiologiste Tony Nader, docteur en médecine, dans son livre: La physiologie humaine, expression du Veda et de la littérature védique, “Notre physiologie accomplit continuellement des millions de tâches pour maintenir l’ordre et l’équilibre dans son fonctionnement, pour permettre à la croissance et à l’évolution d’avoir lieu, et d’entraîner une réalisation et une plénitude croissante.

“L’ordre parfait démontré dans la physiologie humaine et dans tout l’univers est basé sur les lois de la nature qui ont été étudiées par la science moderne pendant plus de 150 ans. Les profondes perspicacités dans l’ancienne littérature védique de l’Inde misent en lumière par Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi ont guidé la récente découverte que les lois de la nature qui construisent l’esprit et le corps humain sont les mêmes que celles qui donnent structures aux syllabes, versets, chapitres et livres de la littérature védique. De plus, les sons des syllabes, versets et hymnes de la littérature védique sont les fréquences dont les vibrations animent les aspects spécifiques de la physiologie.

“Juste comme la structure des diverses branches de la littérature védique correspond à des structures spécifiques dans la physiologie, les sons de ces versets aussi contiennent la même intelligence correspondante.

Ainsi les récitations des sons de la littérature védique dans leur propre séquence résonnera avec les mêmes structures anatomiques auxquelles elles correspondent.

Leur séquence spécifique animera aussi une séquence spécifique d’activité physiologique neuronale. Ceci provoquera la physiologie à fonctionner en accord à sa conception originale et parfaite. Toutes les imperfections sous la formes de blocages, de stress, de manque ou d’excès d’activité, ou de connections anormales entre les divers composants de la physiologie, seront défavorisés en lisant ou écoutant l’aspect spécifique du Veda et de la littérature védique qui correspond à cette zone de la physiologie qui est problématique.

Le corps est un système qui s’auto-corrige

Les Sons Védiques Maharishi contribuent non seulement à la transformation holistique du corps mais aussi au développement d’une capacité à expérimenter les états supérieurs de conscience.

Les effets des Sons Védiques Maharishi sont similaire à accorder une guitare. Le joueur de guitare frappe un diapason, établit la base du diapason sur le corps de la guitare et la guitare commence à résonner dans ce ton. Le joueur de guitare alors ajuste la corde pour l’accorder à la hauteur du diapason. La principale différence ici est tandis que le joueur de guitare a à faire quelque chose pour accorder la corde, la physiologie automatiquement répond aux Sons Védiques Maharishi pour remettre à l’heure son fonctionnement à un état de meilleure santé.

Le corps est un système qui s’auto-corrige. Quand une influence est introduite qui résonne avec l’intelligence sous-tendue du corps, le corps automatiquement répond et s’adapte ou se corrige lui-même à restaurer l’harmonie interne. En écoutant, les sons du Veda, on anime les fréquences fondamentales à l’intérieur de sa propre conscience. La conscience individuelle est mise en accord avec ces fluctuations fondamentales des lois de la nature. Cette expérience apporte l’équilibre croissante à la psychophysiologie, le ‘corps/esprit’ métabolise les lois les plus fondamentales de la nature et ‘revient’ lui-même à la santé.  

Le Sama Veda

Une branche particulière de la littérature védique, le Sama Veda, est recommandée ‘sans prescription’ comme les sons que chacun peut écouter afin de restaurer le fonctionnement équilibré du système sensoriel et de l’appareil perceptuel.

Des études récentes à l’Université d’État de l’Ohio, ont trouvé que le Sama Veda réduisait la croissance de cellules humaines cancéreuses dans des expérimentations en laboratoire. L’étude a établi que, ‘le processus de carcinogénèse a montré changer les vibrations cellulaires, et il est connu que l’ADN normale a des vibrations à basse fréquence, ainsi peut-être que les vibrations à basse fréquence du Sama Veda inhibaient la croissance des cellules cancéreuses.’

[Il existe plusieurs types de sons védiques disponibles à l’heure actuelle. Ma recommandation personnelle est d’écouter la récitation de Sama Veda. Écoutez de 5 à 20 minutes si le temps le permet. Asseyez-vous tranquillement les yeux fermés et profitez du son. La récitation de Sama Veda a une influence très intégratrice sur toute la physiologie. La récitation de Sama Veda peut être écoutée à tout moment si vous n’êtes PAS engagé dans d’autres activités. Vous devriez être assis tranquillement les yeux fermés quand vous écoutez le Sama Veda. Ne travaillez pas et ne conduisez pas votre voiture lorsque vous écoutez la récitation. Parce que le Sama Veda est très mélodieux et apaisant, il est bénéfique de l’écouter pendant 5-10 minutes avant d’aller au lit.]

Le son conseillé

Nous sommes tous faits des sons de la nature. Si vous pouviez écouter l’intelligence vibratoire de votre propre physiologie, vous seriez accordés aux sons de la nature. Même l’ADN vibre. Pour que la physiologie fonctionne correctement, elle ne doit pas seulement être vibrante à ses propres fréquences, elle doit aussi être ‘en accord’ avec les vibrations du monde autour d’elle – la symphonie harmonieuse de la nature. La Science Védique Maharishi et la Santé offre à la fois une profonde compréhension et l’application pratique de ce niveau le plus fondamental et puissant pour nous aider à restaurer la santé équilibrée et le bonheur.

La Médecine Védique Maharishi

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Qu’est-ce que la Médecine Védique Maharishi?

La Médecine Védique Maharishi est une restauration moderne de la médecine védique. La Médecine Védique Maharishi a son héritage dans l’ancienne civilisation védique de l’Inde. C’est un système sophistiqué de médecine naturelle avec une littérature scientifique détaillée et des textes médicaux classiques, une tradition orale ininterrompue de connaissance précédant les textes écrits et une grande étendue de procédures cliniques applicables pour la prévention et le traitement des maladies profondes et chroniques.

Les approches de la Médecine Védique Maharishi créent l’équilibre en animant l’intelligence intérieure du corps, le niveau le plus fondamental de la physiologie. Le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce champ fondamental d’intelligence est la cause essentielle de la maladie et des troubles.

Qu’est-ce que ce champ d’intelligence?

En accord avec la Médecine Védique Maharishi, le champ de l’intelligence intérieure comprend les lois diverses de la nature qui gouvernent toute chose dans notre univers.

La physique et la Médecine Védique Maharishi.

Toute chose dans notre univers est gouvernée par les lois de la nature. Par exemple: Si nous lâchons un objet, les lois de la gravité font que l’objet tombe. La physique nous dit que les lois de la nature opèrent dans un champ fondamental et imprégnant tout – le champ unifié.

Le champ unifié est au-delà de l’espace et du temps, pourtant il est la source de toute chose dans la création. Tous le phénomènes dans l’univers sont les expressions de ce champ et toutes les lois de la nature ont leur demeure ici.

À la fois, la physique moderne et la Médecine Védique Maharishi décrivent la matière comme s’élevant des auto-interactions de ce champ unique et imprégnant tout.

Le champ, se mouvant à l’intérieur de lui-même, crée des fluctuations d’ondes ou des fréquences vibratoires. Ces fréquences sont alors exprimées comme les particules matérielles qui structurent toute matière dans l’univers, incluant la physiologie humaine.

Le Veda et la littérature védique.

“Veda” signifie connaissance, connaissance de la loi naturelle, connaissance des impulsions d’intelligence qui constituent l’univers entier, incluant la physiologie humaine. Bien qu’il y ait plusieurs livres qui font la littérature védique, Maharishi a expliqué que la vraie importance du Veda n’est pas trouvée dans la signification des mots, mais dans les fréquences ou les sons qui englobent les expressions védiques. Ces sons sont en fait les impulsions des lois de la nature telles qu’elles sont exprimées à l’intérieur du champ unifié.

Le Veda et la littérature védique sont la somme totale de toutes les lois de la nature qui structurent notre monde. Les sons qui englobent le Veda et la littérature védique sont accessibles dans l’état le plus raffiné et silencieux de la conscience humaine, la conscience transcendantale. Cet état silencieux de conscience est disponible à tous, à travers la pratique du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi de Maharishi. La Médecine Védique Maharishi fournit aussi de nombreuses autres technologies pour accéder et animer ce champ d’intelligence qui sous-tend la physiologie humaine.

La découverte du Veda et de la littérature védique dans la physiologie humaine.

Le Veda est cette intelligence qui structure la création entière. C’est cette intelligence qui constitue la structure de la physiologie et régularise son fonctionnement. Ce principe a été confirmé à travers la recherche pionnière du professeur Tony Nader, docteur en médecine, président de l’Université de Management Maharishi en Hollande. Le professeur Nader a découvert que les différents aspects de la physiologie humaine correspondent précisément dans, à la fois la structure et la fonction, avec les impulsions qui font le Veda et la littérature védique.

Le travail du professeur Nader nous fait entrer dans une nouvelle ère de science médicale. Il nous permet de comprendre pour la première fois l’intelligence fondamentale sous-tendant le fonctionnement physiologique, incluant l’intelligence sous-tendant l’ADN, toute cellule, organe et système organique, l’homéostase et les mécanismes auto-réparateurs, les autres processus régulatoires et les activités du système immunitaire. Il fournit une nouvelle approche pour le traitement de beaucoup de problèmes difficiles de santé, d’aujourd’hui – celle qui se focalise sur l’accès et l’animation de l’intelligence interne du corps pour stimuler et augmenter les mécanismes internes auto-réparateurs, ainsi la guérison peut avoir lieu naturellement de l’intérieur.

Le texte est tiré d’une annonce faite en 1999, aux médecins désireux de suivre le cours de Médecine Védique Maharishi.