Étiquette : Méditation Transcendantale

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Frédéric Michaux1 commentaire

Une très belle réponse de Maharishi, qui ne manquera pas d’en interpeller plus d’un. Il y a un texte sanskrit (Upaniṣad) qui fait l’éloge de la béatitude. Et il dit clairement, que l’homme a la capacité de connaître la plus grande béatitude, celle de Brahman. 

Bliss is Universally Available to Everyone in Every Space and Time

Dr Hagelin: ‘Maharishi, there is a deep question based on something said in the press conference last week: Maharishi often uses the terms “emptiness”, “hollowness”, “nothingness”, or “a big zero” to describe the ultimate, unmanifest reality of life. But to be honest, Maharishi, these descriptions do not inspire feelings of happiness in my heart. To me, these descriptions suggest that life is hollow and empty at its core. Where is the bliss in life located when the ultimate reality is a field of nothingness – a big zero? Could Maharishi please clarify my understanding and help me feel better about the ultimate reality of life?’

Maharishi: ‘The ultimate reality of life is the whole of life. And you cannot imagine what the whole of life is when you are stuck up in a grain of life – a part of life – in the thorny little, little holes of life. That which is wholeness is bliss – what you want. Bliss is not isolated in space and time. Bliss is universally available to everyone in every space and time. That is bliss.

‘What you know to be bliss is that someone is smiling at you – “Ah, bliss. There is concrete bliss.” But that little bliss [laughter] is a small kind of nothing. It is not bliss. What you know to be bliss is some little sweet sugar or, if you like, some grain of salt or something sweet, but this is not bliss.

‘You compare bliss with your standard of bliss – that for which you are searching. You are searching for bliss in the drops of rain. What is bliss? The ocean of innumerable drops – that is bliss, not a drop of bliss. You are searching and you are calling bliss what you can see, some nice thing; what you can hear, some nice melody; what you can touch, some nice thing. These are isolated values of bliss – very fragmented – very, very, very fragmented fields. We do not call it bliss, no. This is sensory sensation – through the senses – very isolated.

‘If you are a meditator, and if you have experienced what inner self-referral consciousness is, you would know what bliss means. These isolated things, which you call bliss and which you call happiness, are misnomers of happiness. Life is taken up by these little, little, little, little waves of – not temporary bliss [laughter] – but feeling temporary phases of happiness. It is a different world. You have to practice Transcendental Meditation, and with regular practice you will see that which is, in one phrase, “emptiness, nothingness, hollowness, unmanifest” is the totality of everything. It is Atma, Brahm. That is my Self; that is bliss. That is bliss.

‘The time is coming in my reign, in the reign of the Global Country of World Peace now the time is coming, where the whole atmosphere of life will be in the waves of bliss. Life will be an ocean of bliss. It is going to be very soon now. It is going to be soon now.’

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Dr Hagelin: Maharishi, il y a une profonde question basée sur quelque chose qui a été dit lors de la conférence de presse la semaine dernière: Maharishi utilise souvent les termes ‘vide’, ‘vacuité’, ‘rien’ ou ‘grand zéro’ pour décrire la réalité ultime et non manifestée de la vie. Mais pour être honnête Maharishi, ces descriptions n’inspirent pas de sentiments de bonheur dans mon cœur. Pour moi, ces descriptions suggèrent que la vie est creuse et vide au fond d’elle-même. Où se situe la béatitude dans la vie quand la réalité ultime est un champ de rien – un grand zéro? Maharishi pourrait-il clarifier ma compréhension et m’aider à me sentir mieux en ce qui concerne la réalité ultime de la vie?

Maharishi: «La réalité ultime de la vie est toute la vie. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est toute la vie quand vous êtes coincé dans un grain de vie – une partie de la vie – dans les petits, petits trous épineux de la vie. Ce qui est totalité est béatitude – ce que vous voulez. La béatitude n’est pas isolée dans l’espace et le temps. La béatitude est universellement disponible à tous dans tout espace et temps. Cela est la béatitude.

Ce que vous connaissez pour être la béatitude, est quelqu’un qui vous sourit – «Ah, la béatitude. Il y a une vraie béatitude.» Mais cette petite béatitude [rires] n’est rien du tout. Ce n’est pas la béatitude. Ce que vous connaissez pour être la béatitude est un peu de sucré ou, si vous voulez, un grain de sel ou quelque chose de sucré, mais ce n’est pas la béatitude.

Vous comparez la béatitude à votre niveau de béatitude – ce que vous recherchez. Vous cherchez la béatitude dans les gouttes de pluie. Qu’est-ce que la béatitude? L’océan d’innombrables gouttes – cela est la béatitude, pas une goutte de béatitude. Vous cherchez et vous appelez la béatitude ce que vous pouvez voir, une belle chose; ce que vous pouvez entendre, une belle mélodie; ce que vous pouvez toucher, une belle chose. Ce sont des valeurs isolées de béatitude – très fragmentées – des domaines très, très, très fragmentés. Nous n’appelons pas ça la béatitude, non. C’est une sensation sensorielle – à travers les sens – très isolée.

Si vous êtes méditant, et si vous avez fait l’expérience de ce qu’est la conscience intérieure autoréférente, vous saurez ce que signifie la béatitude. Ces choses isolées, que vous appelez béatitude et que vous appelez bonheur, sont des termes inappropriés du bonheur. La vie est absorbée par ces petites, petites, petites, petites vagues de – non pas de béatitude temporaire [rires] – mais un sentiment temporaire de phases de bonheur. C’est un monde différent. Vous devez pratiquer la Méditation Transcendantale, et avec la pratique régulière vous verrez que ce qui est, en une phrase, ‘le vide, le rien, la vacuité, le non manifesté’ est la totalité de toute chose. C’est l’Ātmā, Brahm. Cela est mon Soi; cela est la béatitude. C’est la béatitude.

Le temps vient sous mon règne, sous le règne du Pays Mondial de la Paix, le temps vient maintenant, où toute l’atmosphère de la vie sera dans les vagues de béatitude. La vie sera un océan de béatitude. Ce sera très bientôt, maintenant. Ce sera bientôt, maintenant.

Il est bon de mentionner que lorsque Maharishi dit: «ce sera très bientôt, maintenant», c’est une notion de temps liée à l’élévation de la conscience collective. Il n’est pas concevable de prétendre à la béatitude suprême sans auparavant se libérer des stresses et des tensions qui perturbent le fonctionnement naturel du système nerveux, ainsi que le libre flot de l’intelligence créatrice.

Maharishi parle de la Méditation

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi Mahesh Yogi sur la nature béatifique de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale.

Il est possible pour chaque homme d’aller au plus profond de lui-même et de saturer son esprit conscient de bonheur intérieur – avec cette énergie et cette intelligence illimitées qui résident à la source de la pensée.

L’esprit se dirige naturellement vers un plus grand bonheur – la béatitude

Le principe de la Méditation Transcendantale est simple. L’Être est béatitude dans sa nature; c’est le bonheur infini. L’esprit est toujours en mouvement dans la direction d’un plus grand bonheur. C’est l’expérience de chacun: où que l’esprit aille, il va dans le sens d’un plus grand bonheur. Et parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur infini, c’est pourquoi l’esprit pendant la Méditation Transcendantale prend ce cours intérieur de la manière la plus spontanée.

Dans cette méditation, nous ne nous concentrons ni ne contrôlons l’esprit. Nous laissons l’esprit suivre son instinct naturel vers un plus grand bonheur. Et il va à l’intérieur et gagne la Conscience de Béatitude dans l’Être. La technique est la suivante: nous prenons une pensée spécifique qui nous convient, qui s’appelle un mantra ou un son approprié pour nous, que nous recevons du professeur formé à la Méditation Transcendantale. Et ces professeurs se trouvent partout dans le monde. Je les ai bien formés. Et ils donnent un mot approprié, et l’homme expérimente la pensée de ce son et commence à minimiser cette pensée pour expérimenter l’état plus fin de cette pensée, jusqu’à ce que la source de la pensée soit sondée et que l’esprit conscient atteigne le domaine transcendantal de l’Être.

Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit expérimente des états de pensée plus subtils et atteint spontanément la Conscience de Béatitude

Ainsi, de la pensée grossière à l’état subtil de la pensée jusqu’à l’état de pensée la plus subtile: c’est le chemin de la Méditation Transcendantale, jusqu’à ce que l’esprit conscient parvienne à la Conscience de Béatitude, ou Conscience Transcendantale ou pure Conscience, ou état de l’Être.

Ici, dans l’état de l’Être, l’esprit s’imprègne d’énergie, d’intelligence et d’un bonheur extrême. Avec cela, il en ressort et expérimente le monde beaucoup mieux qu’auparavant.

Par la pratique, le niveau conscient de l’esprit s’approfondit, et le plein potentiel de l’esprit commence à être vécu

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

C’est ce qui se produit dans la Méditation Transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’homme commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi, Lac Louise, Canada, Juin 1968

“The depth of the lake and the ripples, and the beautiful reflection of the glacier, reminds me of the story of inner life.

The mind is deep like a lake. The ripples on the surface represent the conscious mind, the activity of the mind on the surface. And the whole depth of the lake is silent. And that is the subconscious mind, which is not used by the wave. But if the wave could deepen and incorporate more silent levels of the water, the waves could become the waves of the ocean, the mighty waves. This is what happens in Transcendental Meditation. The surface activity of the conscious mind deepens and incorporates within its fold the depth of the subconscious. And with practice, nothing remains subconscious. The whole subconscious becomes conscious, and a man starts using full potential of the mind.” – Maharishi Mahesh Yogi, Lake Louise, Canada, June 1968

Voir aussi: https://conscience.video.blog/2019/02/27/lesprit-est-comme-un-lac

Le Pouvoir du Sans Effort

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le rédacteur de Global Good News, juin 2006

Le Dr Fred Travis, directeur du ‘Center for Brain, Consciousness, and Cognition (Centre pour le Cerveau, la Conscience et la Cognition) de l’Université Maharishi de Management, à Fairfield, dans Iowa, aux État-Unis, revient d’une visite à l’Université Américaine (UA), de Washington, DC où il a recueilli les données cérébrales de 39 étudiants universitaires, qui ont appris en février, la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi (MT), sponsorisée par la Fondation David Lynch. Selon le Dr Travis, les étudiants de l’UA étaient très enthousiastes à l’idée de comparer leurs schémas d’ondes cérébrales, à la fois pendant la MT et les tests informatiques.

Actuellement, le Dr Travis est en train d’analyser les données à l’Université Maharishi de Management, à Fairfield. Il a interrompu son analyse ciblée pour donner à Global Good News une interview exclusive dans laquelle il décrit son expérience de l’étude de l’EEG (l’électro-encéphalogramme) des étudiants sur ce projet historique.

Le Dr Travis dit que la compréhension scientifique de ce qui se passe dans la physiologie cérébrale a concrètement révélé à chaque étudiant la valeur de la MT. En plus d’enregistrer l’activité cérébrale des jeunes qui viennent d’apprendre la MT, le Dr Travis a organisé des réunions de connaissances et d’expériences avec eux. Lors de ces rencontres, les étudiants ont été extrêmement enthousiastes et ont facilement saisi la connaissance du développement de la conscience supérieure à la lumière de leurs nouvelles expériences pendant la MT.

Il a poursuivi en nous disant que la partie de cette recherche qu’ils prenaient le plus à cœur était d’apprendre que l’expérience change le cerveau. Cela signifie que les circuits cérébraux d’une personne aujourd’hui reflètent ses décisions d’hier et que les circuits cérébraux de demain reflètent ses décisions d’aujourd’hui. Cela permet aux étudiants de savoir qu’ils peuvent être tout ce qu’ils veulent être; tout dépend de leurs décisions.

Question: Quel genre de décisions les étudiants peuvent-ils prendre pour influer sur le fonctionnement de leur cerveau?

Dr Travis: D’abord, à quelle heure ils vont se coucher, parce que le système exécutif frontal du cerveau, qui est affecté par le sommeil, est le premier à se déconnecter. Comme tout le monde le sait, quand on essaie d’étudier la nuit, on relit une deuxième et une troisième fois et cela ne passe tout simplement pas. Une autre décision est l’exposition à certains niveaux de stress dans la vie d’une personne. Le stress contourne également le système exécutif frontal, et il renforce les connexions de réponse aux stimulus d’une manière nuisible. Cela signifie que le cerveau verra une situation et y réagira en fonction de sa valeur de surface, sans tenir compte de la vision d’ensemble. La vision du tunnel est renforcée, et non la capacité de penser ‘grand’. Chaque expérience, quelle qu’elle soit, renforce certaines connexions et en affaiblit d’autres. Certaines activités renforcent les circuits du stress, d’autres activités renforcent les circuits transcendants. Les circuits que la TM encourage, sont caractérisés par la qualité d’être éveillé et alerte pendant que le corps est reposé.

Question: Y a-t-il quelque chose au sujet des données sur les ondes cérébrales des étudiants qui a changé au fil des ans?

Dr Travis: Ce qui est universellement reconnu, c’est que les étudiants maîtrisent rapidement la capacité de transcender. Ils maîtrisent rapidement la capacité d’expérimenter l’éveil intérieur. Progressivement, on constate qu’avec la régularité de la pratique, l’intégration de l’éveil intérieur dans l’activité quotidienne augmente avec le temps.

Un résultat de recherche très intéressant sur les personnes qui ont déclaré qu’elles vivaient l’illumination, est que pendant la pratique de la MT, la cohérence de leurs ondes cérébrales était égale à celle des méditants de sept ans qui n’ont pas rapporté d’expériences d’états de conscience supérieurs. Cependant, la différence a été constatée au niveau de l’activité. Là, vous voyez plus l’activité cohérente de l’EEG chez les personnes qui témoignent et qui rapportent des états supérieurs de conscience, que chez les méditants qui ne l’ont pas. Ainsi, l’expérience de la transcendance est immédiatement accessible à tous à travers la MT, mais l’illumination signifie qu’elle est plus intégrée à l’activité.

L’alternance régulière entre la transcendance et l’activité rend la transcendance plus intégrée, ce qui explique pourquoi les méditants de longue durée montrent un fonctionnement plus cohérent des ondes cérébrales pendant l’activité que les méditants de courte durée et les non-méditants; mais pendant l’expérience même de la MT, il n’y a aucune différence.

La MT est unique en ce sens qu’il n’y a pas la dichotomie «experte» comme dans d’autres systèmes, qui sont axés sur la maîtrise d’une technique avant de profiter du résultat. La MT est sans effort et naturelle – rien ne peut la rendre plus naturelle. La recherche montre que dans les deux mois qui suivent la pratique, la cohérence est vraiment à un niveau élevé pendant la MT et les praticiens maintiennent ce niveau cohérent après six et douze mois. Cependant, les résultats que vous voyez augmenter progressivement sont durant l’activité, augmentant ainsi la cohérence tout en accomplissant une tâche.

Question: Y a-t-il quelque chose d’unique dans les ondes cérébrales des étudiants?

Dr Travis: Les ondes cérébrales des étudiants changent radicalement à mesure que la structure et la fonction cérébrales sous-jacentes subissent des transformations massives. Lorsque nous naissons, notre cerveau n’est pas assemblé, les neurones sont là, mais ils ne sont pas connectés. 40 000 nouvelles connexions sont établies chaque seconde au cours des trois premières années de votre vie. Ce haut niveau de connectivité est observé jusqu’à la puberté, au cours de laquelle les connexions que nous avons utilisées sont renforcées et celles que nous n’utilisons pas sont supprimées. En outre, les fibres de productivité gagnent une couche grasse avec le temps, ce qui accélère de 20 fois la circulation de l’information.

Question: Donc, le cerveau devient plus sophistiqué avec l’âge?

Dr Travis: Exactement. Pendant les 20 premières années, la maturation du cerveau est stimulée par des processus biologiques dirigés par l’ADN. L’expérience interagit avec la maturation biologique naturelle au cours des deux premières décennies de la vie et est ensuite la force motrice de la structure et des fonctions cérébrales dès l’âge de 30 ans.

L’expérience de la vigilance au repos, l’éveil intérieur que nous expérimentons sans effort pendant la technique de MT, est aussi une expérience et cette expérience renforce aussi des connexions spécifiques. Les connexions que vous créez pendant l’expérience de vigilance au repos soutiennent l’expérience de l’éveil intérieur qui sous-tend et soutient chaque expérience localisée.

Question: Quelle est la chose la plus importante à propos de votre recherche que les jeunes devraient connaître?

Dr Travis: Tout méditant devrait connaître le pouvoir du sans effort que Maharishi nous a apporté de la tradition védique. Il permet à n’importe qui d’entrer en contact avec l’éveil pur, la conscience pure, quelle que soit la durée de la pratique de la technique de MT. Cette réalité est perçue de façon très convaincante dans notre étude récemment publiée sur des individus qui rapportent l’intégration permanente de la Conscience Transcendantale avec l’état de veille, de sommeil et de rêve – l’état de la Conscience Cosmique ou d’illumination.

Pendant la MT, l’EEG des individus illuminés était le même que celui d’un groupe témoin d’individus qui avaient pratiqué la technique de MT pendant une moyenne de sept ans. La différence dans les modèles d’EEG entre ces groupes se situait au cours de tâches complexes après la méditation. Il est très significatif que vous obtenez le but la première fois que vous vous asseyez et que vous apprenez à pratiquer la technique de Méditation Transcendantale. Dans les premiers jours, vous expérimentez la conscience pure. La pratique régulière de la technique de MT apporte cette réalité transcendantale dans la vie quotidienne. Ce point du sans effort différencie clairement la technique de MT des autres systèmes de méditation.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-june/feature.html

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu!

Frédéric Michaux1 commentaire

Ce matin, j’ai eu une nouvelles idée pour vous présentez l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo, puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.  

Maharishi sur l’expérience de la «Conscience Transcendantale» (l’état de Yoga)

One can’t leave the light of God – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr. Hagelin: I thought if possible, if Maharishi were still available, we could leave with one beautiful thought of Maharishi’s – a response to this short but sensitive question, beautiful question. 

The question is: Maharishi, last week you described Transcendental Consciousness as “a world on its own.” “It is a very soft world,” Maharishi said. “It is a unified world. There is no diversity in it, but it is a very real world, which the eyes cannot see. It is described in the religious literature as ‘divine seeing, divine hearing, divine tasting, divine touch.’ It is a world on its own, in the light of God.” My question for Maharishi is: If a person experiences that very soft world during meditation, why would he or she ever want to leave that world and return to this harsh world of problems and sorrow? Where does the impulse come from to rise up from the depths of meditation and, say, go back to work? 

2. Once one has taken a dive into the transcendent, into the reality of himself, one cannot forget oneself. One can’t leave it. 

3. Everyone experiences it at some time or other, because it’s one’s own nature. Only, the education has not been structured to reveal it. Now we are putting it in education, and then everyone will have it. Everyone will be floating in that field of bliss, floating in this light of God. 

4. It’s just a matter of remembering it. There is nothing much to maintain its remembrance. It’s held up by its own nature, because it’s our own value.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr Hagelin: J’ai pensé que si possible, si Maharishi était encore disponible, nous pourrions cloturer avec une belle pensée de Maharishi – une réponse à cette question courte mais sensible, une belle question.

La question est: Maharishi, la semaine dernière vous avez décrit la Conscience Transcendantale comme «un monde en soi». «C’est un monde très doux», dit Maharishi. «C’est un monde unifié. Il n’y a pas de diversité en lui, mais c’est un monde très réel, que les yeux ne peuvent voir. Il est décrit dans la littérature religieuse comme ‘la vision divine, l’ouïe divine, le goût divin, le toucher divin’. C’est un monde en soi, dans la lumière de Dieu.» Ma question pour Maharishi est: Si une personne fait l’expérience de ce monde très doux pendant la méditation, pourquoi voudrait-elle quitter ce monde et retourner dans ce monde dur de problèmes et de tristesse? D’où vient l’impulsion de s’élever des profondeurs de la méditation et, disons, de se remettre au travail? 

2. Une fois qu’on a plongé dans le transcendant, dans la réalité de soi-même, on ne peut s’oublier soi-même. On ne peut pas le quitter. 

3. Tout le monde en fait l’expérience à un moment ou à un autre, parce que c’est dans notre propre nature. Seulement, l’éducation n’a pas été structurée pour le révéler. Maintenant, nous le mettons dans l’éducation, et alors, tout le monde l’aura. Tout le monde flottera dans ce domaine de béatitude, flottant dans cette lumière de Dieu. 

4. C’est juste une question de s’en rappeler. Rien de bien difficile à en maintenir le souvenir. Il est maintenu par sa propre nature, parce que c’est notre propre valeur.

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Maharishi Mahesh Yogi est mondialement considéré comme l’un des scientifiques les plus éminents dans le domaine de la conscience.

Maharishi parle de la Conscience Transcendantale et de son utilité dans la vie quotidienne.

Maharishi nous dit que lorsque nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, de la conscience autoréférente, de la Conscience Transcendantale, alors cette action est accomplie par le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle organise tout dans l’univers dans un ordre et une harmonie parfaits. Si nous sommes capables d’être actifs au niveau du Yoga, de l’unité, de l’unicité, de la pure singularité ou de la Conscience Transcendantale, alors chaque action mène au succès et à la plénitude.

Une action à partir de ce niveau ne consomme pas d’énergie. Il revitalise et donne donc de l’énergie. Chaque action que nous accomplissons à partir du niveau de pouvoir d’organisation infini qui est en nous, se fait spontanément avec le moins d’effort possible.

Si nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, nous accomplissons spontanément l’action juste, action qui est en accord avec la loi naturelle. (En accord avec le dharma, qui est ce pouvoir invincible de la nature qui soutient l’évolution.)

L’état de Yoga est la Conscience Transcendantale. Cet état suprême d’existence n’est pas loin de nous. Il est en nous et donc toujours à notre portée. C’est notre propre Soi, rien d’autre que notre propre Soi.

Pour cette raison, nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver cet état glorifié. Nous n’avons qu’à faire l’expérience de l’état le plus stable de conscience, qui est le silence pur à la source de la pensée.

Ceci est fait d’une manière complètement naturelle et sans effort grâce à la technique de Méditation Transcendantale, qui a été introduite au monde par Maharishi Mahesh Yogi en 1957. Cette technique a été vérifiée dans la vie de millions de personnes de nationalités et de milieux différents à travers le monde.

La Méditation Transcendantale est différente!

Frédéric Michaux1 commentaire

La Méditation Transcendantale est certainement la technique de développement de la conscience qui a fait l’objet du plus grand nombre de recherches scientifiques. Il n’est donc pas étonnant, que de nombreuses personnes dans tous les domaines de la société, l’adoptent face à l’activité incessante et souvent stressante d’aujourd’hui. Son efficacité est telle que vingt minutes le matin et en fin d’après-midi suffisent pour avoir l’esprit clair toute la journée et de profiter pleinement de sa vie familiale en soirée. 

La Méditation Transcendantale se différencie dans sa pratique et dans ses effets de tout autre technique de méditation ou pratique de développement personnel.

Aux États-Unis, le professeur Travis, responsable du Center for Brain, Consciousness and Cognition, de l’Université de Management à Fairfield dans l’Iowa, s’est intéressé à différentes méthodes de méditation et les a classées en trois grandes catégories selon le type d’activité mentale impliqué et les mesures électro-encéphalographiques effectuées durant la pratique:

1) La méditation avec attention focalisée (concentration), durant laquelle les sujets exercent un contrôle volontaire et soutenu de l’attention, focalisée par exemple sur un objet, une idée ou une émotion, sur la respiration ou une partie du corps. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences gamma (30-50 Hz) et bêta 2 (20-30 Hz) qui correspondent à des processus habituels d’activités mentales de concentration ou de processus cognitifs actifs.

2) La méditation avec attention ouverte (contemplation), durant laquelle les sujets sont tout simplement attentifs aux situations du moment: la respiration, les pensées ou les émotions, «sans jugement ni contrôle». Les ondes cérébrales observées durant ce type de pratique se situent dans les fréquences thêta (5-8 Hz) que l’on observe habituellement lors d’activités de mémorisation ou de réflexion sur des concepts intellectuels.

3) La méditation avec processus de transcendance automatique, durant laquelle les sujets laissent la tendance naturelle de l’esprit opérer, permettant à l’esprit d’aller au-delà de sa propre activité par un apaisement progressif de l’activité mentale. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences alpha 1 (8-10 Hz) et une cohérence élevée est constatée au niveau des régions frontales. La Méditation Transcendantale entre dans cette catégorie de pratique.

Les premières recherches scientifiques sur la Méditation Transcendantale ont été réalisées aux États-Unis et ont été publiées de 1970 à 1972 dans Science, American Journal of Physiology et Scientific American. Elles mettaient en évidence un état bien spécifique «d’éveil au repos», qu’aucune autre pratique de méditation ne produit. Dans cet état, le corps connaît une profonde relaxation tandis que l’esprit reste pleinement éveillé.

Durant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’attention va sans effort au-delà des niveaux de surface de l’esprit pour atteindre, toujours de façon consciente, des niveaux de plus en plus fins du processus de la pensée et atteindre la source des pensées.

Depuis, plusieurs recherches ont observé de multiples indicateurs de cet état unique «d’éveil au repos».

Différentes pratiques, aux effets différents sur le cerveau, conduisent naturellement à des bienfaits différents dans la vie quotidienne. Les premières recherches comparant les bienfaits de différentes techniques de méditation ont été effectuées aux États-Unis à la fin des années 80.

Les pratiques autres que la Méditation Transcendantale produisent des effets dans des domaines bien spécifiques alors que la Méditation Transcendantale, agissant de façon fondamentale et globale sur le corps et sur l’esprit, produit simultanément des bienfaits sur tous les aspects de la vie.

À ce jour, ce sont plus de 600 recherches scientifiques effectuées dans le monde qui témoignent de ces bienfaits. Plus de 300 d’entre elles ont été publiées dans des revues scientifiques à comité de lecture et de renommée internationale.

Plus de 6 millions de personnes ont appris la Méditation Transcendantale dans le monde.

Questions et réponses

En quoi la Méditation Transcendantale est-elle différente des autres formes de méditation?

Maharishi: «La différence fondamentale, en plus de sa simplicité, vient du fait que la Méditation Transcendantale est une pratique purement mentale. Les autres systèmes utilisent souvent des aspects supplémentaires, associés à l’esprit, tels que des exercices physiques ou respiratoires. Ces systèmes sont un peu plus complexes car ils prennent en compte plusieurs aspects différents. Mais avec la Méditation Transcendantale, il n’y a pas d’interférence possible. C’est pourquoi nous disons qu’il s’agit d’un programme très simple, permettant à l’esprit conscient de faire l’expérience de toute l’étendue de son existence.

«L’étendue de la Méditation Transcendantale va de l’esprit actif jusqu’à l’esprit au repos, l’esprit tranquille. Dans cet état de repos de l’esprit règnent la simplicité et la pureté, sans association avec quoi que ce soit d’autre, sans association avec tout autre pratique. Étant donné que seul l’esprit est impliqué dans la Méditation Transcendantale, celle-ci nourrit toutes les expressions de l’intelligence. L’esprit médite, atteint la conscience transcendantale, puis initie des transformations dans les différents domaines de la manifestation. Tous les aspects de la vie sont l’expression de l’intelligence, et c’est pour cette raison que l’expérience de la conscience transcendantale les nourrit, les transforme et les améliore.

«Bien sûr, l’esprit demeure toujours concerné par les autres aspects, tels que la physiologie du corps, l’environnement et tout l’univers. Mais comme la Méditation Transcendantale traite uniquement de l’esprit – de ses états actifs à son état apaisé, – elle n’est pas concernée par ces autres aspects, bien qu’elle soit en contact avec chacun d’eux, puisque l’intelligence est en contact avec toutes choses.»

Pourquoi devez-vous l’enseigner si elle est si naturelle?

Maharishi: «Une instruction est nécessaire. Ce qui se passe, c’est qu’à partir de son état actif, l’esprit doit apprendre à faire l’expérience de ses états moins actifs, à faire l’expérience de ses propres niveaux, progressivement de moins en moins actifs, jusqu’à connaître finalement l’état de conscience transcendantal. Mais dans cet apprentissage, il faut se souvenir que l’esprit a eu l’habitude pendant très longtemps d’errer dans le domaine de la connaissance ou du pouvoir ou de la quête du bonheur, et qu’il faut donc lui enseigner comment de nouveau se connaître lui-même. C’est pourquoi un enseignement est nécessaire. Une fois que l’on a appris la Méditation Transcendantale, on sait ce qu’est l’état naturel. Mais pour réaliser cela, il faut d’abord se libérer des systèmes, des actes et des expériences non naturels.

«La plupart des personnes n’ont aucune expérience de la conscience transcendantale, de la conscience pure, l’état pur de l’esprit. Ils sont conscients de l’esprit actif, qui est l’état de conscience de veille. Ils sont également conscients de l’état où l’esprit s’oublie complètement, l’état de sommeil. Et ils sont conscients de l’état intermédiaire, l’état de rêve. Mais ils ne sont pas conscients de la conscience pure ou conscience transcendantale. C’est donc l’expérience de cette conscience que l’on enseigne avec la Méditation Transcendantale, même si cette conscience n’est rien d’autre que la nature de l’esprit.»

Pour accomplir quelque chose, n’est-il pas plus important de travailler durement que de se reposer profondément?

Maharishi: «Non, non. Tout le monde sait que le sommeil est très naturel et que personne n’a à faire d’efforts pour s’endormir. Le repos est un processus naturel. Quand on se repose, on se sent mieux, on se sent détendu. «Travailler dur» est un principe erroné. Au lieu de cela, il faut ramener l’esprit vers l’intérieur, il faut tirer la flèche en arrière puis la relâcher. C’est ainsi que nous réalisons nos désirs. L’esprit qui veut réaliser un désir doit être ramené vers un état de silence, et de là, dans cette conscience transcendantale, le désir sera réalisé. C’est une très grande science de la vie qui ne requiert pas de travailler durement. Réjouissez-vous et réalisez vos désirs.»

Qu’entendez-vous par «illumination»?

Maharishi: «L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de toutes les parties du corps, de toutes les parties du système nerveux. Lorsqu’on utilise de cette façon le plein potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action sont spontanément justes et favorisent la vie. La vie est libre de souffrance, elle est vécue dans sa pleine dimension et dans toute sa signification. Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination, cet état de calme intérieur, cet état tranquille de moindre excitation, même lorsqu’on est impliqué dans une activité dynamique.»

Comment expliquer qu’avec la MT, nous bénéficions d’une meilleure santé?

Maharishi: «Les bénéfices de la MT sont cumulatifs avec le temps. Nous savons que 80 à 90 % de toutes les maladies sont causées et aggravées par le stress. Hors, la technique de MT est un programme hautement efficace pour réduire le stress. Ceci s’explique par le fait qu’une fois que le corps a gagné cette qualité profonde de repos que la Méditation Transcendantale produit, alors ce que nous trouvons, c’est qu’il y a une réduction du stress. La MT permet de stimuler les mécanismes auto-réparateurs du corps et les mécanismes homéostatiques, qui sont la base de la prévention pour une santé parfaite.»

Pourquoi ce système de Méditation Transcendantale est beaucoup plus facile que les autres systèmes?

Maharishi: «Parce que les autres systèmes luttent avec l’esprit, alors que ce systèmes séduit l’esprit, l’invite à aller dans une certaine direction, vers la félicité et le bonheur. Les autres systèmes le forcent dans une direction qui n’est pas naturelle pour lui d’aller, qui l’induit en erreur. Ce système le mène directement au royaume des cieux à intérieur, sans pousser ou forcer ou brusquer.» 

L’exercice physique ou la relaxation ont-ils le même effet que la Méditation Transcendantale?

Le tennis, le jogging, la pêche, le golf, le jardinage, la lecture, etc. sont des activités agréables qui apportent de la détente. Elles apportent un changement bienvenu car elles coupent notre routine quotidienne. Mais il y a une question importante: si ces activités apportent une détente, est-ce qu’elles éliminent les stress et les tensions profondément enracinées? Non. Ceci est dû au fait que même si elles apportent une détente, elles maintiennent actifs le corps et l’esprit.

Quel est l’antidote naturel du stress? 

C’est le repos profond, et plus le repos est profond, plus il est bénéfique. La Méditation Transcendantale n’est pas une nouvelle activité ou un nouveau loisir. Elle apporte un repos plus profond que le sommeil ou la relaxation. Il a été mesuré que ce repos profond élimine les stress et les tensions accumulées dans le corps de façon plus complète que toute autre technique.

Est-ce que toutes les techniques de méditation apportent les mêmes résultats?

Elles produisent des effets différents sur la physiologie, la psychologie, le comportement ou la vie sociale.

Les bienfaits uniques apportés par la Méditation Transcendantale ont été maintenant largement documentés par la recherche, au travers notamment des méta-analyses qui ont permis de comparer les résultats de nombreuses pratiques dans des domaines comme l’anxiété, la dépression ou les autres désordres liés au stress.

La raison pour laquelle la technique de MT se distingue nettement des autres techniques est qu’elle ne requiert aucune concentration. Elle utilise la tendance naturelle de l’esprit à aller vers des niveaux de plus grand charme. De ce fait, elle apporte un repos et une détente plus profonds que ceux procurés par toute autre technique comme l’ont montré des recherches comparatives.

Poser des questions a une très grande utilité! Dans un premier temps, cela permet d’avoir l’esprit clair sur ce que nous apprenons, de manière à dissiper les doutes qui peuvent naître et dans un deuxième temps, de favoriser le flot de la connaissance, au travers de la question appropriée, amenant l’intellect à considérer la solution dans sa globalité. 

Pour plus d’information sur le sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr

Extraits d’Un Modèle d’Excellence

Frédéric Michaux1 commentaire

par Ashley Deans, docteur en physique

Presse de l’Université Maharishi de Management, Fairfield, Iowa, États-Unis.

Imaginez que vous visitiez une école où personne n’aurait l’idée de fermer les armoires à clef et où l’on verrait, épinglé au tableau d’affichage, un billet de cinq dollars avec un mot priant le propriétaire de venir le récupérer.

Vous entrez dans une classe de troisième et vous êtes accueilli par une mer de visages radieux. Les élèves ont l’esprit vif, ils ne demandent qu’à apprendre. Vous posez une question et toutes les mains se lèvent. Les élèves s’animent, anticipant la réponse.

Une enseignante vous dit avoir de plus en plus d’énergie à la fin de ses journées de cours. Une mère vous confie que ses enfants se plaignent, quand arrive le vendredi, de n’avoir pas de cours le week-end.

Au cours de ces dernières années, l’école Maharishi a eu dix fois plus de finalistes au «National Merit Scholar» que la moyenne nationale; 95% de ses diplômés ont été acceptés à l’université; et aux examens nationaux, ses élèves du secondaire se placent toujours dans le 1% des meilleurs élèves du pays.

Vous êtes surpris d’apprendre que l’école n’exige pas d’examen d’entrée et que l’inscription est ouverte à des jeunes présentant une grande diversité d’antécédents scolaires. Pourtant, les élèves débordent d’Intelligence Créatrice. Les études scientifiques révèlent que d’une année sur l’autre ils voient s’améliorer leur intelligence, leur créativité, leurs résultats scolaires ainsi que leurs qualités de leaders et leur citoyenneté.

Les vitrines à trophées regorgent de prix régionaux, nationaux et internationaux obtenus en culture générale, expression orale, arts, sports, créativité et résolution de problèmes. Ainsi, pour des compétitions en résolution créative de problèmes telles Odyssée de l’Esprit et Destination ImagiNation, que la plupart des écoles réservent à leurs éléments les plus doués, les élèves ont remporté plus de championnats d’État qu’aucune autre école dans toute l’histoire de l’Iowa. Ils ont aussi gagné trois fois la finale mondiale et obtenu plus de finalistes qu’aucune autre école au monde.

Et ce n’est pas tout. En expression orale, les élèves ont remporté plus de premiers prix dans les compétitions de groupes qu’aucune autre école de l’Iowa; et depuis 1988, année où ils sont rentrés en lice, ils ont remporté seize championnats d’État de tennis masculin, bien plus qu’aucune autre école sur la même période. Les faits sont là: depuis la première promotion de 1983, l’école a remporté plus de médailles aux championnats de l’Iowa qu’elle ne compte d’anciens élèves!

Fait remarquable, ces réussites semblent aller d’elles-mêmes, sans pression sur les élèves. Le niveau de stress des élèves et des enseignants est extrêmement bas, si bas que les dépenses de santé des professeurs sont inférieures de plus de la moitié à celles des autres écoles.

L’harmonie entre ethnies est evidence, les factions et la violence sont inexistantes. Le principal confie n’avoir jamais eu à mettre fin à une bagarre au cours des dix dernières années.

De toute évidence, les élèves sont heureux et font preuve d’un profond respect envers leurs professeurs. Un membre de l’inspection académique rapporte qu’en trois jours de visite il n’a pas entendu un seul mot grossier échangé entre des élèves ou entre élèves et professeurs.

Vous pourriez vous demander si vous rêvez. Une telle école peut-elle réellement exister? La réponse est «oui». J’ai la chance d’en être le directeur, et si j’ai écrit ce livre, ce n’est pas pour faire admirer nos réalisations mais pour montrer combien il est facile de reproduire ce succès dans n’importe quelle autre école.

Que faisons-nous donc de différent? C’est très simple, et les élèves l’apprécient vraiment. Pendant quelques minutes, chaque jour, ils s’assoient confortablement et pratiquent la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi afin de développer tout leur potentiel créatif. Cette technique mentale, sans effort, produit un fonctionnement holistique du cerveau qui accroît l’intelligence, diminue le stress et améliore le comportement social.

En décrivant ici le succès de l’Éducation Fondée sur la Conscience, j’espère apporter un peu de fraîcheur au lecteur lassé des ouvrages qui s’attardent sur les échecs douloureux et déprimants de l’éducation moderne mais n’apportent aucune solution pratique.

La bonne nouvelle est qu’aujourd’hui n’importe quelle école peut offrir un programme pratique, scientifiquement validé, répondant aux plus hautes aspirations des enseignants, des parents et des élèves. Ce seul ajout apportera ce qui manquait dans l’éducation – une nouvelle connaissance qui est efficace pour résoudre les problèmes qui affligent nos écoles et notre société.

Cette expérience apporte des bénéfices sans précédent pour les étudiants – développement total du cerveau, vigilance accrue, plein épanouissement de l’intelligence créatrice, résultats scolaires extraordinaires, plus d’énergie et une meilleure santé, croissance de la paix intérieure et du bonheur, harmonie avec les autres étudiants et enseignants, et un comportement social illuminé. Et maintenant, les élèves ont même la possibilité de créer et de maintenir la paix dans leur communauté, leur nation et le monde. Tous ces avantages ont été confirmés par des centaines d’études scientifiques.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-june/news.html

Un Modèle d’Excellence est disponible en français aux éditions Narratif ou sur la Fnac: http://www.education-conscience.fr/modele_excellence.html

L’esprit est comme un lac

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi, filmé par la télévision canadienne en 1968 au bord du Lac Louise dans l’Alberta, se réfère au lac pour décrire la nature de l’esprit. Le mot «subconscient» ne doit pas être compris ici en référence aux théories de la psychanalyse mais comme le potentiel inutilisé de notre conscience auquel nous nous ouvrons par la pratique de la MT.

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

Ceci est ce qui se passe dans la Méditation transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’individu commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.

Et le reflet du glacier sur l’eau est comme l’impression des objets perçus par l’esprit. Tant que l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle qui est la conscience de béatitude, l’esprit est imprégné des perceptions des objets. Et ceci est appelé l’attachement de l’esprit. L’esprit perd la conscience de béatitude et gagne la joie des reflets du monde, une joie d’un ordre relatif, perdant la béatitude de l’Être éternel et absolu.

Lorsque l’esprit n’est pas capable de maintenir sa nature essentielle, la conscience de béatitude, et qu’il est obscurci par les reflets des objets de perception, alors seul l’objet reste, et le sujet, si l’on peut dire, est annihilé. Cette annihilation de la nature subjective à l’intérieur de nous est une grande perte. C’est la perte de la béatitude éternelle en faveur de joies temporaires. Une telle vie, dans laquelle la valeur de la matière domine, est appelée la vie matérielle, et l’esprit est annihilé.

Mais, lorsque par la pratique de la Méditation transcendantale, l’esprit va profond à l’intérieur à la source de la pensée, transcende la pensée et gagne la conscience de béatitude, et peut maintenir cela même lorsqu’il ressort dans l’expérience mondaine de nature objective, alors cela est appelé la vie spirituelle – l’esprit ne peut plus être obscurci par l’expérience objective. Et ceci est la vie spirituelle. Ceci est la vie dans la libération éternelle. Et sans cela, la vie est dans l’attachement. Une grande perte. Comme la perte d’un milliard de Livres [pour] le gain d’un million. La perte de la conscience de béatitude éternelle et le gain d’une joie mondaine éphémère.»

Optimiser le Fonctionnement du Cerveau

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le docteur Frederick Travis

Avec chaque expérience, nous optimisons les circuits du cerveau pour mieux répondre aux défis de l’avenir. À la naissance, nous sommes nés avec plus de dix milliards de cellules cérébrales. Toutefois, elles ne sont pas complètement connectées. Les connexions sont créées grâce à l’expérience. L’expérience lie les neurones individuels dans de plus grands circuits, appelés ‘assemblées de cellules neurales’, qui répondent comme une unité à de futures expériences. Les circuits que nous créons aujourd’hui, déterminent comment nous réagirons au monde de demain. Ainsi, la clé de la croissance continuelle dans la vie est de choisir les expériences qui favorisent le développement continuel.

Cet article passe en revue les effets des expériences de la petite enfance, l’acquisition du langage et l’éducation traditionnelle sur le fonctionnement du cerveau. Il examine ensuite le rôle crucial des expériences au cours de la technique de Méditation Transcendantale (MT) dans la promotion de plus de développement. À la fin de cet article, vous comprendrez que (1) votre cerveau est dynamiquement moulé par l’expérience; (2) vous pouvez choisir les expériences afin d’optimiser votre fonctionnement cérébrale, et (3) en ajoutant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale à votre routine quotidienne, vous pouvez déployer le plein potentiel humain. 

Dans les premiers mois de la vie, les expériences sensorielles spécifiques sont nécessaires pour connecter les neurones du cerveau dans les schémas sensorielles. Par exemple, les oiseaux chanteurs qui n’ont pas entendu les chants spécifiques à l’espèce ne développent pas les connexions cérébrales nécessaire pour produire ces sons. Les chatons qui sont privés d’images verticales dans les premiers mois de la vie ne développent pas les cellules sensitives aux objets verticaux. Ces chatons ne verrons pas les barres verticales dans l’environnement et rentreront dans les pieds de table et de chaise. Ces conclusions ont conduit à la notion de périodes cruciales de développement. Les expériences spécifiques au cours de ces périodes dites cruciales créent les schémas sensoriels et moteurs dans le cerveau. Si un organisme manque les expériences spécifiques pendant ce temps, les schémas sensoriels et moteurs correspondants ne se développent pas.

Des recherches récentes, cependant, suggèrent que ces périodes cruciales, peuvent ne pas être si cruciales. Au contraire, l’expérience change continuellement les connexions cérébrales tout au long de la vie. Par exemple, dans les études animales, un environnement plus enrichi – tel que l’ajout d’un exercice de roue à la cage d’un rongeur – conduit à accroître les connexions cérébrales et à un cortex plus épais. Chez les joueurs de violon, la représentation du cerveau de la main gauche, qui fait les accords, est plus différenciée et plus grande que la représentation du cerveau pour la main droite, qui tient l’archet. Chez les individus qui ont souffert d’une commotion cérébrale, la récupération de l’impact de la commotion est directement reliée à la fréquence que la personne utilise le membre dysfonctionnel.

Le rôle crucial de l’expérience dans la formation des circuits cérébraux peut expliquer le développement dans les deux premières décennies de la vie. L’interaction avec l’environnement favorise le développement des capacités sensori-motrices et la pensée pré-conceptuelle chez les jeunes enfants. L’apprentissage des langues promeut le développement de la pensée conceptuelle: nous pouvons penser à des objets. Les tâches de la pensée critique à l’école, au travail ou dans le jeu promeuvent le développement de la pensée abstraite d’adulte: nous pouvons penser à ce que nous pensons. À chaque stade de développement, un cadre interne de pensée plus stable et unifiée de référence est établi, fournissant un contexte de plus en plus compréhensif dans lequel l’information est traitée et prend une signification.

Pourquoi le développement ‘gèle à la fin de l’adolescence’? Ce ‘gel’ du développement peut résulter de l’absence d’expériences appropriées pour activer des niveaux plus abstraits de sentiment et de pensée. Tout comme l’apprentissage des langues a été nécessaire au développement de la pensée conceptuelle, ainsi une technique qui transcende le langage peut être nécessaire pour promouvoir le développement au delà de la pensée basée sur le langage à des niveaux plus abstraits de sentiments, de pensées et de sens de soi, comme caractérisés par (1) la pensée synthétique, (2) la capacité de se mouvoir entre et d’intégrer différentes perspectives, (3) la capacité de saisir des systèmes complexes à travers les grands modèles d’interprétation, (4) la tolérance des différences de cultures, de valeurs, de religions, et de la vision du monde, (5) la motivation d’aider les autres, (6) l’acceptation inconditionnelle des autres, et (7) d’embrasser l’interdépendance entre tous les individus.

Alexander et ses collègues ont proposé que la technique de Méditation Transcendantale puisse être une technologie de développement pour ‘dégeler’ le potentiel humain. La technique de MT est une procédure mentale, simple et sans effort qui est facilement apprise et pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Elle a été définie comme le fait de tourner son attention à l’intérieur vers des niveaux plus subtils de conscience (au delà du niveau conceptuel ordinaire) jusqu’à ce que la conscience transcende même l’expérience des pensées et des sentiments les plus subtiles et arrive à la source de la pensée, la pure conscience. La pure conscience a été décrite comme silencieuse et illimitée, au-delà du temps, de l’espace et de la notion du corps.

Cette expérience de conscience de soi étendue est parfois écrite avec un ‘S’ majuscule – représentant le ‘Soi’ transcendantal – pour le différencier du sens de soi lequel est identifié avec les pensées et les actions. Quand nous sommes identifiés avec les pensées et les actions nous pouvons nous décrire nous-mêmes de cette manière: «Je suis ouvert aux nouvelles expériences.» Ou «Je suis un homme de la Renaissance.» Ou «Je suis un américain.» L’expérience de notre Soi universel est une expérience ‘autoréférente’. Nous pourrions décrire notre Soi transcendantal de cette manière: «C’est mon Être. Il y a un canal de silence illimité sous-jacent à toute chose. Il est mon essence et il ne s’arrête pas là où je m’arrête.»

L’expérience de notre Soi transcendantal – comme toute autre expérience – change les connexions cérébrales. Au fil du temps, les circuits du cerveau qui soutiennent l’expérience de la pure conscience commencent à coexister avec les circuits du cerveau qui soutiennent les processus de veille, de sommeil et de rêve. Quand ces nouveaux circuits du cerveau sont développés, on a une nouvelle plate-forme à partir de laquelle vivre la vie, évaluer les situations et prendre des décisions pour nous-mêmes, notre famille, notre nation et le monde. Cette plate-forme est notre nature illimitée, intérieure et silencieuse plutôt que nos pensées, concepts et expériences toujours changeants. La recherche soutient l’hypothèse que la pratique de la technique de Méditation Transcendantale ‘dégèle’ le développement humain. Par exemple, dans deux populations sujets qui sont très résistantes au changement – les personnes âgées en établissement et les prisonniers en hautes sécurités – la pratique de la MT a mené à des gains importants dans la flexibilité cognitive, la pression artérielle systolique, la santé mentale et le développement de l’ego. Dans une étude longitudinale, un groupe avec quinze ans de pratique de MT a augmenté les scores sur le développement de l’ego comparativement à quatre groupes de contrôle. Les sujets MT sont passés aux niveaux cinq et six dans le test d’achèvement de phrase de Loevinger. Moins de un pour cent de la population réussit à ces niveaux.

Le ‘dégel’ du développement est aussi reflété dans les changements des schémas cérébraux. La signature du cerveau qui caractérise la pratique de la MT – un électro-encéphalogramme de haute cohérence frontale – est de plus en plus perçue en dehors de la méditation avec la pratique régulière de la MT. À mesure que l’expérience de la pure conscience durant la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience de veille en dehors de la méditation, la signature EEG de la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience des modèles d’EEG qui soutiennent les processus de veille. En expérimentant notre Soi transcendantal, notre nature la plus universelle, les circuits du cerveau sont renforcés ce qui soutient l’expérience de l’expansion la plus grande et du silence avec la capacité à se focaliser sur les détails de l’expérience. Ceci est appelé ‘le fonctionnement total du cerveau’. C’est le fonctionnement cérébrale optimal, lequel maintient le silence intérieur et l’égalité comme l’arrière-plan aux vagues toujours changeantes de l’expérience.

En résumé, l’expérience change notre cerveau tout au long de la vie. En choisissant les expériences aujourd’hui, nous déterminons nos circuits cérébraux de demain. Ajouter l’expérience de la pure conscience à notre routine quotidienne anime le fonctionnement total du cerveau et renforce ces circuits qui intègrent une conscience large et étendue avec la capacité à se focaliser précisément. Ce sont les circuits cérébraux pour le maximum de succès et de bonheur dans la vie.

Lecture suggérée:

* Alexander, C. J., and Davies, et al. (1990). “Growth of Higher Stages of Consciousness: Maharishi Vedic Psychology of Human Development.” Higher Stages of Human Development, Alexander and Langer, New York, Oxford University Press, 259-341.
* Buonomano, D.V. , and Merzenich, M.M. (1998). “Cortical Plasticity: From Synapses to Maps.” Annual Review of Neuroscience, 21: 149-186.
* Elbert, T., Pantex, C., Wienbruch, C., Rockstroh, B., Taub, E. (1995). “Increased Cortical Representation of the Fingers of the Left Hand in String Players.” Science, 270: 305-307.
* Maharishi Mahesh Yogi (1969). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad Gita. New York, Penguin.
* Travis, F. T., Arenander, A., DuBois, D. (2004). “Psychological and Physiological Characteristics of a Proposed Object-Referral/Self-Referral Continuum of Self-awareness.” Consciousness and Cognition, 13:401-420.
* Travis, F. T., and Pearson, C. (2000). “Pure Consciousness: Distinct Phenomenological and Physiological Correlates of ‘Consciousness Itself’.” The International Journal of Neuroscience, 100 (1-4).
* Travis, F. T., Tecce, J., Arenander, A., Wallace, R.K. (2002). “Patterns of EEG Coherence, Power, and Contingent Negative Variation Characterize the Integration of Transcendental and Waking States.” Biological Psychology, 61: 293-319.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1997). “Autonomic Patterns During Respiratory Suspensions: Possible Markers of Transcendental Consciousness.” Psychophysiology, 34(1): 39-46.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1999). “EEG and Autonomic Patterns during Eyes-Closed Rest and Transcendental Meditation Practice: The Basis for a Neural Model of TM practice.” Consciousness and Cognition, 8: 302-318.

À propos de l’auteur

Le Dr Frederick Travis a reçu son doctorat en psychologie à l’Université Maharishi de Management en 1988. Après une position post-doctorale de deux ans, étudiant les changements du cerveau durant le sommeil, il est retourné à l’Université de Management Maharishi pour diriger le laboratoire EEG, Conscience et Cognition. Durant les quatorze dernières années il fut l’auteur et le co-auteur de 39 articles qui examinent la relation entre les modèles cérébraux, les processus conscients et les états de conscience. Pour plus d’information sur l’Université Maharishi de Management veuillez consulter le site (en anglais) suivant: https://www.mum.edu

Qu’est-ce que l’Illumination (Enlightenment)?

Frédéric Michaux1 commentaire

Un interview avec Maharishi Mahesh Yogi

Qu’est-ce que l’illumination?

«L’illumination est l’état normal et naturel de santé du corps et de l’esprit. Elle résulte du plein développement de la conscience et repose sur le fonctionnement parfait et harmonieux de toute partie du corps et du système nerveux. Quand on utilise le plein potentiel de l’esprit et du corps de cette manière, toute pensée et action sont spontanément correctes et supports de vie. C’est la vie vécue dans sa pleine envergure et signification.

«Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination. Cela signifie que nous expérimentons ce calme intérieur, cet état silencieux de moindre excitation, même lorsque nous sommes dynamiquement occupés.» 

Mais l’activité et le silence semblent être opposées. Ne suffit-il pas de s’assoir et de fermer les yeux afin de jouir des effets apaisant de la technique de MT? 

«C’est seulement dans les premiers jours de méditation que l’on a à méditer afin d’expérimenter ce niveau silencieux et calme de l’esprit, cet état de pure conscience. À mesure que nous continuons à alterner l’expérience de la méditation avec l’activité quotidienne, la valeur de cette pure conscience est infusée dans l’esprit. 

«Le pure niveau de la conscience devient stabilisé dans notre conscience individuelle. Et quand ce pure niveau – l’état de moindre excitation – est une réalité vivante même durant l’activité quotidienne, c’est l’état d’illumination. C’est la vie quand toute pensée et action est spontanément correcte.»

Mais comment est-il possible pour l’esprit d’expérimenter deux états différents en même temps?

«C’est la question. Comment l’esprit peut-il être à la fois actif et silencieux? Comment peut-on avoir l’état de moindre excitation au milieu de toute activité? Ce que nous trouvons est que c’est une capacité naturelle du système nerveux de vivre 100% de la valeur intérieure de la vie, et 100% de la valeur extérieure. C’est seulement les stresses et les tensions qui restreignent le fonctionnement normal du système nerveux.»

Alors il devrait être nécessaire de dissoudre le stress afin d’expérimenter l’état d’illumination.

«Oui. Et cela apporte une valeur très pratique à la vie. Même si nous oublions ‘l’illumination’ pendant un moment – peut-être que l’état semble être inconcevable – malgré tout c’est notre expérience quotidienne que la valeur entière de la vie est très petite si nous sommes fatigués, si nous sommes stressés. Si nous pensons à un matin lorsque nous ne nous sommes pas bien reposé la nuit, alors nous nous sentons tellement groggy que tout s’effondre simplement dans le manque de vivacité et l’inertie. Le monde est le même comme les autres jours, mais notre appréciation du monde est tellement moindre. Et avec la technique de Méditation Transcendantale nous avons un moyen naturel et efficace pour dissoudre même la fatigue et le stress profondément enracinés. C’est la manière de déployer la pleine valeur de la vie. Même dans les premiers jours de méditation nous trouvons que nos yeux semblent être un peu plus ouverts, que notre esprit semble un peu plus clair. Nos sentiments envers nos amis semblent être plus harmonieux. Et alors, à mesure que la pratique est poursuivie chaque jour, un moment viendra quand nous commencerons à vivre la vie libre de tous stresses. Nous nettoyons la conscience individuelle de tous les stresses et tensions, laissant l’esprit conscient complètement libre dans sa pure valeur.»

Est-ce que cela signifie que l’évolution vers l’illumination est automatique à mesure que les stresses sont relâchés?

«Oui! Quand tous les stresses sont partis, l’appréciation entière de la vie est beaucoup plus grandes. Alors la valeur de toute perception, toute pensée, toute action, tout sentiment sera soutenue par la pleine valeur de cette pure conscience individuelle. C’est l’illumination. C’est la capacité à maintenir le contact avec la banque tout en étant sur la place du marché.»

Maintenir le contact avec la banque – cette analogie peut-elle être rendue plus claire?

«Maintenir cette pure conscience, cette conscience de félicité, peut être comparé à avoir une grande richesse. Si on est pas conscient d’avoir une grande richesse à la banque, et qu’on a seulement cinq dollars en poche, alors il y a un pincement pour dépenser même un dollar pour une rose.

Connaître de l’Être: un changement de paradigme

Frédéric Michaux1 commentaire

Times of India – The Speaking Tree 24.02.2004

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, qui a fondé la technique de Méditation Transcendantale (MT), est reconnu mondialement comme la plus importante autorité dans le domaine de la conscience. Il a dit récemment qu’un grand changement est sûr le point de prendre place dans le monde; un nouveau paradigme se dévoile pour un progrès plus rapide. Maharishi a dit que ce grand bond de progrès pour l’humanité sera un changement de ‘connaître à partir de l’Être’.

Pendant des générations, la vie a été vécu sur le niveau de ‘connaître’ (je connais ceci, je connais cela). Mais ‘l’Être’ est la base de la connaissance. Le domaine de l’Être est infiniment plus puissant que le niveau de surface de la ‘connaissance’, plus puissant (le niveau atomique est plus puissant que le niveau moléculaire).

Les physiciens décrivent un champ non manifesté de la nature – ‘l’état fondamental’ ou ‘l’état de vacuité’ – qui est un domaine d’ordre parfaite. Ce champ unifié de la loi naturelle (CULN) est la source de toute l’énergie et de l’intelligence perçues dans l’univers entier. C’est un ‘domaine de toutes les possibilités’, puisqu’il est la source de la grande diversité que nous voyons autour de nous. Ce même CUNL peut être localisé à l’intérieur de chaque individu, au niveau le plus silencieux de l’esprit, dans l’état transcendantal de la conscience. Ceci est notre propre Être, l’Ātmā.

Le domaine de l’Être est comme la sève dans une fleur. Nous ne voyons pas la sève, mais c’est la sève qui est responsable de tous les différents aspects de la fleur: la tige dure et verte; les pétales mous et rouges. La sève, donnant lieu à toutes les différentes expressions de la fleur, est un domaine de toutes possibilités. Ainsi, notre Être intérieur est un domaine de toutes possibilités, le fondement de notre créativité, intelligence et énergie. Si un jardinier avait cette suprême habileté à être capable de fonctionner à partir du niveau de la sève, il pourrait créer tout effet désiré à la surface de la fleur. De même, si nous avions la capacité de penser et d’agir à partir du niveau de l’Être, tout niveau de réalisation, de progrès et de bonheur pourrait être possible.

Maharishi dit que le plus important verset dans la Bhagavad Gita est le verset 45 du chapitre 2. Krishna dit à Arjuna: «Nistrai gunyo bhavarjuna» – Soit en dehors des trois gunas. Krishna a conseillé à Arjuna de sortir du champ de l’activité, de la diversité et d’expérimenter le domaine de unité intérieure, de l’Être. Alors, dans le verset 48, Krishna a dit: «Yogasthah kuru karmani» – Établi dans l’Être, accompli l’action. C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins, accomplir plus.

Pendant si longtemps, le proverbe a été ‘connais-toi, toi-même.» Mais ceci est seulement sur le niveau intellectuel. Maharishi dit que ce qui est nécessaire maintenant est ‘d’être notre Soi’. Fonctionner à partir du niveau de l’Être, du parfait silence, énergie et béatitude.

Maharishi dit: «La conscience est le principal auteur de la vie.» Toute chose que nous faisons, repose sur la qualité de notre conscience. Si notre propre conscience est fatiguée, chaotique ou anxieuse, alors tout ce que nous percevrons, reflètera cette incohérence. Si notre conscience est fraîche et vigilante, tout ce que nous faisons, reflètera ces valeurs. Le Ṛk Veda dit: «La connaissance est structurée dans la conscience.» Maharishi dit: «Le monde est comme nous sommes.» La clé pour la vie est: «Occupez-vous de cette unique chose, la conscience, par laquelle tout autre chose est pris en charge.»

Le message de Maharishi est simple: «Arroser les racines pour jouir du fruit.» En nourrissant la base de la vie, en animant le domaine de l’Être, tous les aspects de la vie sont automatiquement enrichis. La technique de Méditation Transcendantale de Maharishi est un chemin direct et sans effort pour ouvrir notre propre conscience au domaine de l’Être.

L’auteur est directeur international de Maharishi Corporate Development Programme. Pour plus d’information, veuillez consulter le site suivant (en anglais): http://mcdpindia.com