Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être
Le sommeil profond est un état de tamas pur
Une partie de cette expérience rend déjà si heureux
Cela peut arriver temporairement
La plénitude de l’état intégré de la vie
Maharishi: «Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être se trouve donc dans l’état de sommeil profond. Car dans cette expérience de conscience intérieure accompagnée d’un sommeil profond, on fait l’expérience que l’ego dort, que le mental dort, que les sens dorment, que le corps dort, que l’environnement est calme, mais qu’à l’intérieur, il y a une conscience, une conscience intérieure.
Nous allons maintenant voir si nous pouvons appeler cela une conscience pleine ou non. Le sommeil profond est un état de tamas pur, tamas signifie inertie, aucune faculté d’expérience n’est éveillée, c’est du tamas pur. À l’état de veille, c’est rajas et sattva, dans les rêves aussi. Mais le sommeil profond est un état de tamas pur, tamo-guna. À moins que l’Être ne soit pleinement présent, il ne brillera pas à travers le tamas, car le tamas est un état d’inertie, d’inertie totale.
Un certain pourcentage de l’Être, peut-être 10, 20, 40, 50 – chaque pourcentage de l’Être infusé dans la nature de l’esprit montrera son effet à l’état de veille, car l’esprit fonctionne. Mais dans le sommeil profond, c’est du tamas pur, c’est de l’inertie pure, la mort. Aucune faculté d’expérience n’est éveillée. L’expérience de la conscience intérieure pendant le sommeil est le critère sûr de la plénitude de l’Être faisant ressortir la nature de l’esprit [rires]. Une partie [de cette expérience] rend déjà si heureux, et puis, lorsqu’elle fait ressortir l’inertie du sommeil profond, la nature morte du sommeil, alors on ne peut douter qu’elle soit moins que pleine.
Question: Mais cela peut arriver temporairement, puis disparaître à nouveau?
Maharishi: Oui, temporairement, puis disparaître à nouveau. Puis temporairement, puis disparaître à nouveau, et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’elle ne disparaisse plus jamais. Alors elle est pleine. Et alors c’est la pleine conscience cosmique. Parce que toute hypothèse théorique doit être complétée par l’expérience pour être vraie. Quand nous disons que la plénitude de l’Être doit être vécue dans la vie, alors quelle est l’expérience? Maintenant, c’est l’expérience.
Cette séparation du Soi de l’activité, c’est l’expérience pendant l’état de veille. La séparation [du Soi] de l’activité se produit également pendant l’état de rêve. La séparation de la non-activité du sommeil profond, tout comme la séparation de l’activité dans l’état de veille et de rêve – donc la séparation de la non-activité, l’inertie du sommeil profond. C’est l’expérience qui permet de vérifier la plénitude de l’Être dans la nature de l’esprit.
Voyez-vous maintenant quelle grande différence cela fait? Toute la vie telle que nous la vivons, nous la comptons en termes d’état de veille. Ici, la plénitude de l’état intégré de la vie est vérifiée pendant le sommeil profond [rires]. C’est la philosophie de la vie. Nous ne laissons aucun recoin inexploré. De telles considérations et analyses de la nature de la vie nous montrent tout ce que nous manquons lorsque nous ne comptons notre vie que dans l’état de veille.» – Kumbha Mela, Inde 1966
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quelle est l’influence sur votre esprit de la révélation du critère le plus précis de la plénitude de l’Être?
Pourquoi le sommeil profond est-il un état de tamas pur?
Comment concilier le fait que le réel bonheur dépend de la conscience?
Ne serait-ce pas dû au fait que le système nerveux doit intégrer l’expérience, que cela arrive temporairement?
Qu’est-ce qui peut nous pousser à vérifier la plénitude de l’état intégré de la vie?
«Tel est le but ultime des Vedas: qu’aucun homme engagé dans le domaine de la diversité – le domaine de la diversité signifiant le domaine de la mort, le domaine du changement – aucun homme engagé dans le domaine du changement, ne devrait être permis d’y rester tout le temps. Il devrait lui être donné l’opportunité, son corps et son esprit devraient être cultivés afin que l’état impérissable de l’Être éternel imprègne tous les phénomènes changeants du monde relatif.» – Maharishi Mahesh Yogi, Les Vedas, source de la science subtile, page 16
Aujourd’hui, plus que jamais, la réalité des sept états de conscience trouve son expression dans une population mondiale où la diversité de l’attention est absolument dans toutes les directions. Des personnes les plus spirituelles, en passant par celles enclins à un matérialisme sans bornes, pour finalement toucher aux plus faibles qui n’ont de choix que de subir leur existence. La vidéo suivante est parlante, le texte est explicatif.
Concise description des 7 états de conscience, août 1968, Squaw Valley, CA, USA (en anglais)
Maharishi: […] Lorsqu’un homme au sommet de la montagne dit: «Oh, je vois ceci…», et qu’un homme au pied de la montagne dit: «Je vois ceci…», les deux sont corrects [de leur point de vue]! Aucun n’est faux. [L’homme au pied de la montagne est] correct dans le sens où il voit seulement «ceci», il ne peut voir que «ceci» et il ne peut décrire que «ceci». C’est donc la réalité de sa position!
Un homme situé au milieu de la montagne a un niveau de vue différent. De son niveau, tout ce qu’il voit, il le décrit. Il est capable de décrire plus que l’homme au pied de la montagne. Mais ce «plus» est encore bien moindre que celui de l’homme au sommet de la montagne. Ainsi, cela dépend à quel niveau de conscience on fait l’expérience de l’environnement. Dans la Conscience d’Unité […], on ne trouve aucune différence […]. Dans la Conscience de Dieu, on a une image complètement différente du monde: le monde est très fascinant, très beau. Dans la Conscience Cosmique, [la vision] a un statut complètement différent: «Cela change toujours, je ne change pas. J’ai une grande supériorité sur tout cela»… Dans la Conscience Transcendantale, le monde n’existe pas, [seulement l’état de vigilance silencieuse]. Dans l’état de veille, tout est si cher, si bien, si agréable… des valeurs localisées, toutes localisées… Dans l’état de rêve, la fascination est différente. Dans le sommeil, rien n’existe.
Ainsi, quand un homme dort, il ne voit rien, et un homme en Conscience de Dieu voit tout si brillant, lumineux, fascinant et beau: les expériences d’un dormeur et d’un homme en Conscience de Dieu seront complètement différentes. Les deux ont raison! Les deux ont absolument raison, mais les expériences n’ont rien à voir l’une avec l’autre.
C’est la Philosophie de la Vie qui peut donner une validité à deux domaines d’expérience complètement différents… […] En résumé, nous disons: les expériences sont différentes dans les différents états de conscience. Tout comme nous mettons des lunettes différentes et l’expérience [de la vision] devient différente: jaune, vert, rouge… Mettre des lunettes différentes signifie avoir différents niveaux de conscience… différents états de conscience.
Toutes les expériences sont valables. Toutes sont les vérités de l’existence. Rien ne conteste l’autre. […] Les états de conscience sont différents et dans chaque état de conscience, le monde est différent, l’expérience est différente – tout simplement parce que dans chaque état de conscience, notre machinerie [c’est-à-dire notre corps] fonctionne différemment!
Lorsque le taux métabolique prend une forme particulière – correspondant à ce style particulier de fonctionnement – nous obtenons le niveau de conscience… soit l’état de conscience de sommeil, soit de rêve, soit de veille, soit la Conscience Transcendantale, soit la Conscience Cosmique, soit la Conscience de Dieu, soit la Conscience d’Unité… Ce sont les différents états de conscience qui perçoivent le monde selon leur capacité de perception.
Ces différents niveaux de conscience ont des évaluations différentes. Et ceci est la vérité: le monde est tel que nous sommes. Quelle que soit la valeur de la conscience, c’est la valeur du monde pour nous. Et chacun est concerné avec la valeur du monde en termes de lui-même. Le monde peut être différent pour quelqu’un d’autre mais pour moi c’est comme ça et c’est mon monde. […] Donc, mon monde est tel que je suis. Votre monde est tel que vous êtes.
[Notre attitude est la suivante:] vous êtes pour moi comme je suis pour moi-même. Je suis pour vous comme vous l’êtes pour vous-même. Telle est la situation… Donc, peu m’importe ce que vous pensez de moi, je suis heureux tant que je pense du bien de vous… c’est tout ce qui compte. Je peux être complètement mauvais pour vous mais avec cette méchanceté je ne suis pas concerné tant que je me sens bien avec vous. […] Je suis concerné par ce bien. Je ne me soucie pas de ce que vous pensez de moi. Si vous pensez du mal de moi, très bien, je peux être mauvais pour vous mais vous resterez toujours bon pour moi parce que je pense du bien de vous. C’est un tel soulagement! [Maharishi et le public rient] Cela me sort des situations où je me trouve paralysé.
[Jusqu’à présent], je me trouve paralysé lorsque vous pensez différemment [de moi]. [Mais] je ne peux pas aider votre façon de penser parce que vous ne pouvez penser qu’à partir de votre niveau de conscience, je ne peux penser qu’à partir de mon niveau de conscience… et [donc] je me sens paralysé parce que je ne peux pas aider votre façon de penser. La façon dont vous pensez [est] la façon dont vous êtes parce que vous ne pouvez penser qu’à partir de votre niveau de conscience.
Mais jusqu’à présent, j’étais inquiet parce que j’essayais de me préoccuper de ce que vous pensiez: vous pensiez du mal de moi et j’ai commencé à me sentir mal parce que vous pensez du mal de moi et je ne peux pas vous aider à penser du bien de moi. J’étais donc malheureux parce que je voulais savoir si vous pensiez du bien de moi. Mais maintenant, je me sens soulagé parce que je ne suis pas concerné par ce que vous pensez de moi. Si vous pensez du mal de moi, alors vous devriez être malheureux avec ce mal. Et parce que je pense du bien de vous, je peux être heureux avec mon bien.
Cela me libère complètement de toute la misère que je m’infligeais inutilement parce que vous ne pensiez pas du bien de moi. Donc, vous restez avec ce que vous pensez et je resterai toujours avec ce que je pense.
Cette situation naturelle vient avec cette connaissance. Et c’est un tel soulagement: pourquoi devrais-je me tenir responsable de votre territoire de préoccupation. Ce qui vous concerne, c’est ce que vous pensez de moi, ce que vous pensez du pilier, ce que vous pensez du plafond… c’est ce qui vous concerne! Je ne peux pas me rendre misérable pour votre responsabilité. Vos pensées sont votre responsabilité, elles ne sont pas ma responsabilité. Alors, pourquoi je ne devrais pas vous laisser libre d’être avec vos responsabilités… pourquoi devrais-je mettre votre responsabilité dans ma tête et mon cœur? Il est complètement inutile que je vous prive de votre liberté.
Vous restez avec votre pensée et dorénavant je ne vais pas me rendre malheureux parce que vous pensez de telle ou telle façon. Je ne veux pas que vous soyez privés de votre liberté parce que de toute façon vous ne pouvez pas en être privés! Le niveau de votre conscience est le niveau de votre pensée. Il ne peut pas être modifié à moins que vous ne suiviez un “cours de cycles de Méditation Transcendantale”. Et alors, le nouveau niveau de pensée est votre niveau de pensée – ce n’est pas mon niveau de toute façon.
Il n’est pas bon de se rendre malheureux parce qu’un de nos amis, un de nos parents, ne pense pas du bien de nous. S’il ne pense pas du bien de nous, c’est sa responsabilité – il a ce genre de lunettes qui ne lui conviennent pas! Mais il les met!
Cette connaissance, cette conclusion pratique, nous rend absolument libre dans notre esprit: Juste parce que les autres ne pensent pas du bien de nous… qu’est-ce que c’est [pour nous rendre malheureux]? Ils pensent comme ils pensent, nous sommes bons tant que nous pensons en bien d’eux. Nous ne voulons donc pas savoir: «Qui ne pense pas du bien de moi?» Parce qu’en sachant cela, mon bon sentiment à son égard peut être assombri.
Mais sachant juste ce fait que chaque homme pense à partir de son niveau de conscience, juste cette connaissance que dans chaque état de conscience les pensées sont différentes, les expériences sont différentes, les réalités sont différentes. Donc, nous ne pouvons pas modifier le niveau de conscience de quiconque. Il doit se libérer du stress et automatiquement son niveau de pensée, son niveau de compréhension, son niveau de sentiment seront meilleurs. Et alors seulement, il commencera à penser d’une meilleure façon.
Le simple fait de comprendre que chaque niveau de conscience possède son propre monde nous libère des grandes influences contraignantes de la pensée des autres à notre égard. […] Ce qui est nécessaire, c’est de sauvegarder notre propre cœur et notre propre esprit. Il est nécessaire de protéger nos sentiments envers les autres. Il est nécessaire de protéger notre compréhension envers les autres, c’est-à-dire ne pas laisser notre compréhension être abaissée.
Nos sentiments envers une personne doivent être bons, amicaux, agréables, élevés, encourageants… Notre compréhension, nos sentiments, notre comportement doivent être à un niveau élevé… à notre niveau. Si une personne est faible, c’est sa responsabilité. C’est l’utilisation pratique de cette connaissance que chacun ne peut penser qu’à partir de son propre niveau de conscience. […] Nous sympathisons avec elle, quel que soit son niveau, et nous l’aidons à s’élever à un niveau supérieur. (1973)
Le changement de paradigme qu’apporte la révélation des sept états de conscience est un immense soulagement pour l’évolution de l’humanité. Effectivement, savoir maintenant que la vie humaine n’est plus limitée aux trois états de conscience relative que sont la veille, le rêve et le sommeil prouve une fois de plus que Dieu a bien fait l’homme à son image.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 