Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

La routine quotidienne ou Dinacharya selon l’Ayur-Veda Maharishi

La prévention pour une vie longue et heureuse

Le flot de l’intelligence biologique

L’environnement et la physiologie ont plusieurs cycles et rythmes naturels qui devraient être pris en compte dans notre manière quotidienne de vivre. Le fondement de la routine quotidienne ayurvédique est le fait que Vata, Pitta et Kapha, et les fonctions qu’ils contrôlent, sont plus actives à différents moment de la journée. Ce qui suit sont les périodes de temps lorsque Vata, Pitta et Kapha, et leurs fonctions physiologiques correspondantes sont actives.

Les doshas et les moments de la journée

02:00 à 06:00 Vata est actif – S’éveiller avant six heures. Bon pour la méditation.

06:00 à 10:00 Kapha est actif – Bon pour l’exercice. Le sommeil est à éviter dans cette période.

10:00 à 14:00 Pitta est actif – La digestion est au plus fort. C’est le repas le plus copieux (12:30).

14:00 à 18:00 Vata est actif – Tendance à la fatigue. Une infusion avec de l’eau ou du lait est bienvenue. Se régénérer avec la méditation.

18:00 à 22:00 Kapha est actif – Promenade du soir. Aller au lit avant vingt deux heures

22:00 à 02:00 Pitta est actif – Fort nettoyage métabolique. Sommeil pour une meilleure purification

Le but est d’accomplir les comportements spécifiques lorsque les rythmes de la nature sont le plus favorable à cette activité afin d’en retirer une aide maximum. Manger le repas le plus copieux du jour lorsque la digestion est au plus fort. Aller au lit au moment de la journée qui favorise le sommeil et nettoyage biologique. S’éveiller et méditer quand la clarté mentale est la plus grande.

Ne pas respecter les lois de la nature mène à la maladie, alors que de vivre en accord avec la loi naturelle apporte le plein soutien du pouvoir évolutif de la nature qui est à la base de la croissance et du développement de tous êtres vivants. La routine quotidienne idéale décrite ici est un manuel d’exploitation pour savoir vivre la vie en accord avec la loi naturelle et maintenir le système esprit-corps humain à fonctionner efficacement avec une quantité moindre d’usure.

De cette perspective la plus profonde, une routine quotidienne idéale n’est pas simplement pour la prévention de la maladie mais est aussi le chemin au déploiement du plein potentiel humain et du développement de l’état le plus haut de conscience.

Ce qui suit est un tableau qui décrit séquentiellement une routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Il est important de savoir ce qu’est un comportement idéal et d’avoir une claire vision du but même si nous ne sommes pas capable de le réaliser parfaitement sur le champ. À mesure que la compréhension de la routine quotidienne croît avec le temps, les gens trouvent qu’il devient de plus en plus facile d’aller dans la direction d’une routine quotidienne idéale.

L’Ayur-Veda Maharishi accorde une grande importance à la prévention. La prévention vaut mieux que la cure, elle est plus facile et moins onéreuse.

C’est pour cela que la toute première étape est la routine quotidienne ou ‘Dinacharya’ en sanskrit. Elle prescrit une routine de vie pour chaque moment de la journée afin d’éviter les violations de la loi naturelle et de maintenir un bon niveau de Sattva, ce qui développera l’éveil de la conscience, une activité support de vie et des relations joyeuses

Il faut comprendre que la santé est gagnée ou perdue selon la manière dont nous vivons la vie de tous les jours. C’est notre façon de manger, de dormir, de travailler, de s’exercer et tout ce que nous faisons pour nous régénérer nous-mêmes quotidiennement qui détermine si nous restons en bonne santé ou tombons malade, et comment finalement nous prenons harmonieusement de l’âge.

La santé est donc un choix. Nous récréons notre physiologie avec toutes les actions que nous accomplissons tout au long de la journée. Nous ne pouvons pas vivre une vie faite d’erreurs qui créent des déséquilibres et alors espérer que notre docteur nous sauvera avec une ‘pilule miracle’ de son arsenal pharmaceutique. Il faut savoir que les déséquilibres, les symptômes et les maladies croissent de leur forme de graine en pathologie grossière sur plusieurs années. Ils sont causés par des choix malsains répétés jour après jour. Nous ne pouvons pas éliminer le problème sans remettre en question notre style de vie. 

Ce qui suit est le tableau qui séquentiellement décrit cette routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Cela prend environ 5 minutes pour lire tous les points de celle-ci. Il est fortement conseillé de le faire sur une base régulière afin de la mémoriser. Ce tableau est une référence de ce qu’une routine idéale de vie devrait être. Si notre vie est loin de l’idéal, ne désespérons pas! Des petits changements dans la bonne direction peuvent rendre le monde différent. Nos responsabilités peuvent ne pas nous permettre d’adopter beaucoup de ces habitudes en ce moment, mais même une ou deux peuvent être très utiles. Les changements de style de vie prennent du temps mais la chose la plus importante est de faire le premier pas. Choisissons les zones que nous sentons être les plus réalisables ou les plus importantes pour notre santé et commençons par là. Une routine équilibrée et la vitalité accrut qu’elle transmet, sont un élixir de vie. Se sentir mieux de jour en jour sera notre élément moteur continuel à mesure que nous avancerons vers un style de vie plus sain, car rappelons-nous que chaque aspect de la routine quotidienne que nous améliorons, nous apportera une plus grande énergie et clarté mentale, une humeur plus positive et nous aidera à résoudre beaucoup des symptômes que nous pouvons avoir et aura donc des conséquences significatives sur notre santé et nos relations.

Description de la routine quotidienne idéale selon l’Ayur-Veda Maharishi

Se coucher à 22 heures. Le jour commence la veille!

Le matin

* Se lever tôt le matin, avant 6 heures.

* Boire un verre d’eau fraîche à la température de la pièce.

* Aller à la selle. 

* Se brosser les dents et se racler la langue.

* Faire l’Abhyanga.

* Se raser, se couper les ongles et s’épiler les poils disgracieux.

* Faire un gargarisme à l’huile de sésame.

* Prendre un bain ou une douche.

* Éviter d’animer l’intellect avant le programme.

* Prendre l’Amrit Kalash Maharishi

* Faire Surya Namaskara et les Asanas.

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

* Exercice physique

* Porter des vêtements de matière naturelle, convenable, propre et confortable pour la saison et l’activité.

* Petit déjeuner léger (optionnel) – 1 figue, 2 dattes, 4 amandes et quelques raisins secs.

* Étude ou travail – étude védique pendant une heure. Le but étant de gagné en compréhension.

L’après-midi

* Déjeuner – régime équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison. 

* Prendre un court repos après le déjeuner de 15 minutes dans la posture du côté.

* Faire une promenade de 30 minutes.

* Rashtra Gîta (15 minutes).  

* Étude ou travail: Projet 

* Prendre le M4 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Repos – il offre une étape de transition entre l’activité et le programme.

* Faire Surya Namaskara et les Asanas

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

Le soir

* Souper – régime équilibré en accord avec sa constitution physiologique et la saison.

* Prendre un court repos après le dîner de 10 minutes.

* Faire une courte promenade de 10 à 15 minutes.

* Avoir une activité plaisante et relaxante. 

* Prendre le M5 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Se coucher tôt – l’idéal est entre 21 et 22 heures.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (1)

Éliminer le fondement de la maladie en amenant la vie en accord avec la loi naturelle à travers une routine quotidienne et saisonnière équilibrée, une alimentation individualisée et le développement des états supérieurs de conscience est l’essence de l’Ayur-Veda Maharishi.

«La prévention est la capacité spontanée de prévenir la violation de la loi naturelle à travers toute pensée, parole et action.» – Maharishi Mahesh Yogi

Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties. Elle nous offre des approches simples, ayant fait leurs preuves pour rester en bonne santé, équilibré, énergique et fort à tout âge. 

Il faut savoir que la santé est gagnée ou perdue suivant la manière dont nous suivons la routine jour après jour. Notre façon de se reposer, de se régénérer, de manger, d’étudier ou de travailler sont autant de facteurs qui déterminent comment nous allons influencer notre santé pour le meilleur et préserver notre expérience intérieure.

La santé est donc un choix conscient dans l’adoption des directives données par Maharishi. Ce qui suit est conçu pour nous apporter cette connaissance afin de nous permettre de choisir les attitudes correctes dans chacun des domaines majeurs de notre vie quotidienne, ce qui nous aidera à développer l’état le plus haut possible de santé maintenant et dans le futur.

Voici donc, les claires et simples ‘choses à faire et celles à éviter’ pour développer des attitudes saines aussi bien qu’une compréhension intellectuelle plus profonde de la théorie derrière chacune des recommandations. Trop de fois à mesure que la santé se détériore, l’énergie et la volonté de faire des changements dans notre attitude est aussi réduite, créant une spirale nous tirant vers le bas. La connaissance contenue ici, permet au contraire d’expérimenter une spirale ascendante de notre santé. À mesure que nous faisons des changements positifs, nous remarquons que cela a un impact sur notre santé, nous encourageant ainsi à aller de l’avant.

Comment structurer notre programme de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

Maintenant, il est temps d’entrer dans le vif du sujet et de commencer à éveiller la richesse de l’Ayur-Veda Maharishi. Tout le but va consister à prendre soins de notre santé tout en enrichissant notre dossier en expérience et en compréhension.

Voici quelques points pertinents et qui vont nous permettre de clarifier toute l’approche et de la structurer afin de maintenir un haut niveau de motivation à long terme dans cette résolution d’une vie plus heureuse, plus saine et plus accomplie autant que possible.

1. Être pleinement conscient: Comme nous l’avons vu, la conscience autoréférente ou pure conscience, étant à la base de tout processus évolutif, il convient de lui donner la priorité afin de reprendre contact avec la source de toute création et ainsi éliminer pragyaparadh, l’erreur de l’intellect, mais aussi éveiller les mécanismes auto réparateurs du corps. Ceci est accompli au travers du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique.

2. Étudier: La connaissance doit toujours être reliée à notre vie personnelle à chaque étape. Elle doit être progressivement et séquentiellement élaborée afin que l’intellect puisse corriger son propre pragyaparadh. Ainsi, chaque section doit être adaptée au travers d’explications claires qui doivent nous aider à accéder à notre état d’équilibre ou de santé, et nous montrer comment l’aspect de la connaissance ayurvédique peut influencer profondément notre santé et bien-être. Une fois que nous avons appris à identifier plus précisément les causes à la base d’un problème, et quels sont les facteurs de styles de vie qui les provoquent, il est beaucoup plus facile de faire des changements appropriés. Ces explications sont importantes à chaque étape afin de nous inspirer à nous écarter de ces causes de déséquilibre et à aller vers l’expérience de la santé. C’est une résolution, qui consiste essentiellement à changer des habitudes malsaines établies – comme se coucher tard et manger des aliments inappropriés – en bonnes.   

3. Être réaliste: La connaissance doit séquentiellement nous mener à travers les étapes pour retrouver la santé. Trop d’information serait nuisible, c’est pour cette raison que dans chaque session l’accent est mis sur un aspect pratique qui nous permet d’implanter la connaissance ayurvédique naturellement dans notre vie quotidienne. Nous donnons une priorité sur la base de ce qu’une personne peut raisonnablement faire dans sa vie. Il est important de rester flexible et de ne pas rentrer dans l’attitude de tout ou rien. Il est normal de se planter. Le mieux pour rester motivé est de considérer les conseils de style de vie ayurvédique comme des bons points: Plus je suis capable de marquer de points plus je reste motivé mais de les perdre par moment ne me nuira en aucune manière.

4. Éveiller l’intérêt: Parler naturellement de nos nouvelles résolutions et éveiller l’intérêt de la santé dans notre entourage, est certainement une excellente manière de rester motivé et en même temps d’inspirer d’autres à vivre plus sainement.

5. Rapporter ses progrès: Un calendrier avec des étoiles ou mieux encore, un journal personnel est une excellente motivation pour suivre nos progrès et échecs. Un journal fera plus que de consigner des rapports – il nous remettra en contact avec nous-même, améliorant la manière dont nous ressentons notre environnement. 

«Seule une approche holistique qui prend en considération tous les aspects de l’esprit et du corps ensemble, peut-être couronnée de succès pour prendre soins de la santé. Comme tout aspect de la vie est l’expression de la loi naturelle, l’approche de la santé doit être basée sur la connaissance de l’origine et de l’évolution de la loi naturelle – les principes directeurs de l’intelligence maintenant le fonctionnement équilibré de la physiologie.» – Maharishi Mahesh Yogi

Comment maintenir le progrès et réussir dans la vie

par la rédaction de Global Good News, 29 mars 2007

Aujourd’hui, les pays, les organisations, les entreprises et les individus qui réussissent utilisent les “Fondamentaux du Progrès” définis par Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, comme essentiels pour maintenir un progrès sans restriction.

Ces fondamentaux sont résumés en cinq mots: stabilité, adaptabilité, intégration, purification et croissance. Ils soutiennent les principes de base nécessaires à toute personne qui désire réussir ou à toute personne désireuse de maintenir le succès.

Les deux premiers principes – stabilité et adaptabilité – sont des qualités opposées, mais ils travaillent ensemble pour créer un maximum de progrès pour quiconque. La stabilité – le fondement intérieur de la force – est la base solide qui supporte les innovations et les changements nécessaires pour atteindre de nouveaux sommets. Un constructeur s’assure d’abord une fondation solide pour son bâtiment, avant d’ériger son chef-d’œuvre. Même dans le simple exemple de la marche, le pied stable et immobile crée la base pour que le pied en mouvement avance.

Une fois qu’un individu, une entreprise ou une nation a atteint la stabilité et est sur la voie du succès, comment ce succès est-il maintenu? Les deux principes suivants – adaptabilité et intégration – en sont la clé.

L’adaptabilité décrit la capacité à être flexible face à l’évolution des besoins, de l’environnement, des conditions et des horaires. L’intégration décrit la capacité d’absorber de nouvelles idées qui sont utiles au progrès de l’individu ou du groupe.

L’intégration de l’informatique et des communications par satellite dans la vie professionnelle et personnelle est un exemple de la façon dont la société s’adapte et intègre naturellement les connaissances et les découvertes les plus récentes pour favoriser le progrès. Plus vite on intègre de nouvelles découvertes et inventions dans sa vie, plus grande est sa capacité à faire face et à réussir dans le monde moderne.

Les deux derniers Fondamentaux du Progrès sont la purification et la croissance. La purification distille les éléments essentiels de ceux qui ne sont plus nécessaires, tandis que la croissance soutient la progression plus avant et plus haut vers de nouveaux sommets.

À titre d’exemple, on peut observer le fonctionnement des Fondamentaux du Progrès dans la carrière d’un professeur d’histoire de l’art. Sa connaissance approfondie du monde de l’art, son poste à l’université et ses compétences en enseignement lui confèrent une grande stabilité dans sa profession. Il progresse dans sa carrière en se tenant au courant des plus récentes recherches et connaissances dans son domaine et en intégrant les nouvelles technologies dans ses cours.

Avant les ordinateurs, il travaillait de longues heures à préparer des diapositives pour ses cours, mais maintenant il a adapté la technologie informatique pour préparer ses cours en une fraction du temps. Les diapositives numériques sont archivées sur son ordinateur afin qu’il puisse rapidement sélectionner les diapositives appropriées pour une conférence.

Il a intégré la technologie moderne dans son travail et a purifié les éléments anciens en se débarrassant du projecteur de diapositives et de l’écran de cinéma. Sa carrière est progressive, en pleine croissance et en constante évolution. Partout où il y a du progrès, ces cinq principes fondamentaux – stabilité, adaptabilité, intégration, purification et croissance – peuvent être vus comme orientant l’action vers un succès et une plénitude grandissants.

La Science Védique de Maharishi, avec ses technologies, connues sous le nom de Technologies du Champ Unifié de Maharishi, améliore grandement les cinq Fondamentaux du Progrès, d’une manière naturelle et simple. Ces technologies comprennent la Technique de Méditation Transcendantale (MT) de Maharishi et un programme avancé, connu sous le nom de Programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique.

La MT est une simple technique mentale pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Pendant la pratique, on ferme les yeux et on porte l’attention à l’intérieur pour expérimenter le Soi, le domaine intérieur du silence, de l’unité, de la paix, du bonheur. Connaissant ce domaine illimité et non changeant à l’intérieur, nos émotions, notre esprit et notre comportement sont ancrés dans un domaine de stabilité complète et de félicité intérieure. Les circonstances extérieures de la vie changent; mais à l’intérieur, on est relié à un fondement de paix et de satisfaction interne.

Cette stabilité intérieure constitue la base de tout changement dans un monde en mutation. Relié à ce domaine éternel de non-changement, on peut s’adapter aux conditions de vie changeantes, embrassant le changement pour un progrès croissant. Chaque jour, on expérimente toute l’étendue de la vie, du silence intérieur infini, pendant la Méditation Transcendantale, à l’activité dynamique pendant le travail et les études.

Cette expérience de valeurs contrastées de silence et de dynamisme cultive l’adaptabilité et intègre le silence et la paix intérieurs avec les défis extérieurs du monde actif. De plus, à travers la pratique de la MT, on expérimente les valeurs contrastées de la conscience intérieure illimitée pendant la méditation, et la capacité accrue d’attention focalisée après la méditation.

L’esprit gagne en flexibilité à mesure qu’il oscille entre l’illimité et la fine attention focalisée, entre le silence et le dynamisme. De plus, l’éveil, la créativité et la clarté mentale croissants, acquis pendant la MT apportent une vigilance et une intelligence créatrice accrues dans notre travail. Les solutions créatrices émergent naturellement parce que l’on accède au génie créateur intérieur.

Au fur et à mesure que l’individu s’adapte à de nouvelles situations et circonstances, les anciennes façons de penser et d’agir sont purifiées du système. De plus, le repos profond fourni par la MT permet de libérer spontanément les stress et les tensions accumulés, créant ainsi un moyen naturel de purification. La plongée quotidienne dans le silence rafraîchissant de la conscience pure permet à la vie d’être progressive sans effort et sans fatigue.

Le programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, améliore tous ces bénéfices, cultivant la capacité d’agir à partir du domaine illimité de l’éveil pur, de l’ordre, de l’intelligence et de la créativité croissants.

Maharishi se réfère à cette capacité de gouverner sa propre vie progressivement et avec succès en tant qu’auto-administration spontanée. La pratique de la MT et du programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, est la technologie la plus puissante pour développer l’auto-administration spontanée, car en ouvrant sa conscience au domaine du silence illimité et à l’intelligence créatrice à la source la pensée, on exploite le Champ Unifié de Loi Naturelle Totale qui administre la grande activité dynamique de l’univers.

L’expérience du champ unifié de la conscience aligne spontanément la vie afin que la pensée et l’action soient en accord avec la loi naturelle totale. Quand on ne viole pas la loi naturelle, alors les problèmes ne surgissent pas, et la vie continue sans effort dans une direction évolutive.

Aujourd’hui, les individus, les entreprises et les pays s’assurent un progrès sans restriction en utilisant les Technologies du Champ Unifié de Maharishi. Ces technologies constituent la prochaine étape de notre ère moderne et technologique – la prochaine étape nécessaire pour soutenir le succès et pour permettre à ceux qui sont sur la voie du succès d’atteindre leurs objectifs.

Tout individu, entreprise ou nation qui a la vision d’adopter ces programmes met instantanément la vie sur la voie rapide du progrès en accédant à leur meilleure ressource intérieure – le réservoir illimité de créativité, paix et intelligence qui est en eux.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-mar/mar-17.html

Intégrer la plénitude intérieure et le succès extérieur pour vivre 200% de la vie

par la rédaction de Global Good News, 12 mars 2007

Quand nous regardons les gens qui réussissent autour de nous, ils semblent avoir une meilleure capacité à glisser à travers les situations difficiles de la vie, ancrés dans une stabilité intérieure et une confiance en soi. Ils semblent même avoir du plaisir à surmonter les obstacles, en puisant dans leur créativité et leurs compétences intérieures. Mais n’importe qui peut cultiver ces caractéristiques des personnes qui réussissent, grâce à la Science Védique de Maharishi, qui comprend la Méditation Transcendantale (MT) et le programme de MT-Sidhi.

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière dans l’ancienne connaissance védique que la vie se compose de deux niveaux: 1) le niveau relatif toujours changeant de la vie extérieure, avec tous ses hauts et ses bas, et 2) le domaine éternel, illimité, non-changeant, de la conscience de béatitude silencieuse à intérieur, appelée “le Soi” par les anciens textes védiques. Veda signifie ‘connaissance – Connaissance totale’. La Science Védique de Maharishi déploie la Connaissance Totale à la fois des niveaux intérieurs et extérieurs de la vie, et comment vivre les deux d’une manière parfaitement intégrée pour un bonheur et un succès maximum.

Cette science révèle que lorsqu’un individu connaît en lui le Soi illimité, il est ancré dans son propre domaine éternel et immuable de stabilité – et il commence à jouir de cette paix intérieure dans le domaine relatif du changement. Par conséquent, qu’il s’agisse de rédiger une dissertation, de faire des essais pour l’équipe de tennis ou l’orchestre, ou de toute autre action qu’il entreprend, cet individu possède déjà le but de toute action dans sa conscience.

Il jouit de la stabilité et de la plénitude intérieure tout en s’efforçant d’atteindre de nouveaux niveaux de réalisation. Son bonheur et sa sécurité ne dépendent pas des circonstances ou de l’environnement relatifs. Cela permet d’améliorer les performances, sans être encombré par la peur et l’anxiété, mais plutôt imprégné de paix et de confiance. La vie devient amusante – tout en acquérant des connaissances, en accomplissant des actions et en appréciant les réalisations qui en résultent.

Ce domaine intérieur de bonheur, de silence et de stabilité est un domaine d’intelligence créatrice infinie, qui peut être exploité pour la créativité et les solutions. Le Soi est un domaine d’éveil total, fournissant la vigilance accrue nécessaire pour naviguer à travers les problèmes avec habileté et efficacité.

La Science Védique de Maharishi décrit en détail ce domaine de la conscience – ou d’intelligence créatrice – et fournit des explications à partir de la sagesse védique ancienne et des principes les plus modernes de la théorie des champs quantiques sur la façon dont le domaine infini de conscience crée par sa propre dynamique auto-interactive, donnant lieu à toutes les lois de la nature à la base de l’individu et l’univers entier. En puisant dans ce domaine d’intelligence, de créativité et d’ordre infinis, on obtient le soutien de toutes les lois de la nature, ce qui améliore l’efficacité et le succès.

La recherche scientifique sur la MT et son programme avancé, connu sous le nom de programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique, confirme l’expérience d’étudiants du monde entier qui ont amélioré leur moyenne générale, augmenté leur QI, leur mémoire et leur capacité de rappel, accru leur créativité et augmenté leur autonomie. La recherche montre également une augmentation du bonheur, une diminution de l’anxiété, une image de soi plus positive, une diminution des inquiétudes et des tensions professionnelles, une augmentation de la satisfaction au travail et de la productivité.

Grâce à cette technique simple, l’ancien principe selon lequel le succès s’obtient par le travail acharné et le stress a cédé la place à un nouveau principe selon lequel le succès vient facilement quand on est en contact avec le domaine de l’intelligence créatrice et la béatitude illimitées. Maharishi se réfère à cette compétence suprême dans action comme “vivre 200 % de la vie” – 100 % de la plénitude intérieure au niveau de vie silencieux et absolu, et 100 % de la plénitude de réalisation et de bonheur dans le domaine extérieur de la vie relative.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-mar/mar-6.html

L’Éducation Fondée sur la Conscience: Un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire

James D. Grant, Ed.D., Ph.D., juillet 2006

(L’université en transformation: les perspectives mondiales sur l’avenir de l’université, publié par Greenwood Publishing Group)

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire ont identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: L’avenir de l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire a identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Le concept de développement humain est fondamental à l’éducation. Des philosophes de l’éducation aussi divers que Platon et John Dewey ont déclaré que l’éducation vise essentiellement à promouvoir le plein développement humain. Comme Dewey l’a noté il y a cent ans: «Ici, l’individualisme et le socialisme ne font qu’un. Ce n’est qu’en étant fidèle à la pleine croissance de tous les individus qui la composent que la société peut, par chance, être fidèle à elle-même.»[1]

Que l’on prenne le point de vue d’un planificateur économique de l’État au franc-parler ou d’un psychologue humaniste orienté vers l’esthétique, le plein développement humain est un objectif éducatif important. Il est essentiel tant pour les sociétés qui veulent réaliser leur potentiel économique que pour les sociétés qui veulent atteindre leur potentiel spirituel. Le développement humain englobe la croissance de la capacité de penser et d’approfondir, et d’élargir ses valeurs. Mais cela va aussi plus loin. Le développement humain est important parce qu’à travers le développement humain, nous améliorons notre capacité d’avoir, selon Dewey, «l’expérience la plus riche et la plus complète possible», c’est-à-dire de vivre une vie pleine et significative, d’une valeur maximale pour nous-mêmes et les autres.

Étant donné l’importance du développement humain en tant qu’objectif éducatif, un changement dans la compréhension du potentiel humain et la manière de le promouvoir a une grande signification potentielle pour l’éducation. La compréhension qui, je crois, transformera l’éducation au siècle prochain est que tous les êtres humains ont le potentiel de devenir illuminés, de vivre dans les états de conscience supérieurs, et que le moyen pour atteindre cet objectif est la transcendance, expérience du domaine absolu de la conscience pure sous-jacent à l’existence objective et subjective.

Un nouveau fondement pour l’éducation: l’existence d’une conscience pure

À la base de cette nouvelle perspective de l’éducation se trouve une idée centrale, à savoir qu’il existe un domaine de conscience pure, un domaine de vie, absolu et non manifesté à la source de toute création, qui peut être facilement expérimenté. La compréhension qu’il existe un domaine de vie non manifesté à la source de la création à la fois subjective et objective est très ancienne. Aldous Huxley a qualifié cette conception de «philosophie perpétuelle» (perennial philosophy) précisément parce qu’elle est si ancienne et partagée par tant de cultures. Platon, par exemple, appelait ce domaine le Bon, Lao Tze comme le Tao, les sages bouddhistes comme le Nirvana, les rishis védiques comme l’Atma, Aristote comme l’Être, et Emerson comme la Sur âme (Oversoul). Cette compréhension n’a cependant pas été gagné l’acceptation générale, car l’expérience qui est à la base de la philosophie perpétuelle n’a pas été généralement disponible. De plus, le paradigme positiviste qui sous-tend la science contemporaine ne soutient pas l’existence d’une réalité spirituelle sous-jacente.

Cela est en train de changer néanmoins, maintenant, à la fois grâce aux progrès de la science et à la disponibilité de techniques simples et sans effort pour acquérir l’expérience de la conscience pure. Les progrès de la science ont soutenu la compréhension de la conscience en tant que domaine sous-jacent de deux façons. Tout d’abord, les progrès de la physique théorique soutiennent maintenant l’existence d’un champ non manifesté et unifié de la loi naturelle qui soutient tous les phénomènes naturels. La perspective spirituelle selon laquelle la création matérielle est fondée sur ce qui est immatériel est maintenant soutenue par la science moderne. Il y a encore une lacune conceptuelle entre l’existence d’un champ unifié de la loi naturelle et l’affirmation que ce champ est la conscience, source de la subjectivité, mais plusieurs excellentes analyses rendent maintenant cette affirmation plus plausible.[2]

Le progrès de la science soutient l’existence d’un champ sous-jacent de conscience pure et la possibilité d’états supérieurs de conscience d’une autre manière – par le biais de moyens objectifs permettant de valider cette expérience subjective. Les progrès technologiques – depuis les appareils d’électroencéphalographie jusqu’aux appareils sophistiqués d’analyse sanguine – permettent aujourd’hui de faire le suivi des fins changements dans le fonctionnement physiologique. Les progrès de l’évaluation psychologique – qui permettent de tout mesurer, des niveaux de développement personnel et de créativité à l’anxiété et à la névrose – renforcent notre capacité à mesurer objectivement le développement humain, et les états supérieurs du fonctionnement humain.

Cette avancée dans la capacité scientifique d’évaluer le fonctionnement humain est particulièrement significative en conjonction avec la disponibilité de techniques sans effort qui donnent l’expérience de la conscience pure. Beaucoup de traditions méditatives différentes ont eu pour but l’expérience de la conscience pure et le développement de l’illumination. La plupart de ces traditions, cependant, ont impliqué des techniques ardues et ont exigé l’acceptation d’un certain ensemble de croyances spirituelles. Cela les a rendus inaccessibles à la plupart des individus.

Une percée dans ce domaine s’est produite dans la seconde moitié du 20ème siècle grâce aux efforts de Maharishi Mahesh Yogi. Maharishi, au cours des 40 dernières années, a fait revivre la tradition védique de la connaissance, venant de l’Inde, montrant sa pertinence pour tous les domaines de la vie, de l’éducation à la médecine en passant par les affaires, la réhabilitation criminelle, et le gouvernement. Il a fourni une compréhension intellectuelle détaillée de la conscience pure et du développement des états supérieurs de conscience. Plus important encore, il a enseigné des technologies non sectaires et sans effort pour développer la conscience, en particulier les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi[3], qui a donné à des millions de personnes de cultures et croyances religieuses variées, l’expérience de la conscience pure. Parce que ces techniques s’apprennent facilement et ne nécessitent aucun système de croyances, elles ont ouvert la possibilité de tests scientifiques approfondis et rigoureux sur la prémisse que les êtres humains peuvent accéder à un domaine de conscience pure et que cette expérience a une valeur pour la vie humaine.

Cette recherche scientifique sur les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi est très significative car elle comble le fossé entre les grandes traditions subjectives de méditation et le paradigme objectif de la science moderne. Cette recherche, commencée dans les années 1970, est de trois types.[4] La première vérifie qu’il existe des caractéristiques psychophysiologiques uniques associées à l’expérience de la conscience pure. La recherche a vérifié que l’expérience subjective de la transcendance comprend un quatrième état de conscience unique, caractérisé par un repos physiologique profond et une vigilance mentale accrue, différent de l’état de veille, du sommeil ou du rêve.[5] Une recherche plus récente dans ce domaine a confirmé l’existence de corrélats psychophysiologiques uniques de l’état stabilisé de l’illumination, l’état dans lequel la conscience pure se vit comme une réalité 24 heures par jour.[6] Une recherche physiologique d’un genre différent, mais d’une importance fondamentale, a établi la correspondance profonde entre les expressions de la conscience pure, telles qu’elles se trouvent dans la littérature védique, et la structure de la physiologie humaine.[7] Cette découverte, par le Dr Tony Nader sous la direction de Maharishi, démontre concrètement que le potentiel total de la loi naturelle – la conscience pure – est éveillé dans la physiologie humaine.

Un deuxième type de recherche a examiné les avantages pratiques de l’expérience de la conscience pure pour l’activité. Cette recherche a montré des bénéfices profonds et étendus, en accord avec la prémisse que la conscience pure est un domaine fondamental d’intelligence et d’ordre. Elle a montré que l’expérience unique de la conscience pure conduit à une amélioration significative dans tous les domaines de la vie – l’esprit, le corps et le comportement. Les résultats spécifiques sur les individus pratiquant la Méditation Transcendantale comprennent une réduction marquée des dépenses médicales dans toutes les principales catégories de santé, une amélioration des résultats scolaires, une croissance du QI, un meilleur équilibre psychologique, une croissance sans précédent des mesures du développement personnel et une réduction significative de la récidive chez les détenus.[8] Cette recherche démontrant la croissance holistique résultant de l’expérience de conscience pure, soutient l’idée que la conscience pure est l’élément fondamental de notre être, sous-jacent à tous les aspects de nos vies physique, émotionnelle et cognitive.

Un troisième domaine de recherche très important a examiné l’influence environnementale de la pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi. Cette recherche consiste en des douzaines d’études de recherche soigneusement contrôlées montrant que des effets positifs significatifs sont créés dans la société – réduction des tendances négatives telles que la criminalité, la violence, la maladie et les taux d’accidents, et augmentation des indicateurs positifs tels que la coopération politique et les indices économiques – lorsqu’un nombre suffisant de personnes pratiquent le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.[9] Cette conclusion remarquable, qui est maintenant l’une des découvertes les plus rigoureusement confirmée dans le domaine de la sociologie, est expliqué en termes d’éveil du domaine de la conscience sous-jacente. Quand un nombre suffisant d’individus transcendent et animent ce domaine, l’effet est assez grand pour influencer la conscience individuelle et la physiologie des individus non méditants. Le résultat est que les individus peuvent obtenir le bénéfice de la transcendance sans méditer eux-mêmes. Sur le plan individuel, ces avantages comprennent une activité plus efficace, le bonheur et la positivité, des effets qui se traduisent sur le plan sociétal par moins de frustration, moins de violence et une plus grande coopération.

Ce vaste ensemble de recherches soutenant l’existence d’un domaine universel de conscience pure, en conjonction avec des recherches sur des phénomènes tels que les expériences de flux naturels ou de zones[10], ouvre une nouvelle vision des possibilités pour le développement humain et donc l’éducation.

Les implications de la conscience pure pour la compréhension du potentiel humain

L’existence d’un domaine de conscience pure et la capacité de l’expérimenter ont d’énormes implications pour notre compréhension du potentiel humain. Maharishi a énoncé cette implication de façon succincte, disant que l’individu est ‘cosmique’, universel dans sa stature.[11] Plusieurs traditions spirituelles ont comparé la vie avant l’illumination, avant l’éveil à son statut cosmique, à celle d’un somnambule. On ne s’éveille vraiment que lorsque la conscience s’ouvre en permanence à la conscience pure et s’identifie pleinement avec elle. C’est la réalisation du Soi, qui culmine à pleine maturité avec la reconnaissance des déclarations védiques: «Je suis Cela, tu es Cela, tout ceci est Cela, et Cela est la conscience.»

L’état d’illumination est aussi différent de l’état de veille de la conscience que l’état de veille l’est de l’état de sommeil. Parce que le domaine de la conscience pure est le domaine de l’intelligence pure responsable de tout ordre dans l’univers, l’harmonisation avec ce domaine donne à la fois un grand pouvoir et, en même temps, une capacité spontanée d’agir en accord avec le but cosmique. Maharishi dit de l’individu illuminé:

«Il commande spontanément les situations et les circonstances; il contrôle spontanément son environnement; son comportement est toujours spontanément nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité de réaliser spontanément ses intérêts sans compromettre ceux des autres.»[12]

Pour ces individus, il n’y a pas seulement le soutien de la nature – la bonne fortune qui soutient leurs entreprises – mais aussi la maîtrise sur les lois de la nature, pas encore pleinement comprises – la capacité à guérir, à léviter, à avoir une intuition parfaite. Du point de vue de l’illumination, les «miracles» peuvent être compris simplement comme des actions en accord avec les lois de la nature que nous ne comprenons pas encore.

Une autre transformation énorme qui se produit avec la croissance de l’illumination est l’expérience de plénitude permanente. Diverses traditions spirituelles font référence à la pureté, à la joie et à la béatitude associées à l’expérience de la conscience pure. Dans les textes védiques traditionnels, la conscience pure est définie comme ‘sat-chit-ananda’ – conscience absolue de béatitude. Parce que dans l’état d’illumination, l’esprit expérimente ce domaine comme une réalité de 24 heures, la béatitude est vécue comme une réalité ininterrompue au cœur de la vie, même si d’autres émotions peuvent encore être vécues à des niveaux plus superficiels de l’Être. Dans l’état pleinement mature de l’illumination – la conscience d’unité – on voit et on expérimente tout en termes de la béatitude de la conscience pure:

Le monde est le divin actif; tout s’élève comme une vague sur l’océan éternel de la conscience de béatitude. Chaque perception, le son de chaque mot, le toucher de chaque petite particule, et l’odeur de ce qu’elle peut être, apporte un raz-de-marée de l’océan de béatitude éternelle – dans toute émergence de pensée, de mot ou d’action est générée d’une marée de béatitude.[13]

C’est l’état de plénitude complète dans la vie.

Les implications éducatives de l’existence de la conscience pure

La compréhension, basée sur la connaissance de la conscience pure, qu’il y a un état d’illumination qui peut être réalisé, transforme la manière dont l’éducation est conçue. La première transformation qui découle de cette compréhension est la perspective que l’éducation devrait se focaliser principalement sur le développement de la conscience, et non sur l’accumulation de l’information. Bref, l’éducation devrait être fondée sur la conscience, sur l’illumination et non sur l’information. Ce n’est que par la transformation de la conscience que la pleine puissance et la dignité de la vie peuvent être réalisées et que la sagesse peut être atteinte pour utiliser correctement l’information. Cette compréhension transforme la façon dont nous comprenons les objectifs et les pratiques de l’éducation. Elle est actuellement mise en œuvre concrètement dans des institutions telles que l’Université Maharishi de Management, aux États-Unis et constitue une véritable alternative pour les institutions éducatives en ce nouveau millénaire.[14]

Les objectifs de l’éducation

Dans le paradigme de la conscience, le but de l’éducation, au niveau individuel, devient la création d’individus illuminés. Une fois que la possibilité d’atteindre l’illumination est reconnue, tous les autres objectifs deviennent des sous-optimisations grossières du processus éducatif. Pour reprendre les mots de la célèbre allégorie de Platon, on ne peut pas justifier l’asservissement continu des êtres humains dans une grotte, où ils prennent les ombres pour la réalité, quand la possibilité d’atteindre le monde ensoleillé est possible.

Sur le niveau collectif, ce paradigme ouvre la possibilité de créer une société idéale. Ce n’est pas un hasard si la République de Platon, qui est le premier traité occidental systématique expliquant la nature et l’importance de la conscience pure, est aussi le premier traité occidental systématique sur la création d’une utopie. La pauvreté, la guerre et la violence peuvent toutes être considérées comme les produits d’êtres humains immatures. Au fur et à mesure qu’un grand nombre d’individus parviendront à la plénitude et à la réalisation de soi dans l’illumination, la dynamique collective de la société changera. Comme le dit Maharishi: «Quelques individus pleinement éduqués ou illuminés suffisent à donner une nouvelle direction à la vie de leur communauté et, par leur présence même, à faire naître une société illuminée, à créer et maintenir la paix mondiale et à établir le Paradis sur terre.»[15] Dans sa Science de l’Être et l’Art de Vivre, Maharishi présente ce nouveau potentiel de société en des termes qui changent:

Une nouvelle humanité naîtra, plus pleine dans la conception et plus riche dans l’expérience et les réalisations dans tous les domaines. La joie de vivre appartiendra à chaque homme, l’amour dominera la société humaine, la vérité et la vertu régneront dans le monde, la paix sur la terre sera permanente, et tous vivront dans la plénitude, dans la totalité de la vie, dans [l’illumination]. [16]

C’est l’objectif, au niveau sociétal, vers lequel l’éducation peut tendre sur la base de la connaissance de la conscience pure.

Les pratiques éducatives

L’existence d’une conscience pure et la capacité d’atteindre l’illumination ont des implications significatives pour la pratique éducative, y compris l’introduction de nouveaux cours et de nouvelles disciplines et une transformation de l’approche des disciplines existantes dans leur matière. Au cœur du paradigme fondé sur la conscience se trouve une nouvelle vision profonde du développement humain, qui transforme la façon dont nous comprenons le processus éducatif. Actuellement, le développement est considéré comme le produit de deux facteurs et de leur interaction: la nature et la culture, ou la maturation et l’interaction avec un environnement extérieur. Parce que la maturation est largement hors du contrôle des éducateurs, les éducateurs contemporains se concentrent principalement sur la façon de structurer les interactions des étudiants avec l’environnement – enseignants, livres, laboratoires – afin de promouvoir de façon optimale le développement. La perspective fondée sur la conscience reconnaît qu’il existe un troisième moyen de développement différent de la nature et de la culture telle qu’elle est actuellement comprise – la transcendance, l’expérience de la conscience pure. L’expérience de la transcendance accélère à la fois la croissance dans la gamme normale du développement cognitif et affectif et permet le développement complet de l’individu à l’illumination.

L’appréciation de l’importance de la transcendance pour le développement conduit à une reconceptualisation du processus éducatif. Les étudiants et le corps professoral doivent transcender quotidiennement en tant que partie intégrante de l’éducation. Parce que la connaissance la plus importante est la connaissance de la conscience pure et que le développement de l’illumination exige l’expérience de la conscience pure, l’implication nécessaire pour l’éducation est que cette expérience devrait être un élément central du programme scolaire.

En plus de ce cours expérimental requis en recherche sur la conscience, le nouveau paradigme exige des cours intellectuels relatifs à la connaissance de la conscience. La connaissance complète exige à la fois l’expérience et la compréhension intellectuelle, et c’est aussi vrai pour la connaissance de la conscience que pour les autres types de connaissance. Sans une bonne compréhension intellectuelle, l’expérience de la conscience pure peut être mal comprise, comme elle l’a été de nombreuses fois au cours de l’histoire. À l’Université Maharishi de Management, cette exigence est satisfaite par tous les étudiants, qui suivent un cours de Science de l’Intelligence Créatrice – la science de la conscience – comme leur premier cours à l’Université. D’autres cours sur les aspects avancés de la science védique, ainsi qu’une spécialisation dans ce domaine, sont disponibles. Les sujets de ces cours vont de la compréhension abstraite de la nature de la conscience pure, que l’on trouve par exemple dans la littérature védique, à la compréhension pratique de la mécanique du développement de la conscience; ils couvrent la compréhension scientifique des corrélats physiologiques de la croissance de la conscience ainsi que l’étude des expressions de cette réalité fondamentale qui sont présentes dans l’art, la littérature, la religion, la philosophie des grandes traditions du monde.

L’acceptation du paradigme fondé sur la conscience a également des implications pour l’enseignement des disciplines établies. Un changement général est, l’accent mis sur la totalité et la connexion. Au niveau de la conscience, tout est connecté. La totalité est la réalité ultime et cette réalisation colore l’ensemble du curriculum. La compréhension de la totalité est favorisée expérimentalement par la croissance de la conscience produite par la méditation – une conscience développée voit spontanément la vie en termes de connexions. Intellectuellement, elle est favorisée par une variété de modalités. La première est le cours de science de la conscience qui explore systématiquement le fondement holistique de toute vie, la conscience pure, et comment cette totalité se manifeste dans les différents domaines relatifs. Une seconde est, l’utilisation de grands tableaux dans tous les cours (appelés les chartes du champ unifié à l’Université Maharishi de Management) qui représentent graphiquement comment tous les domaines d’une discipline sont reliés entre eux et leur source dans la conscience pure. Une troisième est, l’accent mis sur des principes communs qui fonctionnent dans toutes les disciplines.[17]

La pleine compréhension de la conscience a également un impact sur le contenu et les objectifs de nombreuses disciplines. Nous l’avons vu clairement en ce qui concerne le domaine de l’éducation. La compréhension de la conscience pure change notre compréhension du but de l’éducation, de la nature de la connaissance et des cours à suivre. Cela vaut également pour d’autres disciplines. Les arts et la littérature sont transformés par la compréhension que la plus haute expérience esthétique est la transcendance, l’expérience de la conscience pure. À la lumière de la compréhension de l’illumination, le but de l’art et de la littérature devient d’exalter cette expérience et de promouvoir le raffinement spirituel.

Dans les sciences sociales, la compréhension de la conscience pure apporte aussi une transformation spectaculaire. La psychologie, qui s’est enlisée au XXème siècle sans une compréhension adéquate de l’esprit et du soi, est incroyablement enrichie par la compréhension de la transcendance et de l’illumination. Avec cette connaissance, la croissance vers les états supérieurs de conscience devient un domaine d’étude majeur, et la pertinence de l’expérience de la transcendance pour tous les domaines appliqués de la psychologie est claire. En sociologie, la nouvelle compréhension de la conscience collective transforme le domaine. La compréhension que chacun dans la société est connecté au niveau de la conscience pure, et que l’éveil de ce domaine par un petit pourcentage d’individus peut élever la conscience collective de la société entière, change la façon dont les sociologues abordent les problèmes collectifs. Cela a, à son tour, un impact significatif sur le domaine de la science politique. Ce nouveau paradigme reconnaît que le plus grand déterminant des résultats politiques est la conscience collective. La conscience collective d’une société est la réflexion directe et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels, et devient à son tour une force, influençant la conscience individuelle elle-même. Lorsque la conscience collective est incohérente – reflétant et exacerbant à son tour le stress des membres individuels – le conflit domine et l’intérêt de l’individu et du groupe prime sur celui de l’ensemble. Au fur et à mesure que la conscience collective s’élève, l’harmonie grandit et les valeurs deviennent plus illuminées, reflétant un respect simultané de l’ensemble et de la partie. Dans ce paradigme, la coopération et la paix deviennent l’objet de l’étude plutôt que les conflits et la guerre. La conscience est considérée comme un déterminant clé du comportement politique au niveau individuel et collectif.

Dans les sciences naturelles, l’appréciation de l’unité de l’homme avec la nature adoucit la tendance d’une grande partie de la science du XXème siècle à dominer et à remplacer la nature. Ce paradigme conduit à un profond respect de l’environnement et des approches naturelles dans des domaines allant de l’agriculture à la médecine. Du point de vue de ce paradigme, des approches comme le génie génétique et le clonage sont reconnues comme étant le summum de la folie, la tentative déplacée de remplacer l’intelligence de la nature par celle de l’homme. Les disciplines dures comme la physique sont subtilement transformées par la prise de conscience que les lois de la nature à l’extérieur sont les mêmes que celles qui fonctionnent à l’intérieur de l’être humain et dans toutes ses entreprises, de l’art à la politique. Cette perspective humanise la science.

Transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience.[18]

Alors que nous nous trouvons à la fin du XXème siècle, encore largement ancrés dans un paradigme occidental et objectif d’éducation fondée sur l’information, il est difficile de concevoir une transformation vers une Éducation Fondée sur la Conscience et orientée vers le développement. Les graines de cette transformation sont maintenant avec nous, cependant, et il y a des conséquences expérimentales positives pour les éducateurs qui vont soutenir cette évolution. Tout d’abord, il convient de noter que la diversité des établissements d’enseignement qui existe actuellement ne diminuera pas. L’acquisition de la connaissance nécessaire à la réussite professionnelle sera toujours importante, tout comme les études qui favorisent la compréhension de la culture, la connaissance du monde naturel et le développement esthétique. Les établissements continueront d’enseigner cette connaissance et de l’aborder de différentes façons. Au sein de ces institutions, l’accent mis sur la conscience variera. Certains, pour des raisons idéologiques, pourraient ne pas le mentionner du tout. D’autres, qui sont très axés sur les compétences, comme les collèges communautaires de deux ans aux États-Unis, pourraient n’offrir des cours reliés à la conscience que sur une base facultative, tout comme ils offrent maintenant des cours de littérature ou de philosophie en anglais. Cependant, de nombreuses institutions, telles que celles qui se sont engagées aujourd’hui en faveur de l’idéal de l’éducation artistique libérale, auront le développement de la conscience comme objectif central de leur éducation, avec les implications éducatives présentées ci-dessus.

Cette transition sera facilitée, au cours des premières années, par les solutions que l’Éducation Fondée sur la Conscience apporte aux problèmes rencontrés par les institutions contemporaines, tels que les faibles résultats scolaires, le stress et l’alcoolisme excessif. Au-delà de la capacité des approches fondées sur la conscience d’aider les institutions à relever les défis auxquels elles sont actuellement confrontées, il y a des changements plus subtils dans le climat intellectuel qui vont soutenir ce changement. Le premier est l’acceptation et la valorisation croissantes du multiculturalisme. Le chauvinisme culturel occidental est un obstacle majeur à l’acceptation d’un paradigme éducatif fondé sur ce qui est largement – bien qu’à tort – considéré exclusivement comme une tradition orientale de connaissance. L’acceptation croissante et la valorisation positive des perspectives offertes par d’autres cultures aideront à l’acceptation de ce nouveau paradigme dans les années à venir.

Un deuxième changement est une meilleure appréciation du développement holistique. Les théories de l’intelligence multiple et de l’intelligence émotionnelle, par exemple, élargissent la façon dont nous concevons les résultats de l’éducation. Au fur et à mesure que l’importance de l’intelligence intrapersonnelle et de la conscience de soi (la valeur fondamentale de l’intelligence émotionnelle) augmente, les techniques de promotion de celles-ci auront naturellement leur place dans le contexte éducatif. Plus généralement, nous voyons maintenant une plus grande ouverture aux perspectives spirituelles holistiques et à la connexion de l’homme à la nature. Le sociologue Paul Ray, par exemple, a beaucoup écrit sur l’émergence d’un nouveau groupe majeur dans la société américaine, les «Cultural Creatives», qui opèrent à la pointe du changement culturel. Les qualités qui définissent ce groupe, qui constitue aujourd’hui environ un quart de la population adulte américaine, sont la spiritualité et/ou la conscience écologique. Les valeurs que défendent le «cœur» des créatifs culturels (environ 10 % de la population) sont notamment la psychologie, la vie spirituelle et la réalisation de soi, le plaisir de maîtriser de nouvelles idées, la préoccupation sociale, l’utilisation de soins de santé alternatifs et d’aliments naturels, et la promotion de la durabilité écologique.[19] Ces valeurs sont compatibles avec celles de l’approche de l’Éducation Fondée sur la Conscience et, lorsque cette orientation prendra forme aux États-Unis et ailleurs, le paradigme éducatif fondé sur la conscience progressera.

La transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience sera également soutenue par l’expérience positive des éducateurs de ces établissements. Mon expérience personnelle, et celle d’autres professeurs venus d’autres institutions pour enseigner à l’Université Maharishi de Management, est que l’environnement fondé sur la conscience est bien meilleur pour enseigner et travailler. La première chose que l’on remarque ici est la vivacité d’esprit des étudiants – les étudiants sont éveillés en raison de l’expérience vivifiante de la pratique de la Méditation Transcendantale deux fois par jour. La valeur du cœur est aussi beaucoup plus vivante. Les niveaux de stress chez les étudiants et le corps professoral sont beaucoup moins élevés, menant à un environnement plus favorable aux deux parties. La nature tranchante des universitaires d’ailleurs n’existe pas ici. Le niveau de politisation est extrêmement bas, parce que l’accent n’est pas mis sur le pouvoir, qui est un jeu à somme nulle, mais sur la croissance, qui est une somme positive. L’aspect le plus gratifiant de l’environnement, en fin de compte, est le développement holistique que l’on expérimente en soi-même et que l’on voit chez les autres. On fait l’expérience en soi-même et chez les autres de la paix, du bonheur, de la créativité, de l’intuition, de l’empathie, de la force et de la totalité. La plénitude qui y est associée, est extraordinairement gratifiante – on reconnaît que c’est ce que l’éducation devrait être. Au fur et à mesure que de plus en plus d’universitaires auront cette expérience – en tant qu’enseignants ou étudiants – ils voudront recréer ces environnements ailleurs.

Conclusion

Les penseurs éducatifs les plus profonds de tous les temps ont reconnu que l’objectif le plus important de l’éducation est de promouvoir le développement individuel. Grâce à la réalisation de cet objectif, l’individu et la société sont servis de manière optimale. Cet article a suggéré qu’une nouvelle – bien qu’ancienne – compréhension du potentiel humain est en train d’émerger. Fondée sur l’existence d’une conscience pure, cette compréhension soutient un nouveau paradigme pour l’éducation – l’Éducation Fondée sur la Conscience – avec des priorités et des pratiques sensiblement différentes de l’éducation actuelle. Plus important encore, le but de l’éducation dans ce paradigme naissant est l’illumination, l’état de cœur et d’esprit pleinement développés où l’on fait directement l’expérience du statut cosmique de soi-même et des autres. Avec ce changement, la méditation devient la composante la plus fondamentale de l’éducation, cette composante capable de promouvoir le développement extraordinaire du plein potentiel, et toutes les disciplines sont appréciées dans la lumière holistique de leurs connexions basées dans leur origine collective dans le domaine de la conscience pure.

La promesse de ce nouveau paradigme éducatif est grande: il est à la fois plus humain et plus profond que l’éducation contemporaine. Plus important encore, il offre la perspective d’atteindre dans le prochain millénaire un nouvel âge caractérisé par une individualité pleine de vie et un amour universel, un âge sans problèmes sociaux, bref, un âge d’illumination. Un tel âge ne marquerait pas la fin de l’histoire – il serait soumis à la même dynamique de perte et de renouveau de la connaissance que les autres âges – mais il serait l’aboutissement de la quête, exprimée dans les traditions orientales et occidentales, pour une société harmonieuse et pacifique vivant en accord avec la nature. C’est un objectif qui en vaut la peine.

Pour la version en anglais et surtout les références: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/grant.html


Qu’est-ce que l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayur-Veda restaurée dans sa totalité, dans toute sa dignité, sa pureté et son efficacité, incluant la connaissance complète du domaine de la pure conscience, et comment le domaine de la pure conscience s’exprime lui-même dans toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine. 

L’Ayur-Veda Maharishi considère la santé de façon holistique. Aussi, elle comprend les recommandations portant sur l’alimentation équilibrée, la routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, les compléments alimentaires, les cures de purification, les exercices physiques et respiratoires, mais surtout le développement de la pure conscience à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Nous voyons déjà que le rôle de la pure conscience dans l’Ayur-Veda Maharishi est essentiel. 

Ce qui a manqué à l’Ayur-Veda est la connaissance des niveaux les plus profonds de la physiologie humaine, et de la source de la physiologie humaine dans le domaine de la pure conscience. La connaissance de comment le domaine de la pure conscience donne lieu à toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine est l’aspect le plus précieux et pratique de l’Ayur-Veda, avec le pouvoir d’élever pleinement la vie humaine en harmonie avec la loi naturelle dans les états supérieurs de conscience. Cette connaissance complète de la pure conscience est ce qui est très fondamentalement appelé par le terme ‘Veda’. Ainsi, on peut dire que ce qui a manqué de l’Ayur-Veda au cours de l’histoire est le ‘Veda’.

‘Ayur-Veda’ vient de deux mots sanskrits, ‘Ayu’ qui signifie ‘vie’ et ‘Veda’ qui signifie ‘connaissance’. L’Ayur-Veda est donc la ‘science de la vie et de la longévité’. C’est un Upaveda – un Veda subordonné – et son rôle est justement de rétablir le Veda.

La façon la plus aisée de comprendre l’approche unique de l’Ayur-Veda Maharishi est de revoir la description de la nature que la physique moderne nous offre.

La physique nous dit que le monde existe en couches. Les niveaux de surface de la nature étant le domaine des particules classiques qui sont décrits par les lois de la mécanique classique. Les niveaux plus profonds et plus subtils de la nature des particules élémentaires, qui se comportent comme des champs ondulatoires sont eux, le domaine de la mécanique quantique.

La médecine moderne est un système de santé basé sur une analyse de la santé à partir du niveau moléculaire dans la physique classique. L’Ayur-Veda Maharishi est un système de santé basé sur son analyse à partir du niveau le plus profond de la mécanique quantique dans la nature: le champ unifié.

La description suivante montre les divers niveaux de la loi naturelle du plus grossier au plus subtil et indique les domaines pris en charge par la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi.

Physique classique (nature de particule)

Matière

Molécules – ADN – Médecine moderne

Atomes

Particules atomiques

Physique quantique (nature de champ ondulatoire)

Champs quantiques – quatre champs fondamentaux de mécanique quantique

1) électromagnétisme; 2) interaction faible; 3) interaction forte et; 4) gravité

Vata, Pitta et Kapha (explication plus loin)

Rishi, Devata et Chandas, ou Connaisseur, processus de connaissance et connu.

Champ Unifié – l’Ātmā, le Soi, la pure Conscience – l’Ayur-Veda Maharishi

Dans cette description, nous voyons en fait l’histoire de la physique quand nous la regardons de haut en bas. Avec le temps, la physique a étudié progressivement les niveaux plus profonds, plus causals du fonctionnement de la nature et a trouvé des descriptions différentes de la nature, et les lois de son fonctionnement, à chaque niveau.

La médecine moderne détermine presque toutes les questions de santé en termes de molécule. Les organes, les tissus et la physiologie sont réduits à la biochimie qui les crée et les soutient. La teneur alimentaire est déterminée en termes des molécules d’hydrates de carbone, de minéraux, de protéines et de vitamines. Le comportement est déterminé par son influence sur les cycles hormonaux et les niveaux des autres composants chimiques dans la physiologie. Et finalement, la plus grande apogée de la recherche médicale moderne est d’essayer de comprendre comment une molécule, l’ADN, crée toutes les autres molécules dans le corps. 

L’Ayur-Veda Maharishi détermine toutes les questions de santé à partir de la perspective du champ unifié, l’Ātmā, et ses premières manifestations. Cette approche vient de la cognition directe, ou de l’expérience, des Rishis Védiques. Rishi signifie voyant. Les Rishis Védiques ont purifié et raffiné le fonctionnement de leurs systèmes nerveux jusqu’à ce qu’ils puissent consciemment expérimenter et percevoir le champ unifié et son fonctionnement à partir de la profondeur intérieure de leurs propres esprits. Leurs cognitions des lois de la nature fonctionnant sur ce niveau le plus profond de la mécanique quantique sont devenues le corps de connaissance appelé la ‘Science Védique’.

Les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha

Les Rishis Védiques ont décrit trois champs fondamentaux qui sont les premières expressions du champ unifié. Ces champs orchestrent le fonctionnement de la physiologie entière sur les niveaux plus grossiers et plus manifestés.

La Science Védique appelle ces trois premiers champs, les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha et donne des descriptions détaillées de leur structure et activité à l’intérieur du corps.

Ils sont localisés au niveau le plus profond de la mécanique quantique du fonctionnement de la nature. Vata, Pitta et Kapha sont subtils mais aussi de puissants champs qui créent la structure et la fonction du monde physique, incluant le corps humain. 

L’Ayur-Veda Maharishi diagnostique et traite les déséquilibres qui sont présents dans Vata, Pitta, Kapha et leur subdivisions. Le déséquilibre dans les doshas est le déséquilibre dans l’intelligence interne du corps responsable pour le fonctionnement correct de tous les aspects grossiers et plus matériels de la physiologie. Traiter les déséquilibres de Vata, Pitta et Kapha équivaut à animer les processus naturels de guérison, d’équilibre et d’auto-réparation. 

[Note: La véritable force de l’approche de l’Ayur-Veda Maharishi n’est pas dans ses herbes, huiles, aliments et recommandations de style de vie. Elle est efficace parce qu’elle anime l’intelligence de la nature qui imprègne toutes les fibres de la physiologie humaine et est responsable de la capacité extraordinaire d’équilibre et d’auto-réparation de l’organisme. Les recommandations ayurvédiques créent l’environnement mental, physique et comportementale idéal pour la guérison. C’est à travers l’éveil de l’intelligence intérieure à la base de la réaction de guérison que l’Ayur-Veda Maharishi est capable de prévenir les maladies et promouvoir le plus haut niveau de fonctionnement humain.]

À partir de cette perspective, nous pouvons voir le rôle premier que Vata, Pitta et Kapha jouent dans l’Ayur-Veda Maharishi. Le diagnostique ayurvédique n’est pas un diagnostique du désordre sur le niveau matériel des cellules et des tissus mais une évaluation de l’équilibre dans Vata, Pitta et Kapha. Le traitement ayurvédique ne prend pas quelque chose de l’extérieur comme les médicaments ou la chirurgie pour attaquer la maladie. Son but est plutôt de restaurer le fonctionnement correct de ces divisions d’intelligence biologique afin que la vraie guérison puisse avoir lieu de l’intérieur.

Les fonctions essentielles de Vata, Pitta et Kapha

Ce qui suit est l’information de base en ce qui concerne les fonctions, les qualités et les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha.

Vata

Vata gouverne les fonctions physiologiques concernées par le mouvement.

Vata est surtout impliqué dans le mouvement de l’activité électrique de va et vient du nerf, et donc a une fonction majeure dans le système nerveux et le cerveau. Le flot de la nourriture à travers l’appareil digestif et la circulation sont aussi contrôlés par la fonction de Vata.

Pitta

Pitta gouverne les fonctions physiologiques concernées par la chaleur, le métabolisme et la production d’énergie. Les principales activités de Pitta sont de contrôler les processus de transformation chimique associés à la digestion et au métabolisme.

Kapha

Kapha gouverne les fonctions physiologiques concernées par la structure physique et l’équilibre des fluides. Kapha est principalement concerné par l’équilibre des fluides et la construction de la structure grossière du corps incluant la graisse, les tissus et les muscles.