«Le Yoga ou l’union de l’esprit avec l’intelligence divine, commence lorsque l’esprit gagne la conscience transcendantale. Le processus de plonger à l’intérieur est la voie pour être établi en yoga.» – Maharishi Mahesh Yogi
Cet article est pour les nombreuses personnes qui suspectent qu’elles pourraient amener leur pratique du yoga à un niveau supérieur en pratiquant la méditation, mais qui hésitent à commencer, pensant que la méditation est soit trop difficile ou trop avancée pour eux.
Une raison que beaucoup assument que la méditation est difficile, est une mauvaise compréhension commune du système de yoga des huit membres ou Ashtanga exposé dans les vénérés Yoga Sūtra de Patañjali. Dans le texte des Yoga Sūtra, les huit membres du yoga sont exposé dans l’ordre suivant: les cinq yamas ou les vertus personnelles, telles que ahimsa ou la non-violence, et satya, la véracité. Puis les cinq niyamas ou les règles de vie, incluant shaucha, la purification, et swadhyaya, l’étude. Ensuite, le pranayama, les pratiques respiratoires; puis les asanas, les postures de yoga; puis les trois stades de pratique mentale. Et finalement, vient le huitième membre, le samadhi, l’union de l’esprit pensant actif avec son niveau silencieux le plus profond, le champ unifié de la conscience. Pensez à une vague individuelle s’apaisant et expérimentant l’océan illimité.
Cependant, malgré le fait que l’Ashtanga se traduit comme les huit membres, et non les huit étapes ou stades, beaucoup ont pensé que Patañjali signifiait que l’approche octuple devrait être pratiquée seulement étape par étape, l’ordre séquentiel, commençant avec les vertus personnelles et les observances, et que seuls les pratiquants avancés devraient s’attaquer au samadhi.
Maharishi Mahesh Yogi a créé une excitation dans la communauté mondiale du yoga il y a de cela 40 ans environ quand il a parcouru le monde enseignant la Méditation Transcendantale, une technique simple, facile à apprendre qui conduit à l’expérience directe du samadhi. Maharishi enseignait quiconque intéressé, sans tenir compte de leur connaissance des autres membres du yoga. À mesure que la popularité de la MT se propageait, ainsi en fut-il de l’intérêt dans la communauté du yoga. En Allemagne, une délégation contrariée de yogis vint à lui et lui demanda une explication.
Ils savaient que Maharishi avait été pendant de nombreuses années le disciple le plus proche du Shankaracharya de Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati, un chef spirituel hautement respecté et le gardien élu de la tradition védique en Inde du Nord. Mais en dépit de ce contexte traditionnel, Maharishi enseignait maintenant la méditation aux masses. Quelle pourrait être la raison, ils ont demandé?
Maharishi a accueilli la délégation et a commencé en établissant un fondement commun avec eux – son respect pour l’autorité de Patañjali. Il a ensuite, cependant, expliqué sa vision, que Patañjali était devenu, en raison d’un long laps de temps, mal interprété. L’ordre du fameux octuple yoga de Patañjali était devenu, dit-il, l’inverse de ce que Patañjali préconisait. «La pratique du Yoga fut comprise comme commençant avec yama, niyama (les vertus séculières), et ainsi de suite,» Maharishi dit, «alors qu’en réalité elle devrait commencer avec le samadhi. Le samadhi ne peut pas être acquis par la pratique de yama, niyama et ainsi de suite. La compétence dans les vertus peut seulement être gagnée par l’expérience répétée du samadhi.»
Par exemple, Maharishi a dit, on ne peut vraiment progresser en ahimsa ou la non-violence qu’à mesure que qu’on grandit dans la réalisation qu’il y a une unité commune à toutes choses. Cette réalité unifiée de la vie est directement expérimentée dans le samadhi. De même, il a dit, asteya ou la non-convoitise peut seulement être réalisée que lorsque l’on se sent pleinement satisfait, et le seul moyen d’être vraiment heureux à l’intérieur est de réaliser le domaine de la conscience de félicité – qui encore n’est possible que grâce à l’expérience répétée du samadhi.
Mais il y a une deuxième, peut-être même plus commune, raison en la croyance très répandue que la méditation est difficile – comme il est généralement enseigné qu’elle est. Patañjali définit le yoga comme «l’apaisement complet de l’esprit» (Yoga Sūtra 1.2). Notre expérience de l’enseignement de la méditation au cours des 20 dernières années est que la plupart des autres types de méditation d’aujourd’hui impliquent la concentration, l’effort et le contrôle. En tant que telle, elles empêchent effectivement l’esprit de complètement s’apaiser. La Méditation Transcendantale de Maharishi, en revanche, n’implique aucune concentration, aucun effort ou aucune tentative de tout genre, et permet à l’esprit de plonger facilement et aisément à l’intérieur de son centre silencieux.
Mais puisse une méditation simple et sans effort être une ‘réelle’ méditation, menant à l’illumination? Oui! Certains ont (mal) compris que la simplicité de la Méditation Transcendantale de Maharishi signifie qu’elle est diluée, ou ‘occidentalisée’. Mais la MT est en fait la renaissance de la méditation dans sa forme pure et originelle. Elle est simple et facile non pas parce qu’elle est diluée, mais parce qu’elle est naturelle, en plein accord avec la nature de l’esprit et du corps. C’est aussi pourquoi elle est si efficace. La nature a une formidable efficacité. L’activité dans la nature suit toujours le chemin de moindre action. De la même manière, le pratiquant de la MT plonge sans effort à l’intérieur de l’esprit, gagne le samadhi et jouit, même en dehors de la méditation, de l’accès augmentant progressivement de ce domaine de pure intelligence et de joie infinie.
Voir www.tm.org ou www.doctorsontm.com pour l’information sur les nombreuses études scientifiques publiées sur les bénéfices pour l’esprit, le corps et l’environnement résultant de cette pratique. (en anglais)
Une question a été posée concernant les “expériences de Kundalini” apportées par d’autres techniques…
Maharishi: «Ces expériences sont contenues dans les pratiques de Méditation Transcendantale. Seulement nous ne parlons pas beaucoup de la Kundalini. Bien que presque tous les bons méditants passent par toutes ces expériences.
«Le but de chaque système de Yoga est d’abord d’obtenir le Samadhi, puis de le stabiliser, puis de le développer en Conscience de Dieu et de le laisser trouver son accomplissement dans l’unité (la Conscience d’Unité). C’est le but de chaque Yoga.
«Parce que l’esprit et le corps vont ensemble, tout comme le Prana. L’activité du Prana, l’activité du corps et l’activité de l’esprit – les trois vont ensemble. Si l’un est plus, l’autre est plus – si l’un est moins, l’autre est moins.
«Différents systèmes ont été élaborés. Et c’est la perfection de l’enseignement, que considérant le corps, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant le Prana, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant l’esprit, le même état de Samadhi peut être atteint. C’est la perfection de l’enseignement.
«Et le Hatha Yoga ne vise rien d’autre que ce que vise tout autre système de Yoga. Et la Méditation Transcendantale apporte la plénitude à chaque système, parce que dans le Yoga – qu’est-ce que le Yoga? L’union est le Yoga. Lorsque l’esprit s’unit à l’Être, alors c’est l’état de Yoga. Où est le Yoga dans le fait de se pencher ou de se lever ou autre chose? Il n’y a pas de Yoga, il n’y a pas d’union, dans les Asanas. Il n’y a pas d’union dans le Pranayama. Si la langue s’unit au nez (rires), cela ne devient pas le Yoga.
«C’est une union, mais c’est à ce niveau. (rires) L’union est l’union de l’individualité avec l’illimité cosmique. C’est l’union, c’est une union significative. Il n’y a pas d’union dans les Asanas, il n’y a pas d’union apportée par le Pranayama et pas d’union dans Pratyahara ou Dharana. Il n’y a pas non plus d’union dans Gyan (la connaissance). L’union est dans le Samadhi. Et Dhyana mène au Samadhi. Dhyana est ce qui prend l’esprit du domaine de l’expérience grossière, l’amène à l’expérience subtile, l’amène à la quiétude du domaine transcendantale. Dhyana ou la méditation est une voie directe au Samadhi, qui est le Yoga.
«Quand le Yoga commence momentanément, quand l’esprit arrive au domaine transcendantale, même momentanément, même vaguement, même à travers un petit contact, un petit peu de cela – alors le Yoga commence. C’est le début du Yoga. Quand on commence la Méditation Transcendantale, alors c’est le début du Yoga. Et quand cet état se stabilise et ne disparaît plus – dans la veille, le rêve, le sommeil, dans les trois états, il continue, c’est la Conscience Cosmique – alors le Yoga est substantiel, il est établi. C’est l’état établi de Yoga.
«Et ensuite, il se glorifie davantage dans l’expérience de la valeur céleste de la vie. Et ensuite l’expérience de tout en termes d’éternité, en termes de son propre Soi, dans l’état d’unité (la Conscience d’Unité).
«Dans l’état d’unité, lorsque même la perception de la diversité est en termes d’infini, alors la conscience est établie dans l’état éternel de Yoga, de l’union. Il n’y a aucun domaine de désunion, aucune différence, aucune distinction, aucune diversité, juste l’unité. L’unité, l’éternité et c’est l’état permanent de Yoga.
«Ce que nous enseignons est donc le Yoga. Seulement nous ne l’appelons pas ainsi, parce que le mot Yoga a été largement détourné pour signifier faire quelques exercices physiques, se pencher ici et là. C’est pourquoi, dans le seul but de préserver les masses de la confusion du terme, nous n’appelons pas cet enseignement Yoga. Sinon, c’est du Yoga…» – Livigno, Italie, 1970
On pourrait considérer l’explication de Maharishi ci-dessous comme un critère d’évaluation de notre progrès spirituel. Mais comme notre action est intimement liée à un environnement (karma collectif) plus ou moins évolutif, il serait difficile de faire la part des choses.
“La vie est béatitude”, c’est ce qui est déclaré dans la littérature yogique, dans la Littérature Védique. Il est déclaré dans la littérature de l’action – comment agir. La Bhagavad-Gītā, qui est une partie de la Littérature Védique, prescrit une simple formule: Yogasthaḥ kuru karmāṇi – trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi – ayant atteint l’état de Yoga, ayant atteint l’état d’équilibre de l’esprit, accomplis action.
C’est la formule de l’action, comment agir. Amenez l’esprit à un état de profond silence, à un état de Samādhi. Amenez l’esprit où l’esprit est conscient à l’intérieur de lui-même, et alors accomplissez l’action. C’est la formule de l’action. C’est la formule de l’action où l’action est accomplit à travers le fait de désirer. C’est la façon de désirer pour l’action. C’est la façon d’accomplir l’action, dans le silence profond. Alors l’action sera immédiatement réalisée. Quelque soit ce que nous voulons, nous l’obtiendrons parce que nous promouvons l’action sur le niveau de l’intelligence autoréférente. Notre attention est sur ce niveau où toutes les possibilités sont claires – toutes les possibilités. Toutes les possibilités signifie toutes possibilités. Vous pouvez accomplir quoi que ce soit; vous pouvez accomplir quoi que ce soit.
C’est la culture fondamentale du domaine Védique, la culture Védique, la culture la plus ancienne du monde. Tous les gens sages à travers les âges ont cité, à partir de ce domaine de la culture Védique, simplement ce message de ces trois mots, Yogasthaḥ kuru karmāṇi, établis toi dans le Yoga, et alors, établis dans le Yoga – cela signifie établi dans l’harmonie, établi dans l’intelligence autoréférente – accomplis l’action. Et “accomplis l’action” signifie désirer quoi que ce soit. Désirer à partir de la source de toute action, désirer à partir du silence profond, désirer à partir de l’état d’Être. Ceci est la connaissance de la Loi Naturelle mise en pratique. – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 01.11.2006
Maharishi: ‘Yoga Samsiddha’ – Le Yoga est une exigence, le Siddha Yoga en est une autre. Samsiddha est la troisième exigence. Et les valeurs de ces éléments sont très simples à comprendre.
Le Yoga que nous connaissons est la somme de toutes les tendances de l’esprit – Yoga, Samadhi, Conscience Transcendantale. Comment se perfectionne-t-il? Le Yoga devient parfait lorsque l’état de Yoga n’est perturbé par rien. Quel pourrait être l’élément perturbateur – car cet état de Yoga est le silence absolu – qu’est-ce qui pourrait le perturber? Seule l’activité peut le perturber. Mais lorsque l’action ne perturbe pas le silence du Yoga, alors le Yoga est parfait. C’est un excellent point.
Donc le Yoga, c’est rassembler en un seul point toutes les différentes valeurs de l’esprit vagabond, et ensuite ce Kaivalya, c’est le Yoga, la singularité, l’autoréférence, lorsque cela n’est pas perturbé par quoi que ce soit, c’est-à-dire qu’aucune activité ne peut le perturber.
Voici maintenant une image du Yoga et du Karma-Mimansa, de Jaimini. Lorsque Jaimini ne peut pas perturber Patanjali – Karma-Mimansa ne peut pas perturber l’état de Yoga qui est Kaivalya alors le Yoga est parfait – Yoga Siddha, Siddha Yoga.
Le Siddha Yoga n’est pas suffisant, ce devrait être le Samsiddha Yoga. Le Yoga est cette partie, et le Samsiddha Yoga est encore, comme c’était le cas avec le Yoga et le Siddha Yoga, que l’on ne peut être dérangé par rien. Alors le Samsiddha Yoga sera celui où l’union du Yoga et du Karma, du silence et du Karma, ne sera perturbée par personne. Et cela ne se produit que dans l’état de ce que l’on appelle Vedant. Ce silence et ce dynamisme, les deux sont mon Soi. Il est purement, pleinement éveillé.
Dans le Yoga, qui est la Conscience Transcendantale, on est autoréférent. Et alors on connaît l’activité, parce que l’activité est aussi là. L’activité signifie Devatā. Devatā est aussi là. Partout où il y a Ṛṣi, il y a Devatā, il y a Chandas. Donc, dans ce cas, le Ṛṣi connaît, mais il connaît Devatā. Et dans la connaissance de Devatā, Chandas couvre, et là vient cette union la plus intime du Yoga et du Karma, quand les deux sont mon propre Soi.
Les deux ne sont pas deux, ce sont deux aspects de ma propre réalité, et c’est l’état pleinement éveillé de la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, l’éveil total du Soi. Et dans cet état, ce n’est pas encore le plein état de Gyan. On dit: «avec le temps», le Yoga Samsiddha s’établit dans le Soi. C’est la voie de l’élimination complète du pragyāparadh, «avec le temps». Et c’est ce que le Seigneur Krishna dit quelque part ailleurs, c’est cette conscience d’unité qui une fois acquise ne peut être perturbée.
Dr Bevan Morris: «Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible que par l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?»
Maharishi: «Très belle question, et la réponse est tout aussi belle.
Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux. L’expérience du silence, à différents degrés, et l’expérience du dynamisme, à différents degrés. Le silence et le dynamisme. Différents degrés de silence, différents degrés de dynamisme. Quelle que soit l’expérience, c’est ordinaire, tout le monde comprend. Quelle que soit l’expérience, le cerveau correspondant doit fonctionner. Quand on voit avec les yeux, une partie du cerveau est active. Quand on entend avec les oreilles, certaines parties du cerveau sont actives. Or, dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, deux capacités, deux qualités. Voir quelque chose de silencieux ou voir la partie dynamique de la vie. Voir le dynamisme, voir le silence. Entendre le dynamisme, entendre le silence. Ainsi, dans chaque valeur exprimée, il y a deux expériences. Mais elles se produisent l’une après l’autre. Lorsque vous voyez le silence, vous ne voyez pas le dynamisme. Lorsque vous voyez le dynamisme, vous ne voyez pas le silence.
Vous pouvez maintenant imaginer un état où vous voyez les parties les plus fines du silence et les parties les plus fines du dynamisme. Deux choses en même temps. Deux choses en même temps. Et le silence et le dynamisme sont faciles à comprendre. Ce sont des valeurs opposées. Le silence et le dynamisme sont deux qualités opposées. Et lorsque ces deux qualités opposées, dans leur état le plus subtil, sont expérimentées ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme, la valeur minimale du silence et la valeur minimale du dynamisme – le cerveau entier fonctionne.
Parce que les deux choses sont opposées l’une à l’autre. Donc, dans leur état grossier, elles sont très vigilantes. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’engloutisse pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’engloutisse pas. Mais lorsque le silence est à son état le plus fin, alors le dynamisme est aussi à son état le plus fin, ils sont très attentifs l’un à l’autre, mais ils forment une unité dans leur état le plus silencieux et le plus dynamique. Le plus dynamique et le plus silencieux. C’est l’infini. Silence infini, dynamisme infini. Presque. Silence presque infini, dynamisme presque infini. Silence presque infini, dynamisme presque infini. La question était maintenant de savoir comment le petit cerveau ferait l’expérience de l’infini. Voici comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini, avec presque le dynamisme. Et c’est l’intelligence pure, la conscience pure, la Conscience Transcendantale, la conscience pleinement éveillée, la qualité infinie du silence, la qualité infinie du dynamisme.
Le cerveau n’a donc pas besoin d’être grand pour faire l’expérience de l’infini. Son expérience est presque, presque la valeur nulle de silence avec presque la valeur nulle de positivité. Donc, les deux sont nuls. En sanskrit, dans la littérature védique, cela s’appelle «Atyantabhav». Atyantabhav signifie abstraction absolue. Abstraction absolue et, dans cette abstraction absolue, il y a le vide créé par un silence profond et un dynamisme profond, créé par la fine valeur de ces deux éléments ensemble, alors c’est la conscience pleinement éveillée ou l’intelligence pleinement éveillée. C’est la Conscience Transcendantale. Dans la langue védique, cela s’appelle «Parame vyoman». Parame vyoman signifie au-delà de la parole. C’est au-delà de la parole, car c’est presque le vide, presque rien de silence et presque rien de dynamisme. Les deux sont là. Les deux ensemble constituent l’abstraction absolue. Presque absolue, devrions-nous dire. Une abstraction presque absolue. C’est ce qu’on appelle «Samadhi». Samadhi est la Conscience Transcendantale. C’est samadhi. L’intellect est en équilibre absolu. Équilibre de quoi? Équilibre entre silence et dynamisme, silence et dynamisme. Équilibre absolu entre silence et dynamisme. C’est la valeur suprême de la relation. La valeur suprême de la relation. C’est le Vedanta, cette valeur extrême du Karma, et c’est la valeur du Yoga. Yoga, Karma, Vedanta. Et voici la valeur du Veda. (rires) Silence et dynamisme. Silence et dynamisme. Veda.
Le cerveau n’a donc pas besoin de devenir trop grand pour faire l’expérience de l’infini. L’infini est désormais un autre angle, un autre point de vue. C’est un domaine très agréable à explorer. Un autre angle sera le silence, le silence infini est constitué d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est constitué d’une infinité de points de dynamisme. Donc, des points de silence et des points de dynamisme. Cela signifie qu’il ne reste presque rien du silence. Presque rien. Presque. C’est très nécessaire. Presque est très nécessaire, car nous parlons d’une expérience, nous parlons d’une expérience. Cette expérience rend donc la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme, les deux ensemble. Ensemble. Le yoga ou l’unité provient de ce niveau. Et c’est le niveau du champ transcendantal de la conscience. Ātmā. Chetana. Chetana signifie éveil. Éveil. Éveil complet. Maintenant, dans cet éveil, deux valeurs opposées sont pleinement éveillées. Dans cet état, notre conscience, notre intelligence, est un champ de toutes les possibilités. C’est ce qu’il faut cultiver. C’est cela l’éducation. Toutes les possibilités doivent être pleinement éveillées et, grâce à la pratique, être pleinement éveillées à tout moment. Cela signifie que l’homme ne commettra pas d’erreurs, qu’il ne faiblira pas, qu’il ne perdra pas ses affaires et tout le reste, tout le reste. Tout est complètement pleinement éveillé, c’est tout. L’Ātmā pleinement éveillé, le Soi, ou ce qui est la valeur la plus profonde de sa propre personnalité. La conscience de Soi. La conscience autoréférente. Le mot conscience lui-même est lié à l’éveil. Et d’où, une autre chose intéressante dans tout cela, une autre chose intéressante est que cet éveil, à cause du silence et du dynamisme sont deux qualités opposées. Le silence ne supporte pas le dynamisme, le dynamisme ne supporte pas le silence. Ainsi, lorsqu’ils sont réunis, ils sont dans un état d’alerte maximale. Chacun d’entre eux. Alerte maximale du silence, alerte maximale du dynamisme. Les deux sont pleinement alertes, afin que l’un ne puisse pas dévorer l’autre.
Tout comme dans la lutte. Deux lutteurs s’affrontent. Et tous deux veulent vaincre l’autre. Celui-ci veut vaincre celui-là. Celui-là veut vaincre celui-ci. Ainsi, au niveau du point de rencontre, les deux sont pleinement vigilants, totalement vigilants. Totalement éveillés. De cette manière, le silence et le dynamisme étant opposés en valeur, ils ont peur l’un de l’autre. Il y a aussi une chose dans la littérature védique, il y a une chose dans la littérature védique qui dit que toute la loi naturelle est également basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. L’un ne peut dévorer l’autre. L’un ne peut dévorer l’autre. Et lorsqu’ils sont tous deux au niveau du point, le point du dynamisme, le point du silence, ils sont au plus haut niveau de leur vigilance. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience, nom abstrait, la conscience. Cette unité est également pleinement consciente. Elle est également pleinement consciente. Les deux ensemble sont conscients. Ils sont l’expression de la conscience. Alors, d’où vient le mot conscience? (mot inaudible) la conscience. En raison de la coexistence de valeurs opposées, en raison de la coexistence de valeurs opposées, il y a le mot conscience, conscience autoréférente. Ainsi, dans la conscience autoréférente, il y a un champ de toutes les possibilités. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de silence à l’infini du silence. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de dynamisme à l’infini du dynamisme. Mais à ce niveau, la conscience pure est un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi c’est l’objectif de l’éducation. Je veux mettre mon attention. Je veux rendre ma conscience si pleinement éveillée que rien ne soit impossible pour moi. Que ce soit dans le domaine du silence ou dans le domaine du dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est donc la qualité de l’Ātmā. La conscience, la conscience. Le domaine de toutes les possibilités. Et donc, l’expérience de ce niveau de toutes les possibilités et la stabilisation de cette expérience, c’est cultiver la vie humaine, éduquer la vie humaine, cultiver la vie humaine.
Ainsi, ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés du domaine de toutes les possibilités dans leur conscience. Et c’est pourquoi ils commettent des erreurs. Ils prennent des décisions à partir de leur niveau de conscience somnolent. Somnolents, ils commettent des erreurs et font toutes sortes de choses négatives, de cette manière ou autres.
La Méditation Transcendantale est l’expérience de l’abstraction, du samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le déploiement du potentiel intérieur qui est le domaine de toutes les possibilités. Nous disons donc: déployez votre potentiel cosmique. En un mot, le potentiel cosmique, le domaine de toutes les possibilités. Vous serez capable de tout faire. Vous serez capable de tout défaire.
C’est un très beau thème que celui de l’éducation de Soi. Sans cela, la vie ressemble aux deux valeurs de la vie sur le marché: le détaillant et le grossiste. Un détaillant est également occupé toute la journée par ses transactions. Le grossiste est également occupé, mais d’une manière reposante. Le grossiste est occupé de manière reposante. Le détaillant est vraiment occupé. Et le marchand ambulant, il doit faire beaucoup d’exercice et crier à haute voix: «J’ai des oranges, achetez mes oranges.» Donc, le détaillant et le grossiste.
Les parents qui n’enseignent pas à leurs enfants à être pleinement conscients, ils ne remplissent pas leur rôle parental. Ils ne savent pas comment élever leurs enfants. C’est tout. L’éducation fait défaut partout dans le monde, d’une manière ou d’une autre. Mais les possibilités sont si magnifiquement ouvertes à tous que l’on devrait être cosmiquement éveillé, ouvert à toutes les possibilités, l’Ātmā. Connais-toi toi-même! La connaissance totale de Soi est incluse dans la pensée, dans la parole, dans le comportement. Ce sont des aspects très beaux et différents.
C’était donc une très bonne question. Une très bonne question.» – Conférence de presse mondiale du 21.05.2003
«Le monde n’est que l’expression de cette totalité non réactive et non manifestée de la vie, le transcendant, l’absolu, le non changeant, le non variable, l’éternel, l’infini, l’illimité, qui est le cœur même de la vie de chacun. Une fois que nous en avons fait l’expérience, c’est comme si nous savions comment opérer au niveau de la sève. Nous pouvons enrichir tous les aspects de la plante simplement en sachant comment agir au niveau de la sève.» – Maharishi Mahesh Yogi
Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?
Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.
The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.
Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.
Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.
So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.
So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.
In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.
Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.
There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.
When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.
So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.
Le point de jonction entre le silence et le dynamisme
Conférence de presse mondiale du 04.06.2003
Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?
Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.
La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.
Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.
Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.
Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.
Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.
Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.
La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.
Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.
Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.
Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.
(How a desire rises with the full support of Natural Law in an orderly brain)
Dr Hagelin: ‘This question is a follow-up of Maharishi’s remark last week about desire: Maharishi has said that the ability to fulfil one’s desires is the key to living an invincible life. Maharishi explained that when a desire is consciously created at the source of thought, the ocean of consciousness, then that desire will be fulfilled because it has the support of all the Laws of Nature. Maharishi, what kind of desire will be created from the source of thought? Will it be an individual’s desire or God’s desire?’
Maharishi: ‘Every desire is for fulfilment. The source of desire is the ocean – an ocean rising up in a wave. A wave may be rising but not knowing that the point of rising itself is the source, is the goal of it. When the wave settles down, then it is the ocean. When it rises into something, then it becomes isolated, and comes in space and time. When it sinks, it goes beyond boundaries, beyond space and time, and always because the essential nature of life is unbounded, infinity, all possibilities, the Unified Field. If this silence at the source of thought is open to our awareness, then our awareness is the field of all possibilities.
‘Just this is education. You train the mind to think anything, but consciously at the source of thought. Now, to distinguish it, we should say: the thoughts arise as the winds of the environment. With something happening here, something happening there, one senses, the eyes see this, and speech speaks this, and one touches this, something on the surface. The thoughts float from one area of the surface to the other area of the surface. This is the life of sensory perception. When one transcends, then one gets to the source of all thoughts. The source of all seeing is in that field which is the basis of all, the source of thought, the source of hearing, the source of touch, the source of all the five senses. And that is within everyone.
‘This is education. For whatever we want in the field of vision, one must go to the source of thought from where the vision begins, and then you will be able to see anything within your Self. If you want to speak something, then you go to the transcendental field, your source of thought. Your source of thought will consciously give you a springboard, which will be supported by all the Laws of Nature. This is education. This is Vedic Education, where you can have what you want within your Self. That means you can have everything at the source of everything in your own Transcendental Consciousness, the field of all knowledge, all possibilities, all intelligence, the field of sovereignty, the field of invincibility.
‘That is our achievement in all these thirty, forty, fifty years in the world. We have tried here and there, and now we have come to a level where it is very, very easy and natural and definite that the conscious mind could be thinking consciously at the source of thought, the transcendental field of life.
‘The transcendental field of life is the field of the Veda. What is Veda? Veda in this regard we can define to be the Constitution of the Universe, the Laws of Nature that conduct Nature. “That conduct Nature” means all the galactic universe here, there, everywhere, all these specimens of days and nights, the moving and non-moving, and all that is there in an unmanifest manner.
‘Yoga, Samadhi, and Transcendental Consciousness are all synonymous words; they mean the same thing. In our Vedic Universities – Universities of Peace – that we are floating, the whole thing is in opening the source of thought, Transcendental Consciousness, the field of Atma, the field of the Unified Field, to our single awareness. Open it to awareness, and then we have the master key to all knowledge. We will be able to do anything.
‘The Vedic ordainment for doing is “Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi”. That means, established in the state of Unity, established in the Unified Field, you perform action. When you are established in the Unified Field, then your action is the performance of the Unified Field. The performance of the Unified Field is the expression of the whole creation – the infinite number of suns and galaxies, and the huge, enormous, ever-expanding universe. You are there as the initiator, as the silent doer of the whole universal administration. “Silent doer” means you do not do, but what happens is the administration of the universe.
‘This is education. We want everyone in the world, and every nation in the world, to be fortunate to have the custody of the tremendously powerful, invincible field of Total Knowledge, which is silently administering the universe. It is silently administering life everywhere – silently, automatically, simply, naturally achieving all that one could ever want to achieve. This is education. This is Vedic Education.
‘ “Vedic Education” means education of Total Knowledge. It is very good to declare to the world that here is a chance for every nation to rise to invincibility. It is a chance for every nation and every government to be fully fulfilling their parental role for their people. All these prisons and jails, and punishment should not be there. No parents like to punish their children. When they make a mistake, then the parents know, “Oh, the mother has not told him not to put the finger in the fire.” Then the children put the finger in the fire and burn and cry.
‘Very beautiful education. Don’t worry about what we call that education to be. That education has been sung throughout the ages; prayers have been sung throughout the ages; worship has been sung throughout the ages. All kinds of gross and subtle practices – devotional practices, songs, melodies – all these beautiful expressions of man rising to divinity, humanity rising to divinity, have been there all the time. Now it is so simply available. Make hay when the sun shines.
‘Dr Hagelin, put up your speeches and your introductions from any week. Put them up to be heard by everyone day and night in all your channels. Your expressions from any one week are so grand. People have to listen. Then sometime they will feel better.
‘In every religion there are mass prayers, big meetings which meet on Fridays in the mosques, or on Sundays in the churches. Like that we have collective flying. Flying is something which will produce its effects.
‘Collective prayer, collective asking, collective devotional practices, collective things are there. The people and preachers are there. In every religion they teach their people whatever is their understanding about their holy text. People are teaching, everyone is teaching, everyone. We have the same thing, but what is special in our message is the practical experience of that and the transformation of the quality of the atmosphere through these collective meditations.
‘It is very parental for every government to have this Total Knowledge in their schools, colleges, universities, and in their departments of defense, economy, and politics, etc. The main thing is conscious awareness of the totality of the Constitution of the Universe, the totality of Natural Law, which is so simple through this programme of Dr Hagelin’s Peace Government.
‘We have the Peace Government to bring fulfillment to the millions of desires of the people, or billions of desires of the millions of people, through education. Education should primarily be the experience of the Self. Once the experience of the Self is there, the child will succeed in anything he would want to do – whatever – because Natural Law will do all that he can do. Everything will be done by thought.
‘This is the brilliance of Vedic Education: simply spoken, the education of Total Natural Law, the education of how to use silence to command infinite dynamism. This is the technology. The technology of commanding the infinite field of dynamism is from the level of silence. Because silence is transcendental, it is not limited by space and time limitations.
‘Education: how soon we would want our children everywhere in every country to get into this Total Knowledge. Parents will be fortunate to give children Total Knowledge. Do not deprive them of Total Knowledge which is their birthright.’
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥ yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate – Bhagavad-Gītā 2.48 Established in Yoga, O winner of wealth, perform actions having abandoned attachment and having become balanced in success and failure, for balance of mind is called Yoga. Établi dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.
L’Éducation pour la Plénitude des Désirs
(Comment un désir s’élève avec le plein soutien de la Loi Naturelle dans un cerveau ordonné)
Dr Hagelin: «Cette question fait suite à la remarque faite par Maharishi la semaine dernière sur le désir: Maharishi a dit que la capacité à satisfaire ses désirs est la clé pour vivre une vie invincible. Maharishi a expliqué que lorsqu’un désir est consciemment créé à la source de la pensée, l’océan de la conscience, alors ce désir sera comblé parce qu’il a le soutien de toutes les Lois de la Nature. Maharishi, quel genre de désir sera créé à la source de la pensée? S’agira-t-il du désir d’un individu ou du désir de Dieu?»
Maharishi: «Tout désir est pour la plénitude. La source du désir est l’océan – un océan qui s’élève dans une vague. Une vague peut s’élever, mais ne pas savoir que le point d’élévation lui-même en est la source, en est le but. Lorsque la vague s’apaise, alors elle est l’océan. Lorsqu’elle s’élève en quelque chose, alors elle s’isole et entre dans l’espace et le temps. Lorsqu’elle disparaît, elle va au delà des limites, au delà de l’espace et du temps, et cela parce que la nature essentielle de la vie est illimitée, l’infini, toutes les possibilités, le Champ Unifié. Si ce silence à la source de la pensée est ouvert à notre conscience, alors notre conscience est le domaine de toutes les possibilités.
«C’est ça, l’éducation. Vous formez l’esprit à penser à quoi que ce soit, mais consciemment à la source de la pensée. Maintenant, pour la distinguer, il faut dire: les pensées s’élèvent comme les vents de l’environnement. Lorsque quelque chose se passe ici ou là, on le ressent, les yeux voient ceci, la parole dit ceci et on touche ceci, quelque chose à la surface. Les pensées flottent d’une zone de la surface à l’autre. C’est la vie de la perception sensorielle. Lorsque l’on transcende, on arrive à la source de toutes les pensées. La source de toute vision se trouve dans ce domaine qui est la base de tout, la source de la pensée, la source de l’audition, la source du toucher, la source des cinq sens. Et cela se trouve en chacun de nous.
«C’est ça l’éducation. Car quoi que l’on veuille dans le domaine de la vision, il faut aller à la source de la pensée d’où part la vision, et alors vous pourrez voir tout ce qui se trouve à l’intérieur de votre Soi. Si vous voulez dire quelque chose, alors vous allez dans le domaine transcendantal, votre source de la pensée. Votre source de la pensée vous donnera consciemment un tremplin, qui sera soutenu par toutes les lois de la nature. C’est l’éducation. C’est l’Éducation Védique, où vous pouvez avoir ce que vous voulez dans votre Soi. Cela signifie que vous pouvez avoir tout à la source de tout dans votre propre Conscience Transcendantale, le domaine de toute connaissance, de toute possibilité, de toute intelligence, le domaine de la souveraineté, le domaine de l’invincibilité.
«C’est ce que nous avons réalisé durant ces trente, quarante, cinquante années dans le monde. Nous avons essayé ici et là, et maintenant nous sommes arrivés à un niveau où il est très, très facile, naturel et certain que l’esprit conscient peut penser consciemment à la source de la pensée, le domaine transcendantal de la vie.
«Le domaine transcendantal de la vie est le domaine du Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda, à cet égard, nous pouvons le définir comme étant la Constitution de l’Univers, les Lois de la Nature qui conduisent la Nature. «Cette Nature conductrice» signifie tout l’univers galactique ici, là, partout, tous ces spécimens de jours et de nuits, le mouvement et le non-mouvement, et tout ça est là de manière non-manifestée.
«Yoga, Samadhi et Conscience Transcendantale sont tous des mots synonymes; ils signifient la même chose. Dans nos Universités Védiques – les Universités de la Paix – sur lesquelles nous flottons, tout consiste à ouvrir la source de la pensée, la Conscience Transcendantale, le domaine de l’Ātmā, le domaine du Champ Unifié, à notre conscience unique. Ouvrez-la à la conscience, et nous aurons alors le passe-partout de toute connaissance. Nous serons capables de tout faire.
«L’ordonnance Védique pour le faire est « Yogasthaḥ Kuru Karmāṇi». Cela signifie que, établi dans l’état d’Unité, établi dans le Champ Unifié, vous accomplissez une action. Lorsque vous êtes établi dans le Champ Unifié, votre action est alors l’accomplissement du Champ Unifié. L’accomplissement du Champ Unifié est l’expression de la création entière – le nombre infini de soleils et de galaxies, et l’univers immense, énorme, en constante expansion. Vous êtes là en tant qu’initiateur, en tant qu’acteur silencieux de toute l’administration universelle. «Acteur silencieux» signifie que vous ne faites rien, mais ce qui se passe, c’est l’administration de l’univers.
«C’est ça l’éducation. Nous voulons que chaque personne dans le monde, et chaque nation dans le monde, ait la chance d’avoir la garde du domaine incroyablement puissant et invincible de la Connaissance Totale, qui administre silencieusement l’univers. Il administre silencieusement la vie partout – silencieusement, automatiquement, simplement, naturellement, en réalisant tout ce que l’on pourrait vouloir réaliser. C’est cela l’éducation. C’est l’Éducation Védique.
«L’Éducation Védique» signifie l’éducation de la Connaissance Totale. Il est très bon de déclarer au monde que chaque nation a une chance de s’élever à l’invincibilité. C’est une chance pour chaque nation et chaque gouvernement de remplir pleinement leur rôle parental pour leur peuple. Toutes ces prisons et ces pénitenciers, et les punitions ne devraient pas être là. Aucun parent n’aime punir ses enfants. Lorsqu’ils font une erreur, les parents savent alors: «Oh, la mère ne lui a pas dit de ne pas mettre le doigt dans le feu». Alors les enfants mettent le doigt dans le feu et se brûlent et pleurent.
«Très belle éducation. Ne vous inquiétez pas de ce que nous appelons cette éducation. Cette éducation a été chantée à travers les âges; les prières ont été chantées à travers les âges; le culte a été chanté à travers les âges. Toutes sortes de pratiques grossières et subtiles – pratiques de dévotion, chants, mélodies – toutes ces belles expressions de l’homme s’élevant à la divinité, de l’humanité s’élevant à la divinité, ont été là tout le temps. Maintenant, c’est si simplement disponible. Faites le foin quand le soleil brille.
«Dr Hagelin, présentez vos discours et vos introductions de n’importe quelle semaine. Mettez-les à la disposition de tous, jour et nuit, sur toutes vos chaînes. Vos expressions de chaque semaine sont si grandioses. Les gens doivent les écouter. Alors, un jour, ils se sentiront mieux..
«Dans chaque religion, il y a des prières de masse, de grandes réunions qui se tiennent le vendredi dans les mosquées ou le dimanche dans les églises. De même, nous avons le vol collectif. Le vol est une chose qui va produire ses effets.
«La prière collective, la demande collective, les pratiques de dévotion collectives, les choses collectives sont là. Les gens et les prêcheurs sont là. Dans chaque religion, ils enseignent à leur peuple ce qu’ils comprennent de leur texte sacré. Les gens enseignent, tout le monde enseigne, tout le monde. Nous avons la même chose, mais ce qui est spécial dans notre message, c’est l’expérience pratique de cela et la transformation de la qualité de l’atmosphère grâce à ces méditations collectives.
«Il est très important pour tous les gouvernements d’avoir cette Connaissance Totale dans leurs écoles, collèges, universités, et dans leurs départements de défense, d’économie, de politique, etc. Le plus important est la conscience de la totalité de la Constitution de l’Univers, de la totalité de la Loi Naturelle, qui est si simple grâce à ce programme du Gouvernement de la Paix du Dr Hagelin.
«Nous avons le Gouvernement de la Paix pour apporter la plénitude aux millions de désirs du peuple, ou aux milliards de désirs des millions de personnes, par l’éducation. L’éducation devrait être avant tout l’expérience du Soi. Une fois que l’expérience du Soi est là, l’enfant réussira tout ce qu’il voudra faire – quoi que ce soit – parce que la Loi Naturelle fera tout ce qu’il peut faire. Tout sera fait par la pensée.
«C’est là tout l’intérêt de l’Éducation Védique: en clair, l’éducation de la Loi Naturelle Totale, l’éducation de la manière d’utiliser le silence pour commander le dynamisme infini. C’est la technologie. La technologie qui permet de commander le domaine infini du dynamisme est à partir du niveau du silence. Parce que le silence est transcendantal, il n’est pas limité par les limites de l’espace et du temps.
«L’éducation: dans combien de temps voudrions-nous que nos enfants, partout dans chaque pays, acquièrent cette Connaissance Totale? Les parents auront la chance de donner à leurs enfants la Connaissance Totale. Ne les privez pas de la Connaissance Totale qui est leur droit de naissance.»
1. Dr. Hagelin: Maharishi, turning now to the field of education, the question is: Knowledge is ordinarily gained through the senses – by observing the world around us, listening to the words of our teacher, and the daily experiences of living life. However, Maharishi has said that through Vedic education, knowledge can also be gained in the silence of meditation. What are the mechanics by which knowledge can be gained from within one’s own Self? And what kind of knowledge can be gained this way?
2. Maharishi: What kind of knowledge? The answer is: total knowledge. Total knowledge is in the sap.
3. It is in the unmanifest hollowness, unmanifest abstract that the total intelligence of Natural Law is present.
4. There is nothing to put your finger on: That unmanifest reality, which is called samadhi, yoga, “surrender to God,” that is that self-referral intelligence which is everything of the whole tree.
5. The unmanifest field within the hollowness of the seed is knowledgeable about everything – “My branch should be like that; my leaf should be like that; my flower should be like that; my fruit will be like that.”
6. Yogic Flying is the proof that the mind is functioning on the level of all possibilities. Gravity is one word for the creative intelligence of Natural Law, which is the administrator of the ever-expanding universe. And human mind, coming in tune with it, is capable of functioning on that level.
7. We are creating governments which will be functioning from this level. And before the government can function, the people have to function on this level and have this quality of national consciousness which is awake in all possibilities.
8. Man always wants more and more. To think that to do this and that is enough for life, no: Don’t think that thing. There is a great deal to live, and there is a great deal to radiate. This is the administrator of the Peace Government.
9. As soon as we are able to create a few groups of eight thousand Yogic Flyers in the world and are able to sustain them, that will be a blessing for the whole world.
10. Nobody can create a peaceful world for anybody else, because it’s a personal thing.
Le chemin pour gagner la connaissance intérieure
1. Dr Hagelin: Maharishi, pour en venir maintenant au domaine de l’éducation, la question est la suivante: la connaissance est généralement gagnée par les sens – en observant le monde qui nous entoure, en écoutant les paroles de notre professeur et les expériences quotidiennes de la vie. Cependant, Maharishi a dit que grâce à l’Éducation Védique, la connaissance peut également être gagnée dans le silence de la méditation. Quels sont les mécanismes par lesquels la connaissance peut être gagnée à l’intérieur de son propre Soi? Et quel type de connaissance peut être gagné de cette façon?
2. Maharishi: Quel type de connaissances? La réponse est: la Connaissance Totale. La Connaissance Totale est dans la sève.
3. C’est dans le vide non-manifesté, l’abstrait non-manifesté que l’Intelligence Totale de la Loi Naturelle est présente.
4. Il n’y a rien pour mettre le doigt dessus: Cette réalité non-manifestée, que l’on appelle Samadhi, Yoga, «l’abandon à Dieu», c’est cette intelligence autoréférente qui est l’ensemble de tout l’arbre.
5. Le domaine non-manifesté à l’intérieur du vide de la graine connaît tout: «Ma branche doit être comme ça; ma feuille doit être comme ça; ma fleur doit être comme ça; mon fruit sera comme ça.»
6. Le Vol Yogique est la preuve que l’esprit fonctionne au niveau de toutes les possibilités. La gravité est un mot qui désigne l’Intelligence Créatrice de la Loi Naturelle, qui est l’administrateur de l’univers en constante expansion. Et l’esprit humain, en accord avec elle, est capable de fonctionner à ce niveau.
7. Nous sommes en train de créer des gouvernements qui fonctionneront à ce niveau. Et avant que le gouvernement puisse fonctionner, les gens doivent fonctionner à ce niveau et avoir cette qualité de conscience nationale qui est éveillée dans toutes les possibilités.
8. L’homme en veut toujours plus. Penser que faire ceci et cela suffit pour la vie, non: ne pensez pas comme ça. Il y a beaucoup à vivre, et il y a beaucoup à rayonner. C’est l’Administrateur du Gouvernement de Paix.
9. Dès que nous serons en mesure de créer quelques groupes de huit mille yogis volants dans le monde et que nous pourrons les maintenir, ce sera une bénédiction pour le monde entier.
10. Personne ne peut créer un monde de paix pour quelqu’un d’autre, parce que c’est une chose personnelle.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 