L’arrêt du flot se trouve dans le domaine du silence
Ils fonctionnent dans ce silence
Le champ unifié a été prouvé… et chanté
Dr Hagelin: «Le processus démocratique a profondément divisé les États-Unis, qui sont aujourd’hui frustrés et inquiets pour l’avenir de l’Amérique et du monde. Les personnes éprises de paix ne savent plus vers qui se tourner pour que leurs intérêts pacifistes soient pris en compte par le gouvernement. Aujourd’hui, l’incapacité du processus démocratique à représenter véritablement et à répondre aux besoins de l’ensemble de la population a été mise en évidence. Maintenant que cela est si évident, les gens se demandent vers qui se tourner. Vers qui les personnes pacifiques peuvent-elles se tourner pour que leurs besoins et leurs intérêts soient pris en compte?»
Maharishi: «Dans le domaine de la connaissance, la Connaissance Totale absorbe le dynamisme infini dans le silence infini. Lorsque le dynamisme est si terrifiant et si violent, il trouve alors une issue pacifique à l’intérieur. C’est l’état d’unification du silence et du dynamisme, qui s’est révélé être un champ de toutes les possibilités. Il présente les caractéristiques du Champ Unifié, où le dynamisme ne sait pas où, dans quelle direction, il doit s’écouler.
L’arrêt du flot se trouve dans le domaine du silence, et c’est le champ de la Connaissance Totale. C’est un état similaire à la Conscience Transcendantale, où le silence semble tout imprégner. Le dynamisme a perdu son existence et le silence prévaut. En surface, il semble y avoir une perte de dynamisme, mais c’est la perte de ce niveau de vie qui doit être perdue pour que le silence puisse prévaloir. C’est le début du gouvernement de la paix.
Nos pandits védiques en Inde commencent à s’éveiller. Ils fonctionnent dans ce silence, dans le champ transcendantal du champ unifié, et animent la totalité de la loi naturelle qui est toujours évolutive. Il y a donc une vision non seulement d’espoir, mais aussi de réalisation de l’objectif d’un dynamisme pacifique – la paix – le dynamisme dans la paix. Cet état est très bon. Au moins, le dynamisme est à l’arrêt.» – Conférence de presse mondiale du 03.11.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Si un pacifiste ne sait pas vers qui se tourner, peut-on encore le qualifier de pacifiste?
Quel avantage y-a-t-il à ce que le dynamisme infini s’apaise dans le silence infini?
Si le silence signifie l’arrêt du flot, quel en est le bénéfice?
Que signifie fonctionner dans le silence?
Bien que la théorie du champ unifié soit la théorie la plus élaborée de nos jours, quels seraient les termes à employer pour qu’elle soit aussi la plus chantée?
«Le champ unifié a été prouvé par des équations mathématiques et chanté à travers les âges dans les textes sacrés de différentes religions. Il est très surprenant que le monde ne l’ait pas encore complètement adopté, mais une bonne base a été établie. Il est préférable que les personnes qui se soucient de leurs disciples s’intéressent à ce domaine de connaissance, le champ unifié, et à son applicabilité pratique pour rendre chaque nation invincible. Si vous avez des doutes, nous sommes prêts à répondre à vos questions.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 22.12.2004
Question: Quel est le rôle des émotions humaines lorsqu’un homme est illuminé? Expérimente-il le bonheur, la colère ou la dépression? Ma compréhension de l’illumination est que l’homme est dans un état constant de béatitude. Si c’est le cas, quel serait le but des émotions apparemment humaines comme le bonheur, la colère ou la dépression?
Maharishi: L’illumination devrait signifier «le temps dans la lumière». Si quelqu’un vit dans la lumière, il a accompli son désir. Il peut aller ici, là, là, faire les choses d’une manière plus sophistiquée, plus illuminée.
Si l’on n’est pas dans la lumière, on peut tenter sa chance ici et là, juste comme ça. Et dans l’illumination, plus de plénitude. Et plus de plénitude de la valeur suprême est si tentante, est si tentante pour tout le monde. Plus de plénitude dans l’illumination, c’est, spontanément, engager la créativité totale de la Loi Naturelle à travailler pour nous. C’est ce que signifie l’illumination. Lorsque, quoi que nous pensions, la Loi Naturelle s’en empare et l’accomplit pour nous. C’est cela l’illumination. L’état d’illumination.
L’illumination signifie que les deux valeurs sont pleinement présentes dans notre conscience. Les deux valeurs signifient: le silence et le dynamisme. Le silence infini, le dynamisme infini, les deux sont là. Lorsque les deux sont là, les choses se produisent spontanément. La Loi Naturelle Totale travaille pour nous. C’est l’illumination. Il est donc facile pour les parents de réaliser leur désir pour leurs enfants, de les éduquer pour qu’ils fonctionnent avec toute une physiologie cérébrale complète pour chaque pensée, pour chaque émotion. Toutes les émotions, la vie doit être vécue dans la variété. Et la vie doit être vécue dans la variété. La seule chose, c’est qu’elle ne doit pas être exposée à la lutte, à la souffrance, à la douleur et à tout ce qui est négatif. Elle doit être exposée au succès, au bonheur, à la plénitude, aux vagues de bonheur. La vie devrait être exposée à des vagues de bonheur, plutôt qu’à des vagues de souffrance et tout le reste.
L’illumination signifie que la Loi Naturelle fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne. La Nature fonctionne pour nous. Et lorsque la Nature fonctionne pour nous, nous sommes comme, disons les propriétaires, c’est ça. Le seigneur, le souverain, le propriétaire. Vous n’avez pas à travailler très dur. Les autres sont là pour faire le travail, et satisfaire vos désirs. C’est une technique. Et en nous, est la technique.
L’Université Internationale Maharishi – La Demeure de l’Éducation Fondée sur la Conscience (cliquez sur la photo une surprise vous attend – en anglais)
C’est seulement une question de culture de la nation et la culture de la nation est déjà là en termes d’éducation. Les enfants sont là. Ils ne font rien. Ils se préparent donc à tout faire dans la vie. Alors, lorsqu’ils sont formés à tout faire dans la vie, il vaut mieux les former à engager la Loi Naturelle à travailler pour eux, plutôt que de les engager à être l’esclave de quelqu’un, à être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un, à trouver un emploi. L’éducation axée sur l’emploi est un poison. L’éducation axée sur le travail est un poison pour l’homme qui est né pour être le souverain des situations et des circonstances, et qui n’est pas né pour être l’esclave des situations et des circonstances. L’éducation professionnelle. Ce mot est très pauvre. Ceux qui ne savent pas ce que la vie peut leur apporter, se contentent d’un travail, d’un travail, d’un travail. Le travail signifie que vous avez de quoi acheter votre grain, vos vêtements, votre maison, votre voiture et tout le reste. C’est un abus de la vie. C’est un gaspillage de la vie.
Lorsque la vie peut commander la Loi Naturelle, la Loi Naturelle Totale, lorsque la vie peut commander des vagues de succès, pourquoi la vie devrait-elle être exposée à la souffrance? Tout dépend de l’éducation. Vous pouvez consacrer 5 à 10 périodes par jour pour tout ce que vous voulez faire. Une période par jour pour la conscience et vous créerez vos enfants pour qu’ils soient l’employeur de la Loi Naturelle. Pas un employé d’une personne qui vous donnera 1000, 2000, 10000 par mois ou par an. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gâchis de civilisation. C’est un gâchis de vie.
Toutes les religions disent que l’homme est né, quelle est cette phrase, que l’homme est né à l’image de Dieu. Qu’est-ce que l’image de Dieu? Être le serviteur le plus obéissant de quelqu’un ou pour jouir de la souveraineté de la Loi Naturelle. Le choix est là. Le choix est là. Un très grand choix s’offre à l’homme aujourd’hui. Très grand choix pour l’homme. – Conférence de presse du 14.05.2003
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Peut-on être illuminé sans le savoir?
Est-ce que l’absence de manque peut être considérée comme la plénitude?
Comment le silence infini et le dynamisme infini peuvent-ils coexister?
Lorsque la Loi Naturelle fonctionne pour moi, fonctionne-t-elle aussi pour les autres?
Comment faire le bon choix lorsque nous ne sommes pas complètement illuminés?
«La philosophie de la vie est celle-ci: La vie n’est pas une lutte, pas une tension. La vie n’a pas à être une souffrance. La vie est béatitude. Elle est sagesse éternelle, existence éternelle.» – Maharishi Mahesh Yogi
Dr Bevan Morris: «Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible que par l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?»
Maharishi: «Très belle question, et la réponse est tout aussi belle.
Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux. L’expérience du silence, à différents degrés, et l’expérience du dynamisme, à différents degrés. Le silence et le dynamisme. Différents degrés de silence, différents degrés de dynamisme. Quelle que soit l’expérience, c’est ordinaire, tout le monde comprend. Quelle que soit l’expérience, le cerveau correspondant doit fonctionner. Quand on voit avec les yeux, une partie du cerveau est active. Quand on entend avec les oreilles, certaines parties du cerveau sont actives. Or, dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, deux capacités, deux qualités. Voir quelque chose de silencieux ou voir la partie dynamique de la vie. Voir le dynamisme, voir le silence. Entendre le dynamisme, entendre le silence. Ainsi, dans chaque valeur exprimée, il y a deux expériences. Mais elles se produisent l’une après l’autre. Lorsque vous voyez le silence, vous ne voyez pas le dynamisme. Lorsque vous voyez le dynamisme, vous ne voyez pas le silence.
Vous pouvez maintenant imaginer un état où vous voyez les parties les plus fines du silence et les parties les plus fines du dynamisme. Deux choses en même temps. Deux choses en même temps. Et le silence et le dynamisme sont faciles à comprendre. Ce sont des valeurs opposées. Le silence et le dynamisme sont deux qualités opposées. Et lorsque ces deux qualités opposées, dans leur état le plus subtil, sont expérimentées ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme, la valeur minimale du silence et la valeur minimale du dynamisme – le cerveau entier fonctionne.
Parce que les deux choses sont opposées l’une à l’autre. Donc, dans leur état grossier, elles sont très vigilantes. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’engloutisse pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’engloutisse pas. Mais lorsque le silence est à son état le plus fin, alors le dynamisme est aussi à son état le plus fin, ils sont très attentifs l’un à l’autre, mais ils forment une unité dans leur état le plus silencieux et le plus dynamique. Le plus dynamique et le plus silencieux. C’est l’infini. Silence infini, dynamisme infini. Presque. Silence presque infini, dynamisme presque infini. Silence presque infini, dynamisme presque infini. La question était maintenant de savoir comment le petit cerveau ferait l’expérience de l’infini. Voici comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini, avec presque le dynamisme. Et c’est l’intelligence pure, la conscience pure, la Conscience Transcendantale, la conscience pleinement éveillée, la qualité infinie du silence, la qualité infinie du dynamisme.
Le cerveau n’a donc pas besoin d’être grand pour faire l’expérience de l’infini. Son expérience est presque, presque la valeur nulle de silence avec presque la valeur nulle de positivité. Donc, les deux sont nuls. En sanskrit, dans la littérature védique, cela s’appelle «Atyantabhav». Atyantabhav signifie abstraction absolue. Abstraction absolue et, dans cette abstraction absolue, il y a le vide créé par un silence profond et un dynamisme profond, créé par la fine valeur de ces deux éléments ensemble, alors c’est la conscience pleinement éveillée ou l’intelligence pleinement éveillée. C’est la Conscience Transcendantale. Dans la langue védique, cela s’appelle «Parame vyoman». Parame vyoman signifie au-delà de la parole. C’est au-delà de la parole, car c’est presque le vide, presque rien de silence et presque rien de dynamisme. Les deux sont là. Les deux ensemble constituent l’abstraction absolue. Presque absolue, devrions-nous dire. Une abstraction presque absolue. C’est ce qu’on appelle «Samadhi». Samadhi est la Conscience Transcendantale. C’est samadhi. L’intellect est en équilibre absolu. Équilibre de quoi? Équilibre entre silence et dynamisme, silence et dynamisme. Équilibre absolu entre silence et dynamisme. C’est la valeur suprême de la relation. La valeur suprême de la relation. C’est le Vedanta, cette valeur extrême du Karma, et c’est la valeur du Yoga. Yoga, Karma, Vedanta. Et voici la valeur du Veda. (rires) Silence et dynamisme. Silence et dynamisme. Veda.
Le cerveau n’a donc pas besoin de devenir trop grand pour faire l’expérience de l’infini. L’infini est désormais un autre angle, un autre point de vue. C’est un domaine très agréable à explorer. Un autre angle sera le silence, le silence infini est constitué d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est constitué d’une infinité de points de dynamisme. Donc, des points de silence et des points de dynamisme. Cela signifie qu’il ne reste presque rien du silence. Presque rien. Presque. C’est très nécessaire. Presque est très nécessaire, car nous parlons d’une expérience, nous parlons d’une expérience. Cette expérience rend donc la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme, les deux ensemble. Ensemble. Le yoga ou l’unité provient de ce niveau. Et c’est le niveau du champ transcendantal de la conscience. Ātmā. Chetana. Chetana signifie éveil. Éveil. Éveil complet. Maintenant, dans cet éveil, deux valeurs opposées sont pleinement éveillées. Dans cet état, notre conscience, notre intelligence, est un champ de toutes les possibilités. C’est ce qu’il faut cultiver. C’est cela l’éducation. Toutes les possibilités doivent être pleinement éveillées et, grâce à la pratique, être pleinement éveillées à tout moment. Cela signifie que l’homme ne commettra pas d’erreurs, qu’il ne faiblira pas, qu’il ne perdra pas ses affaires et tout le reste, tout le reste. Tout est complètement pleinement éveillé, c’est tout. L’Ātmā pleinement éveillé, le Soi, ou ce qui est la valeur la plus profonde de sa propre personnalité. La conscience de Soi. La conscience autoréférente. Le mot conscience lui-même est lié à l’éveil. Et d’où, une autre chose intéressante dans tout cela, une autre chose intéressante est que cet éveil, à cause du silence et du dynamisme sont deux qualités opposées. Le silence ne supporte pas le dynamisme, le dynamisme ne supporte pas le silence. Ainsi, lorsqu’ils sont réunis, ils sont dans un état d’alerte maximale. Chacun d’entre eux. Alerte maximale du silence, alerte maximale du dynamisme. Les deux sont pleinement alertes, afin que l’un ne puisse pas dévorer l’autre.
Tout comme dans la lutte. Deux lutteurs s’affrontent. Et tous deux veulent vaincre l’autre. Celui-ci veut vaincre celui-là. Celui-là veut vaincre celui-ci. Ainsi, au niveau du point de rencontre, les deux sont pleinement vigilants, totalement vigilants. Totalement éveillés. De cette manière, le silence et le dynamisme étant opposés en valeur, ils ont peur l’un de l’autre. Il y a aussi une chose dans la littérature védique, il y a une chose dans la littérature védique qui dit que toute la loi naturelle est également basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. L’un ne peut dévorer l’autre. L’un ne peut dévorer l’autre. Et lorsqu’ils sont tous deux au niveau du point, le point du dynamisme, le point du silence, ils sont au plus haut niveau de leur vigilance. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience, nom abstrait, la conscience. Cette unité est également pleinement consciente. Elle est également pleinement consciente. Les deux ensemble sont conscients. Ils sont l’expression de la conscience. Alors, d’où vient le mot conscience? (mot inaudible) la conscience. En raison de la coexistence de valeurs opposées, en raison de la coexistence de valeurs opposées, il y a le mot conscience, conscience autoréférente. Ainsi, dans la conscience autoréférente, il y a un champ de toutes les possibilités. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de silence à l’infini du silence. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de dynamisme à l’infini du dynamisme. Mais à ce niveau, la conscience pure est un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi c’est l’objectif de l’éducation. Je veux mettre mon attention. Je veux rendre ma conscience si pleinement éveillée que rien ne soit impossible pour moi. Que ce soit dans le domaine du silence ou dans le domaine du dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est donc la qualité de l’Ātmā. La conscience, la conscience. Le domaine de toutes les possibilités. Et donc, l’expérience de ce niveau de toutes les possibilités et la stabilisation de cette expérience, c’est cultiver la vie humaine, éduquer la vie humaine, cultiver la vie humaine.
Ainsi, ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés du domaine de toutes les possibilités dans leur conscience. Et c’est pourquoi ils commettent des erreurs. Ils prennent des décisions à partir de leur niveau de conscience somnolent. Somnolents, ils commettent des erreurs et font toutes sortes de choses négatives, de cette manière ou autres.
La Méditation Transcendantale est l’expérience de l’abstraction, du samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le déploiement du potentiel intérieur qui est le domaine de toutes les possibilités. Nous disons donc: déployez votre potentiel cosmique. En un mot, le potentiel cosmique, le domaine de toutes les possibilités. Vous serez capable de tout faire. Vous serez capable de tout défaire.
C’est un très beau thème que celui de l’éducation de Soi. Sans cela, la vie ressemble aux deux valeurs de la vie sur le marché: le détaillant et le grossiste. Un détaillant est également occupé toute la journée par ses transactions. Le grossiste est également occupé, mais d’une manière reposante. Le grossiste est occupé de manière reposante. Le détaillant est vraiment occupé. Et le marchand ambulant, il doit faire beaucoup d’exercice et crier à haute voix: «J’ai des oranges, achetez mes oranges.» Donc, le détaillant et le grossiste.
Les parents qui n’enseignent pas à leurs enfants à être pleinement conscients, ils ne remplissent pas leur rôle parental. Ils ne savent pas comment élever leurs enfants. C’est tout. L’éducation fait défaut partout dans le monde, d’une manière ou d’une autre. Mais les possibilités sont si magnifiquement ouvertes à tous que l’on devrait être cosmiquement éveillé, ouvert à toutes les possibilités, l’Ātmā. Connais-toi toi-même! La connaissance totale de Soi est incluse dans la pensée, dans la parole, dans le comportement. Ce sont des aspects très beaux et différents.
C’était donc une très bonne question. Une très bonne question.» – Conférence de presse mondiale du 21.05.2003
«Le monde n’est que l’expression de cette totalité non réactive et non manifestée de la vie, le transcendant, l’absolu, le non changeant, le non variable, l’éternel, l’infini, l’illimité, qui est le cœur même de la vie de chacun. Une fois que nous en avons fait l’expérience, c’est comme si nous savions comment opérer au niveau de la sève. Nous pouvons enrichir tous les aspects de la plante simplement en sachant comment agir au niveau de la sève.» – Maharishi Mahesh Yogi
Le 12 février 2003, dans sa conférence de presse, Maharishi a fait une belle exposition sur le thème ‘le Verbe était Dieu’. La question à la base était: «Maharishi, dans une conférence de presse précédente, vous avez dit que la Littérature Védique n’est pas le fait de l’homme. Il, le Veda, est fait par Dieu, et que le Veda est incréé, éternel, au-delà du temps.» De même, dans le Nouveau Testament de la Bible, dans l’Évangile selon Saint Jean, il est dit: «Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.» De plus, il est dit: «Et le Verbe s’est fait chair et demeura parmi nous, plein de grâce et de vérité.» Ma question est: «Qu’est-ce qui est signifié par le ‘Verbe’? Est-ce le Veda et la Littérature Védique? Pourriez-vous Maharishi, s’il vous plaît, commenter cela?»
Maharishi a répondu: «Le ‘Verbe’ est la réverbération de la réalité ultime. Et la réalité ultime est, ce que nous appelons ‘Ātmā’ en sanskrit, ou le ‘Soi’ [en français]. … C’est un champ unifié: la conscience, qui est autoréférente. L’éternel silence.»
Puis, il explique un point très important en disant: «Mais parce qu’il est éternel, d’ici à là. C’est dans le sens relatif quand nous disons: «d’ici à là», ensuite un sens de flot, un sens de continuité, un sens de flot vient. Maintenant, le sens de flot est le flot du silence. Ici est le secret de l’Être devenant. L’Être, le domaine pur de la totalité unifiée autoréférente, le silence, le pur silence, s’écoulant. Le pur silence s’écoulant.»
Maharishi a souvent souligné l’importance de cette expérience du silence s’écoulant. Comment le silence peut-il devenir ‘flot’? Par l’attention. C’est l’attention qui fait que le silence vient à s’écouler. En portant régulièrement notre attention par la technique de Méditation Transcendantale, le silence de la Conscience Transcendantale s’écoule et devient dynamisme. Ce dynamisme est inhérent dans le silence de l’Ātmā, du Soi. C’est la structure même de l’Ātmā…
Rappelons ici, que seule l’expérience de la Conscience Transcendantale, qui est la valeur holistique de silence, seule cela rend le cerveau totalement actif. Et totalement actif dans ce contexte, signifie que toute pensée, parole et action est soutenue par la Loi Naturelle Totale.
«Très bientôt – et je pourrais le répéter un millier de fois – très bientôt maintenant nous allons avoir cette floraison de la connaissance totale afin de former et d’éduquer tout cerveau humain à fonctionner à partir de son plein potentiel créatif.» – Maharishi, Inauguration du Pays de la Paix Mondiale, avril 1999
Maharishi continue: «Lorsqu’il s’écoule – ‘Ā’ – ensuite c’est ‘Ā’ – ‘Ā’ et ‘Ā’. ‘Ā’ représente le continuum de silence. Mais lorsque nous écrivons ‘A’, puis nous écrivons ‘A’ – deux ‘Ā’ – alors ce flot de ‘Ā’, le flot de ‘Ā’ en fait un continuum, le rend éternel. Juste cette qualité: l’éternité. L’éternité: ici, là, partout. Cela nous donne une notion de flot. Le silence dans la notion de flot.»
Maharishi n’était pas encore rentré, à cette période, dans la cognition de Madhuchandas. Il faut savoir Maha Madhuchandas comme il est appelé, pour bien montrer l’importance de sa cognition, a révélé la structure de l’Ātmā, comment le ‘A’ contient en lui-même tout le déploiement du Veda et de la Littérature Védique. Ceci nous rappelle cette belle expression védique: «Connaît ce par quoi tout autre chose est connue.»
Maharishi va plus loin dans son explication: «Où il y a un flot, il y a une vibration. Où il y a une vibration, il y a un mot. Et c’est ce que – si la Bible dit qu’il y avait un ‘Verbe’, alors la Bible se réfère à ce silence en un flot. Le silence en un flot. Et cela est la réverbération. Et cela est le Verbe. Et le Verbe était Dieu. ‘Dieu’ signifie: le Créateur, le Mainteneur, le Souteneur et toutes ces valeurs que nous donnons au Tout Puissant.
… Où il y a un mot, ce mot exprime quelque chose. Le Mot dans le langage védique est appelé ‘Svara’. ‘Svara’ est ‘A’, ‘I’, ‘U’, ‘Ma’ – ces huit ‘Svara’, huit. Les huit Prakritis, les huit valeurs de la nature divisée et une est le silence. Donc, le silence et le dynamisme; silence et dynamisme. Ce n’est pas le fait de l’homme. Ce n’est pas le fait de quiconque. Il a tout fait. C’est pourquoi Il est incréé. En sanskrit, Il est appelé ‘Nitya Apaurusheya’. ‘Apaurusheya’ signifie: défait par personne, pas fait par qui que ce soit.»
Ce parallèle que fait Maharishi entre la Science Védique et la Bible monte que les textes sacrés en général, recèlent de vérités qui nécessitent un niveau supérieur de conscience pour les appréhender. Comme le dit Maharishi: «La connaissance n’est pas la base de l’Illumination, l’Illumination est la base de la connaissance.» Sans l’Illumination, la connaissance n’est qu’interprétation.
Maharishi poursuit: «Et ‘le Verbe était Dieu’. C’est magnifiquement exprimée dans ces paroles de la Bible: ‘le Verbe était Dieu’. Cela signifie que la Parole elle-même était l’expression de la conscience. C’est le Créateur Lui-même. C’est la science et la technologie ensemble. Dans notre science et technologie ordinaire, un scientifique est nécessaire. La science est séparée et son application est séparée, donc, la science et la technologie sont séparées. Il faut un scientifique. Il faut un technologiste. Mais, à ce niveau, où le silence est dynamique dans sa propre nature non manifestée, Il est Lui-même l’acteur, Il est Lui-même l’action, Il est Lui-même tout. Il est la cause, Il est l’effet; parce que la cause est le silence, l’effet est le dynamisme, et les deux sont un, ensemble. La cause et l’effet, sont un, ensemble. Telle est la réalité ultime. Telle est la Parole. C’est ce qui est décrit dans la Bible.
«Dans le langage védique, c’est appelé ‘Svara’. ‘Sva’ signifie Ātmā, le Soi ; ‘Ra’ est la réverbération; la ‘réverbération de l’Ātmā’. Il se réverbère lui-même. Il n’a pas besoin d’une autre énergie ou intelligence pour se réverbérer. C’est sa propre science, son propre scientifique, sa propre technologie, son propre technologiste. C’est une Intelligence Créatrice Totale, dit-on. Et c’est une Intelligence Créatrice Cosmique. Elle doit être transcendantale.
«Et puis, quand ils deviennent deux, les limites deviennent plus claires. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. L’une est le Silence, l’autre est le Dynamisme. Silence et Dynamisme. Et il y a la création de la réverbération: [mot inaudible] se réverbère. Ainsi, c’est la nature de l’Intelligence Totale qui se réverbère en elle-même, et c’est pourquoi on l’appelle ‘non créée’. Tout ce qui est créé est son expression. Tout ce qui est créé est ses expressions. Ainsi, le Verbe est donné, le Verbe est donné comme la chose la plus primordiale.»
Le texte est un peu long mais cette connexion entre la Science Védique et la Bible méritait une claire explication. Ce que je veux souligner ici, c’est le fait que l’expérience que l’on peut qualifier de spirituelle ne laisse aucune ambiguïté. Lorsqu’elle est là, alors les textes sacrés peuvent être pleinement appréciés.
J’ajouterais pour plus de clarté, que le Silence et le Dynamisme, sont les valeurs fondamentales d’une même valeur. Et cette même valeur unique est: le Silence. Dans la Littérature Védique, le Silence est: Shiva. La source du dynamisme dans le Silence est: Vishnu.
Qui l’a conçu? ‘A’. A-kalpayat. Kalp, que nous connaissons de Śikṣa, Kalp, Vyākaraṇ. Kalp, la transformation, la qualité de transformation est dans ‘A’, parce que ‘A’ est la totalité. Ainsi, Yathā Pūrvam Akalpayat, ‘A’ imagine ce qui était avant.
C’est donc la structure auto-évolutive, non-créée et éternelle de la Loi Naturelle. Mais nous parlons des ‘structures de la Loi Naturelle’, parce que nous avons: ‘Ṛco Akṣare Parame Vyoman’ – l’Ākāśa Transcendantale. Et puis: ‘Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ’ – tous les Devas de l’univers, ce qui signifie tous les administrateurs de l’univers, toutes les structures de la Loi Naturelle.
La création est juste l’expression de la Loi Naturelle. La création est juste l’expression de la valeur holistique de la Loi Naturelle qui est Puruṣa. C’est le silence absolu, la totalité. Puis vient Prakṛti, le dynamisme.
Donc Puruṣa et Prakṛti, le silence et le dynamisme, qui sont illustrés pour leur complétude dans la syllabe Ṛk. Tout ce que nous savons de Ṛk.
Ensuite de ‘Ka’ vient la forme. La forme émerge donc d’Aṇoraṇīyān Mahato-mahīyān. Chaque petites parties de grain de la création a l’intelligence en elle-même. Et à partir de là, l’intelligence s’exprime elle-même. Et en accord avec ce qui était avant, dans un système évoluant séquentiellement. – Conférence de Maharishi à Puruṣa, 14.07.1996
Quand nous parlons, la parole est supportée par une grande activité dans la physiologie cérébrale. Certaines lois de la nature structurent le langage du pays – la langue maternelle. Si ce langage est parlé, il n’endommagera pas la physiologie cérébrale. Les langues étrangères peuvent être très nuisibles à la physiologie cérébrale. Si les phrases sont naturellement formulées par la grammaire de la langue maternelle alors la physiologie cérébrale n’est pas endommagée. Le langage joue un grand rôle pour la santé. L’Ayur-Veda Maharishi recommande de parler la langue maternelle pour une fonctionnement cohérent de la physiologie cérébrale. Le langage védique est le son primordial de la littérature védique, le dynamisme éternel dans le silence éternel.
L’importance de la langue maternelle (compilation)
“Speech flows into poetry when consciousness comprehends wider horizons and flows into words melting in one another. The compactness and precision of expressions in their sweetness and connectedness depend upon how profoundly the heart of the poet is awakened to the quickening impulse of intelligence and how much creative intelligence reverberates from the source of life.” – Maharishi Mahesh Yogi
«La parole s’écoule dans la poésie lorsque la conscience embrasse des horizons plus grands et s’écoule dans les mots se fondant l’un dans l’autre. La compacité et la précision des expressions dans leur douceur et connexité reposent sur comment profondément le cœur du poète est éveillé à l’accélération de l’impulsion de l’intelligence et combien d’intelligence créatrice se réverbère depuis la source de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi
La langue maternelle est la plus appropriée pour enseigner la Science et la Technologie Védique de Maharishi parce qu’elle a sa base dans la loi naturelle du pays, qui structure la culture et le langage de celui-ci.
La langue maternelle est le langage de la nature, qui est intimement reliée à l’individu, parce qu’elle est structurée et soutenue par les lois locales de la nature, qui structure la physiologie de l’individu. Toute langue maternelle parlée dans son environnement propre, renforce la physiologie dans sa manière la plus adaptée, progressive et évolutive.
Le langage védique est le langage de la nature, qui est structuré et soutenu par les lois universelles de la nature, qui sont la base commune de toutes les structures physiologiques dans l’univers. Ceci signifie qu’il y a une relation directe de la totalité avec la partie – entre la langue maternelle et le langage védique. Ceci signifie que la langue maternelle est la plus intime au langage védique.
Le langage le plus fondamental, le langage védique, nourrit tous les aspects diversifiés de l’expression de la loi naturelle au travers des diverses langues. En outre, les langues maternelles de toute région sont les mieux appréciées par les gens nés et vivant dans cette région.
Le langage structure les fins aspects de notre neurophysiologie, et lorsque inapproprié à l’environnement, il peut créer une secousse au système nerveux. Les gens qui parlent une seconde langue ont montré scientifiquement avoir une excitation supplémentaire d’une partie du cerveau appelé le putamen, qui correspond à la planète Shani ou Saturne.
La totalité est disponible à tout niveau de l’évolution
Une chose particulière à noter est que la loi naturelle totale fonctionne à tout niveau de l’évolution. La Constitution de l’Univers, la loi naturelle, a été chantée dans les mélodieuses langues maternelles de tous les pays, et dans les expressions exaltées des littératures sacrées des différentes religions qui continuent à faire écho âge après âge, sanctifiant notre monde à travers la connaissance précieuse de la Divine Volonté de Dieu.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 